Тема 4. РЕЛИГИЯ В РОССИИ: ИСТОРИЯ И РОЛЬ В УКРЕПЛЕНИИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ

v Возникновение религиозных верований и политеизм в русских землях. Принятие христианства на Руси и основные этапы его становления. Основы православного вероучения. Другие религии в Русском государстве. Концепция церковно-государственных отношений в РПЦ.

Взаимоотношений Русского государства и религий представляет собой большой исторический пласт. Не зная истории религии и ее взаимоотношений с государством и обществом в нашей стране, нельзя понять многие современные государственно-правовые явления[26].

До принятия христианства Русь была языческой страной, её религией был политеизм, т.е многобожие, почитание нескольких или многих богов. Религия, как отмечает известный русский историк Н.И. Костомаров, состояла в обожании природы, в признании мыслящей человеческой силы за предметами и явлениями внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням и т.п. и в разных баснях, верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожания природы[27].

В 862 г. варяги принесли на Русь культ Перуна- бога грома и молнии, покровителя князя и дружины. Новгородские славяне и ряд других племён, пригласившие варягов для урегулирования внутренних усобиц, с радостью приняли новый культ. Также легко культ Перуна утвердился в Киеве, где находилось его главное святилище.

В других же славянских землях Перун был воспринят, как бог завоевателей. Население упрямо продолжало почитать привычного Семаргла. Старая религия была искрой восстаний против варяжских князей. Воины из северных земель отказывались нести службу на юге, где создавалась линия оборонительных сооружений против набегов кочевников.

К IX-X столетиям из общей массы духов в славянских верованиях стали выделяться сверхъестественные существа более высокого порядка, стало складываться славянское языческое многобожие[28]. Причем новая форма религии складывалась, не отрицая, не разрушая прежнюю, а достраивая ее. Иллюзорная иерархия сверхъестественных сил органически дополнила ставшее реальным фактом социальное неравенство.

В начале 80-х годов Х века князь Владимира Святославовича провел первую религиозную реформу, призванную поднять языческие верования «до уровня государственной религии»[29]. Создается пантеон («храм всех богов»), который объединил наиболее почитаемых у различных племен богов, и санкционировано поклонение им. В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установлены их деревянные идолы.

Однако реформа потерпела неудачу. Язычество не могло оправдать формирующихся классовых отношений с их имущественным неравенством и социальной несправедливостью, не способствовало осознанию племенами, живущими на территории Русского государства, себя как единого народа, не обеспечивало ему необходимый международный авторитет, для развития торговых, дипломатических и культурных связей с соседними странами. Необходимость принятия новой, монотеистической религии стала очевидной.

Славяне через своих соседей были знакомы с несколькими монотеистическими религиями – иудаизмом, исламом и христианством. Эти религии уже начали стихийно распространяться на Руси.

В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения торговых связей с Византией, опираясь на которых, христианство приняла княгиня Ольга – бабушка князя Владимира. При ней был построен первый христианский храм – церковь Ильи Пророка. Существует предположение, что христианином был и ее внук Ярополк[30], правивший в Киеве в 972-980 годах. Внимание Владимира Святославовича было приковано к византийской царице Анне, с которой он хотел заключить брак, невозможный как раз по религиозным соображениям. Все это в совокупности и предопределило его религиозный выбор. В 988 г. Владимир крестился со своей дружиной, а затем провел этот обряд для части населения Киева, чем фактически сделал христианство государственной религией.

За пределами Киева христианство распространялось труднее. Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах. Распространение христианства продолжалось до начала XII в. Дольше всех язычество держалось у вятичей, живших на востоке и юго-востоке Руси, где соседями славян были довольно многочисленные угро-финские племена – меря, весь, мурома, мордва, обладавшие достаточно развитой языческой религией.

Вместе с тем, новая вера способствовала укреплению национального и государственного единстваРуси, помогла народу выстоять в сложных условиях феодальной раздробленности, монголо-татарского нашествия, последующих испытаниях. Церковь выступала против грубых форм рабства, характерных для язычества, но, с другой стороны, оправдывала имущественное и социальное неравенство, проповедовала покорность властям и смирение. Благодаря христианству расширились экономические, культурные, дипломатические отношения с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Об этом свидетельствуют торговые договоры и династические браки. Вырос уровень культурного развития Руси. Распространялась грамотность.

Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезло как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции[31].

Русская православная церковьдо конца XV в. входила в состав Константинопольского патриархата на правах особой митрополии. Ею управлял митрополит, назначаемый константинопольскимпатриархом. Резиденция митрополита находилась в Киеве. Первым киевским митрополитом был Михаил (988 – 991), родом из Сирии.

Внешнее управление позволило русской церкви сохранить единство и не втянуться в политическую борьбу князей. Зависимость митрополита от патриарха была чисто номинальной. Она ограничивалась назначением митрополита и его подсудностью патриарху в случае уклонения в ересь. В вопросах управления русской церковью митрополит был полностью независимым. Патриарх скреплял направляемые ему послания свинцовой печатью.

Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами. Единственная архиепископская кафедра была создана в Новгороде. Низовой единицей церкви был приход, возглавляемый священником при помощи диакона и дьячков (низших храмовых служителей – певцов, чтецов, звонарей, сторожей). Центром приходской жизни являлся храм. Главный храм какого-либо крупного города назывался собором. Там служил местный архиерей. В этот храм ходил князь. Перед собором собирался вечевой сход и шла торговля. Название собора служило боевым кличем дружины и городского ополчения. Особой структурой были монастыри. Первые монастыри появились при Ярославе Мудром. В 1037 г. были основаны мужской монастырьсвятого Георгия Победоносцаи женский - святой Ирины. Древнейшим дошедшим до нас монастырём является Киево-Печерская Лавра, основанная в 1045 г. Монастыри возникли во всех крупных городах.

Церкви были переданы важные государственные функции. Архиереям принадлежало право судить всё население Руси по делам, связанным с нарушением веры и благочестия, а также по семейным и наследственным вопросам, принадлежало право проверять правильность мер и весов.

Кроме того, в её полном ведении находилось население, живущее на принадлежащих ей землях. Для выполнения этих функций в подчинении у митрополита или епископов существовал штат светских чиновников – тиунов. Благодаря этому церковь способствовала росту общественной морали, честной торговле.

Церковь располагала значительными материальными средствами. Со времени организации русской церкви и в течение первого столетия ее истории характерной формой обеспечения была государственная, княжеская централизованная десятина – отчисление в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор[32].

Наряду с этим, те звенья церковной иерархии, которые обладали юрисдикцией (епископские кафедры, тиуны), получали доходы в качестве вершителей «церковного» суда. Эта юрисдикция распространялась в XI веке на семейные и брачные дела, а также внутрицерковные конфликты. Все это получило юридическое оформление в виде первоначального устава князя Ярослава и митрополита Иллариона о церковных судах середины XI в[33]. Это был дополнительный источник существования.

Кроме того, Церковь собирала судебные пошлины, пошлины за регистрацию мер и весов, ставленнические пошлины с новых храмов и рукоположенных священнослужителей. Важным источником доходов были пожертвования от богатых людей, в основном, земельные наделы. Получив в свое владение огромные материальные средства, Церковь становится крупным феодалом. В ответ она обеспечивала идеологическую поддержку государства, проповедуя божественное установление государственной власти и необходимость защиты Отечества, как прообраза “Царства Небесного”.

Анализ истории церковно-государственных отношений в древней Руси показывает, что:

во-первых, церковь и ее деятели в политических вопросах не отстаивали или защищали какую-то свою, особую линию, а поддерживали одну из сторон в споре;

во-вторых, это влияние осуществлялось главным образом не в государственно-административных формах, а в результате личного вмешательства иерарха в соответствующее дело.

Сама система общегосударственной церковной организации с центром в Киеве, рядом с великокняжеским двором, с епископами во многих столицах княжеств и их чиновниками в других городах на периферии объективно служила важной дублирующей политической структурой, помогающим противостоять центробежным силам[34].

В публично-правовой сфере церковные кафедры обладали большими возможностями благодаря широкой юрисдикции. Она выступала как составная часть государственной организации, осуществляя ее власть на местах через епископских чиновников и сделав большие сферы общественной жизни сферами церковного права.

Во внешнеполитической области Киевская митрополия, являясь важным звеном в цепи, связывающей Русь с Византией, своеобразно осуществляла функции представителя византийского патриарха и императора.

В 1237 г. русские земли подверглись нашествию монгольских завоевателей, установившим для завоеванных княжеств режим вассальной зависимости. ЗаконЯса обязывал их терпимо относиться к любой религии, если её служители молятся о здоровье и успехе ханов. Поэтому они устанавливали различные льготы для духовенства различных религий. Уже при Батые в податные списки не было внесено духовенство и население церковных земель. Внук Батыя Тимур (1266-1281) дал киевскому митрополиту Кириллу “ярлык”, в котором были закреплены льготы русской церкви. Духовенство и население церковных земель освобождалось от дани и других повинностей.

Материальное благосостояние церкви позволило ей вернуться кобщественному служению: она выкупала из ордынского плена русских людей, селила их на своих землях. Благодаря этому на Русь попали достижения восточной культуры.

Римские папы также предприняли попытки подчинить своему влиянию русские земли. Два похода, предпринятые шведским ярлом Биргером (1240) и войсками Ливонского ордена (1242) потерпели неудачу. Отряды крестоносцев были разбиты новгородскими дружинами под командованием князя Александра Ярославича, вошедшего в историю под именем Александра Невского.

Значительно больших успехов католики достигли на юге. В 1254 г. галицко-волынский князь Даниил папой римским был коронован короля Руси. В последующем галичский престол достался польскому королю Казимиру Великому, который начал притеснение православной веры и всего русского. В 1375 г. в Галиции была учреждена католическая епархия, а в 1381 г. введена инквизиция (католическая церковная полиция).

В пределах современной территории Российского государства последователи иудаизма появились в период раннего Средневековья. В Северное Причерноморье и Нижнее Поволжье в VIII – X вв. существовал Хазарский каганат, где все государственные должности были распределены между иудеями. Иудейский правитель – «бек» командовал войсками, взимал налоги и являлся верховным судьей.[35] Хазары составляли угнетенные меньшинство.

Самые неприязненные отношения после принятия иудейства Хазарией сложились с Византией и Русью. В 965 г. киевский князь Святослав разбил иудейское войско, захватил столицу и другие крупные города Хазарии. Каганат прекратил свое существование. Однако в Киеве и его ближайших владениях образовалась крупная иудейская община.

Расцвет ислама и государственно-исламских отношений в Поволжье и Приуралье в X – XVI вв. приходится на период последовательно сменивших друг друга трех могущественных государственных образований – Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства.

В VIII – IХ вв. на территорию Азербайджана и Средней Азии арабы принесли ислам с собой. Позже (уже мирным путём), он распространился на землях Волжской Булгарии и в районах проживания кочевников – печенегов и половцев. Была попытка оказать влияние и на славян, однако ислам был отвергнут великим князем Владимиром Святославичем. Не поддались славяне и в период монгольского нашествия, хотя ислам был одной из наиболее распространённых систем в монгольском государстве.

Политические и экономические контакты Руси со странами Западной Европы в ХI – ХII вв. привели к появлению в русских городах постоянного европейского населения, пользующегося фактической религиозной свободой. В Киеве, Смоленске и других городах появляются первые католические храмы и духовенство. Тесные торговые связи с германскими городами, входящими в Ганзейский союз, имел Великий Новгород. Уже в середине ХII в. там действовали две римско-католические церкви ‑ Святого Николая и Святого Петра.

Начиная с ХIII в. начался процесс постепенного культурно-конфессионального отчуждения русских земель от Западной Европы. Причина тому – общее ухудшение отношений между католическим Западом и православным Востоком, последовавшее за взятием в 1204 г. Константинополя крестоносцами, германская агрессия против славянских, балтийских и фино-угорских народов под флагом их христианизации, нападение немцев, шведов и датчан на новгородские и псковские земли.

Таким образом, государственно-религиозные отношения в Древнерусском государстве прошли несколько этапов своего развития: языческий, ранний христианский и период утверждения православия как единой монорелигиозной системы.

Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобождение от татарского диктата способствовали формированию идеологии “Москва – Третий Рим”, окончательно сложившейся к ХVI в.

Ряд представителей духовенства называли царём уже Василия III. Митрополит Макарий (до 1542 г. архиепископ Новгородский) был воспитателем и духовником Ивана IV, который в 1547 г. был венчан на царство. Благодаря его влиянию, а также проповедям священника Сильвестра, Иван IV провёл ряд реформ, в том числе, созвал в 1551 г. церковный Стоглавый собор.

Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государством в этот период не были безоблачными. Наиболее ярким примером жестокости царских опричников в отношении церкви является зверское убийство митрополита Филиппа, совершённое Малютой Скуратовым.

Особенно остро сталкивались их интересы по вопросам ограничения экономической самостоятельности церкви. Располагая значительными материальными средствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подконтрольное государству, что препятствовало процессу централизации. Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земельных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “иосифлян” и “нестяжателей”.

Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происходит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян.

Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он считал, что монашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеалом бедности, пользоваться исключительно трудом своих рук..

Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, покорив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежавших новгородскому архиепископу. Стоглавый Собор 1551 г. запретил монастырям и архиереям принимать в качестве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.

Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значения русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Наречение митрополита Московского Иова патриархом всея Руси состоялось 10 (23) января 1589 г. В 1593 г. это признал церковный собор в Константинополе.

В 1652 г.патриархом был избранмитрополит новгородский Никон. Он прославился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету, соправителю России в период царствования Михаила Федоровича,Никон активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам. Против этого выступила часть высшего духовенства и прихожан. Это вылилось в раскол Церкви, появилось движение старообрядцев, с которыми Никон и власть вели жестокую борьбу.

Патриарх стал титуловаться великим государем. Царь доверял ему важные государственные дела. Новый патриарх решительно боролся против проникновения в Россию произведений западной культуры. Все это вызвало недовольство знати и простого народа. В 1658г. между царём и патриархом произошёл разрыв. В 1666 г. Никон был лишен священного сана.

Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оппозиционных настроений, проявившихся во время борьбы царя за власть со своей сестрой Софьей и при заговоре царевича Алексея, превращение духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству.

Основой церковной реформы стал «Духовный регламент», составленный Новгородским архиепископом Феофаном Прокоповичем. Документ вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот же день вместо патриарха был учреждён коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший правительствующий синод (греч. – “коллегия”).

Синоду передавались вопросы: духовного суда (по преступлениям против веры и благочестия); цензуры; рассмотрение сектантских учений, с целью доклада государству о допустимости их присутствия в России; испытание кандидатов на епископские звания; надзор за церковным имуществом; защита духовенства перед мирским судом; проверка подлинности завещаний; благотворительность и искоренение нищенства; борьба с различными злоупотреблениями в церковной среде. Первым президентом Синода стал Стефан Яворский.

В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью Синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назначаемый царём военный или гражданский чиновник. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление синодальной канцелярией. Первым обер-прокурором синода был полковник И.В. Болтин (1722 – 1725).

В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Уменьшилась численность монахов.

После Петра церковная политика правительства продолжалась в определённом им направлении: лишение церкви экономической самостоятельности. Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества, церковные звания были приравнены к военным.

Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Онозначительно пополнилось за счёт людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше трети православного населения страны.

Начиная со времени Петра I, правительство разрешало старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). С 1905 г., когда был официально провозглашён принцип веротерпимости, старообрядцы получили права наравне с другими жителями страны.

К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость.

На рубеже XVII – XVIII вв. среди иноземного населения Москвы, сосредоточенного в Ново-Немецкой слободе, было много католиков. К началу ХХ века католическое население Российской империи насчитывало уже свыше 10 млн. человек, действовало в общей сложности более 5 тысяч католических церквей и каплиц (часовен), в которых служило 4,3 тыс. священников[36]. Распоряжения римской курии относительно церковной жизни католиков России приобретали юридическую силу лишь после их утверждения Министерством внутренних дел России. Римско-католический епископат назначался непосредственно российским правительством, после чего утверждался в должности Святым Престолом. Российское католическое духовенство получало содержание из казны в размере 500 рублей в год.

Первые последователи М.Лютера появились в Москве во время правления великого князя Василия Ивановича (1524 – 1533 гг.). Это были приглашенные из западных стран ремесленники, художники, торговцы и аптекари. При Иване Грозном в Россию были вызваны толмачи (переводчики), лекари, хирурги, печатники. Им было предоставлено право свободно отправлять свои богослужебные культы. В 60-е годы XVI в. в Москве основана первая лютеранская община, объединявшая в основном выходцев из Германии. К началу ХХ в. в России насчитывалось около 200 лютеранских церквей, объединявших более 1 млн. прихожан.

Ислам.Российское правительство никаких притеснений из-за верований мусульманам не чинило, хотя попытки обратить мусульман в православие были. Часть татар обратилась в христианство, и сейчас они даже образуют особую этническую группу крешенов. Крупных конфликтов на религиозной почве Россия не знала..

В XVIII в. ислам в России уже официально получил статус покровительствуемой религии. Мусульмане свободно строили мечети, медресе (религиозные учебные заведения), совершали культовые обряды, печатали религиозные книги. Мусульмане, состоящие на военной и государственной службе, получали чины и награды наравне с православными.

Вместе с тем, ислам стал знаменем сопротивления народов Кавказа попыткам России покорить эти горские племена. Под лозунгами ислама народы Чечни и Дагестана вели партизанскую войну против русских войск. Имам Шамиль, пользовавшийся у горцев Северного Кавказа непререкаемым авторитетом, создал теократическое государство имамат, но просуществовало оно не долго. Шамилю пришлось сдаться русским войскам.

Буддизм. В начале XV в. в России сформировалась школа тибетского буддизма Гелугпа (школа Добродетели). В Бурятии буддизм получил распространение среди этнических групп, вышедших из Халха-Монголии в конце XVII – нач. XVIII вв. Одним из первых актов официального признания буддизма являлся именной указ императрицы Елизаветы Петровны (1741 г.), по которому в Бурятии было узаконено наличие 150 лам и 11 дацанов (монастырей). Важным центром забайкальского буддизма становится Цонгольский дацан, настоятелем которого в середине XVIII в. становится Дамба Доржи Заяев, получивший титул «Главного бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала» от царского правительства.

В 1809 г. Сенат утвердил «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», которое установило штатное число лам – 285 и 34 дацана. Высшее духовное лицо буддистов утверждался МВД России.

Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь относились резко негативно, был иудаизм. Евреи появились в пределах Российской империи лишь в конце XVIII в. Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещение в центральную Россию. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы, не имели строго религиозной окраски. Они скорее были против ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало репрессивные меры против погромщиков и высылало войска для защиты еврейских кварталов. Антисемиты организовали несколько дел против евреев, обвиняя их в ритуальном убийстве христианских детей, однако эти дела не имели доказательной базы, и с треском проваливались.

Таким образом, в период формирования Русского централизованного государства и до революции 1917 г. в России государственно-церковные отношения развивались неоднозначно. В период централизации церковь сыграла важную роль в объединении русских земель вокруг Москвы.

25 февраля 1917 г. император Николай II отрёкся от престола. К власти пришло Временное правительство. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения, и в первую очередь отделить церковь от государства. Этого же добивалось и высшее духовенство.

Важнейшим решением первой сессии Всероссийского Поместного Собора, прошедшей с июня 1917 по сентябрь 1918 г., было восстановление патриаршества. Патриархом по жребию из трёх кандидатов был избран митрополитМосковский Тихон, который по настоянию Собора назначил трёх архиереев.

После Октябрьской революции 1917 г. идеократическое Советское государство неминуемо вступило в конфликт с Церковью, которая была важнейшей частью старой государственности, а также идеократической системой. В государстве не могло быть сразу две монопольные идеологии.

19 января 1918 г. патриарх Тихон предал Советскую власть анафеме, а большинство духовенства стала сотрудничать с белым движением. Советская власть на это ответило ей Декретом СНК об отделении церкви от государства[37]. Церковь потеряла права юридического лица и не могла владеть имуществом, а священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. “Закон Божий” был изъят из школьной программы. Государство провозгласило своё право пропагандировать научный атеизм, пропаганда религии в любой форме была запрещена. Часть клира, включая некоторых иерархов, попала под репрессии[38].

После окончания гражданской войны один из знаковых государственно-церковных конфликтов произошел в 1921 г. по вопросу об изъятии церковных ценностей для помощи голодающим Поволжья. 28 февраля 1922 г. патриарх Тихон выпустил послание, в котором призвал к защите церковного достояния. По стране прокатилась волна столкновений (их зафиксировано 1414), в ходе которых имелись жертвы с обеих сторон. В их организации были обвинены священники и епископы. По приговору Петроградского суда в мае 1922 г.патриарх Тихон был признан виновным и приговорён к домашнему аресту, помещён под стражу в Донской монастырь в Москве.

Необходимость помощи голодающим обезоруживало защитников Церкви и усиливало раскол в среде верующих и духовенства (часть из них поддерживала акцию). Возникло движение обновленцев во главе с архимандритом Виталием (Введенским). Патриарх, находясь в сложном положении и под давлением обновленцев, согласился передать канцелярию патриархии Высшему церковному управлению.

Возник неявный раскол и в среде большевиков, включая руководство. Довольно упорное сопротивление оказывал председатель ВЦИК М.И.Калинин, осторожную позицию занимал В.М. Молотов. Однако большинство членов Политбюро поддерживало кампанию по изъятию церковных ценностей в помощь голодающим. 12 ноября официально кампания была закончена, и Л.Д. Троцкому было поручено реализовать собранные церковные ценности за рубежом.

В ходе этой кампании патриарх Тихон многократно и безуспешно пытался найти с властью компромисс. 16 июня 1923 г. он написал “покаянное” заявление “Я Советской власти не враг”. Судебное дело против него было закрыто. 1 июля 1923 г. после богослужения в Донском монастыре патриарх произнес проповедь, в которой решительно осудил всякую борьбу против Советской власти и призвал церковь стать вне политики[39]. Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны, и привело к так называемому Карловацкому расколу и отделению Русской Православной Церкви за рубежом (РПЦЗ). В июне 1923 г. патриарх вернулся к исполнению обязанностей. В январе 1924 г. он рассылает по церквам распоряжение (в котором содержится формулировка “О стране Российской и о властех ея”) о молитвенном поминовении государственной власти в богослужениях. Начался новый, сравнительно спокойный этап взаимоотношений государства и Церкви, который прерывался вспышками антицерковных кампаний.

Чтобы верно оценить и мотивы, и условия проведения антицерковной кампании, надо учесть, что к 1917-1918 гг., несмотря на религиозность большинства населения, авторитет Церкви как института сильно упал из-за ее слишком тесной связи с дискредитированным царским режимом. Церковь не встала над назревающим братоубийственным конфликтом как миротворческая сила, а заняла радикальную позицию на одной стороне, которая не была поддержана народом. Поэтому антицерковная кампания 1922 г. не только не встретила реального массового сопротивления, но даже вызвала энтузиазм “на местах”. В этом конфликте России была нанесена тяжелейшая духовно-нравственная травма.

В последующем во взаимоотношениях Советского государства и РПЦ периоды нормализации сменялись гонениями и наоборот.

В первый жедень Великой Отечественной войны патриарший местоблюститель митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделатьвсё необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооружение, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам. На средства, собранные церковью, были построены самолёты для эскадрильи “Александр Невский” и танковая колонна “Дмитрий Донской”.

На оккупированных территориях (Белоруссия, Украина, Прибалтика, западные области РСФСР.) немецкие власти насаждалицерковные расколы. Они поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия. Православным епископам запретили иметь какие-либо связи смосковским митрополитом.

Ряд церковных служителей сотрудничал с оккупационными властями, поддержку гитлеровскому режиму высказали и некоторые иерархи РПЦЗ[40]. Во вновь открытых храмах служились молебны о здравии фюрера. На Северо-Западе России была образована «Православная миссия в освобожденных областях России», так называемая Псковская, во главе со священником К.И. Зайцем. В своем первом обращении она призвала всех возрадоваться своему освобождению. Органы СД и Абвера вели через Церковь активную работу против Советского Союза. Помимо ведения активной пропаганды и сбора сведений о политическом и экономическом состоянии районов, «Православная миссия» передала в руки немецких контрразведывательных органов 144 партизана и советских патриотов, проводивших активную борьбу против немцев[41].

Военная опасность заставила советскую власть изменить отношениек церкви. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита СергиясоИ. В. Сталиным, на которой было разрешено созвать архиерейский собор, избрать патриарха и вернуть из ссылки оставшихся в живых архиереев.

Архиерейский собор 8 сентября 1943 г. утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. При Правительстве СССРбылсоздан Комитет по связям с православной церковью, во главе которого встал Г.Г. Карпов. Был наведён порядоквепархиях, освобождённых от оккупации. Клир был очищен от пособников оккупантов. К русской православной церкви присоединились многиесторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношенияс Грузинской православной церковью.

Период мирного сосуществования Советского государства и церкви длился до второй половины 1950-х годов. В 1958 г. Н.С. Хрущёв объявил о начале новой кампании по борьбе с религиозными пережитками. Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении верующих, им, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учёбы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение и другие административные меры.

С приходом в 1964 г. к власти Л.И. Брежнева обстановка изменилась: перестали закрыватьсяхрамы; Русская православная церковь стала активно участвовала вмиротворческом движении. С 1961 г. её делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирногосовета церквей.

80-е годы XX в. проходили под знаком подготовки и празднования 1000-летия крещения Руси. Церкви начали возвращать храмы, стали создаваться и регистрироваться новые церковные общины. Советские руководители признали огромное нравственное влияние церкви.

Таким образом, в годы Советской власти отношения с религией строились на основе принципа отделения церкви от государства с преобладанием атеистических, богоборческих тенденций.

Наиболее крупной и влиятельной современной религиозной организацией современной Российской Федерации является Русская Православная Церковь(РПЦ). РПЦ является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами[42].

РПЦ осуществляет свою деятельность на основе:

а) Священного Писания и Священного Предания;

б) канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов;

в) постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и указов Патриарха Московского и всея Руси;

г) Устава РПЦ, принятого Архиерейским Собором 16 августа 2000 г.

В структуру Московского Патриархата входят: Автономные и Самоуправляемые Церкви, Экзархаты, Митрополичьи округа, митрополии, епархии, викариатства, синодальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, братства, сестричества, духовные учебные заведения, миссии, представительства и подворья (именуемые «канонические подразделения.

По данным российских социологов православную паству составляет около 76 млн. чел., т.е. примерно 70% из числа всех верующих современной России[43] . Министерством юстиции Российской Федерации зарегистрировано более 16 тыс. религиозных организаций РПЦ, в т.ч. 168 централизованных, 14960 – местных, 56 духовных образовательных учреждений, 524 монастыря, около 400 других религиозных учреждений[44].

Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в Российской Федерации, Украине, Республике Беларусь, Республике Молдова, Азербайджанской Республике, Республике Казахстан, Китайской Народной Республике, Кыргызской Республике, Латвийской Республи