РЕЛИГИЯ В ИСТОРИИ ОБЩЕСТВА И ГОСУДАРСТВА

v Понятие религии и причины ее возникновения. Основные функции религии в обществе. Нормативность религиозного сознания. Религиозные верования в первобытном и раннеклассовом обществе, их регулятивная роль. Наука о религии и государственно-конфессиональных отношениях.

Человек - часть природы, его тело состоит из тех же химических элементов, что и окружающий мир, однако человек обладает сознанием и это выделяет его из неодушевленных объектов.

Одно из проявлений процессов сознания - вера, которая есть у всех людей. Как показывает всемирный опрос американского Института Гэллапа 59 % опрошенных, т.е. более половины, считают себя людьми религиозными, в России таковых 55%[1]. Большинство населения нашей планеты позитивно оценивает религию, считает ее сегодня одним из устоев этнической и мировой культуры, признает значительный вклад традиционных религиозных институтов в сохранение нравственных и культурных ценностей человечества. Исследования показывают, что в религиозных общинах налицо резкое преобладание лиц, осознавших свою религиозность именно в последние годы. Отсюда высокий процент неофитов, что не может не влиять на общество, на характер межрелигиозных отношений.

В этой связи возникает вопрос о сущности этого социального феномена. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве своем он ответит: «Вера в Бога». В Библии (Послание евреям) сказано, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом[2].

В науке существует множество определений религии. Вчастности известный русский филолог А.Даль определял это понятие как духовную веру, исповедание, богопочитание или основные духовные убеждения.

Советские ученые определяли её как специфическую форму общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при котором земные силы принимают вид внеземных[3].

Термин «религия» происходит от лат. religio (буквально – связывание, запрягание, повторное обращение) означает общественно-историческое явление, форму общественного сознания и соответствующие ей психологию и поведение людей.

Впервые этот термин был использован в речах Цицерона (I в. до н.э.), где он противопоставлял религию другому понятию, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование). Таким образом, он подчеркнул, что религия не дикое суеверие, а глубокая нравственная, философская система.

Религия – вера в сверхчувственное, существование нематериального мира, управляющего развитием Вселенной и человечества. В условиях слабого развития науки религия претендует на роль единственной формы объяснения мира. Иногда это приводило к трагическим последствиям, например, уничтожение выдающихся учёных во времена инквизиции и т. д.

Таким образом, определение этого понятия в решающей степени зависит от главного: признания существования или не существования высших сил, т.е. Бога или богов.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens.

В науке выделяют три основные причины появления этого феномена[4]:

во-первых, интеллектуальная: нуждаясь в объяснении природных и социальных явлений и не имея достаточного уровня знаний для научного обоснования наблюдаемого, человек создаёт кажущееся ему правдоподобным фантастическое толкование путем аналогии с понятными ему фактами;

во-вторых, психологическая: осознавая окружающий мир как нечто непонятное и враждебное, древний человек искал поддержку могущественных сил, способных справится с неразрешимыми проблемами и защитить его от мнимых и реальных опасностей. Люди захотели избавиться от страха смерти и получить надежду на вечное существование хотя бы части своей личности в виде души или иной какой-либо иной форме;

в-третьих, моральная: любой социальный коллектив нуждается в правилах взаимодействия между его членами, причём чем сложнее его организация, тем опаснее опираться только на силу .Общество, чтобы быть устойчивым должно защищать и слабых своих членов. Всеобщая сознательность недостижима, поэтому необходим ограничитель более сильный, чем физическая сила. Религия – сила, способная контролировать общение между людьми, поскольку заявляет о себе, как о высшей силе, способной постоянно и жёстко контролировать каждого и неотвратимо наказывать за отступление от общепринятых норм;

в-четвертых, социально-политическая: развивающаяся государственность, возникновение страт, отчуждённых от общества, стоящих над ним, нарастающая экономическая и социальная дифференциация привели к тому, что власти потребовалась идеологическая поддержка для сохранения стабильности политических структур и демпфирования попыток низов общества изменить социально-политический статус-кво. Религиозные системы, как правило, поддерживали государство, правда, пока государство лояльно относилось к ведущей религиозной структуре (ярким примером служит возникновение христианства в Римской империи и его путь от гонимой религии до религии государственной).

Религия очень сложное и многоплановое социальное явление. Его главными элементами являются: верования, то есть система догматов, ведущая свое начало от мифологии данной религии; Бог – верховная сущность наделенная высшим разумом; культ, как совокупность обрядовых и/или магических действий, выполняемых в соответствии с каноническими установлениями данной религии; церковь – общественный институт, объединяющий приверженцев данной религии; норма – правило поведения, получившее освещение в системе догматов данной религии.

По мнению большинства ученых, именно вероучение является основным, необходимым и достаточным признаком, определяющим понятие религии.

Практически все религии согласуются друг с другом по следующим вопросам: человеческая жизнь не ограничена земною жизнью; человеку предоставляется возможность выбора между различными нравственными категориями; возможность принесения Добра или Зла есть следствие свободы; человек способен на определенных условиях воздействовать на Высшую сущность (Бога).

По характеру воздействия религии на индивидов и общество выделяют ряд ее функций, определяющих ее роль в обществе. Наиболее важная из них мировоззренческая – т.е. удовлетворение душевных потребностей человека, приведение в порядок его чувств и мыслей по поводу необъяснимых окружающих явлений. Она включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и др.

Регулятивная функциярелигии заключается в создании и обосновании наряду с моралью и правом норм общественного поведения человека в различных жизненных ситуациях.

Компенсаторная (утешительная) функция религии заключается в том, что с помощью культовых действий верующий человек получает облегчение в страданиях, находит выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций.

Коммуникативная функцияпроявляется в объединении людей одной конфессии на основе единых мировоззренческих ориентиров.

Воспитательная функциязаключается в социализации индивида, привитии определенных правил и навыков поведения в обществе, формировании системы важных гуманитарных ценностей.

Кроме того, ряд авторов выделят социальную; политическая; лигитимирующую, интегрирующую, дезинтегрирующую, экзистенциальную и другие функции религии[5].

В настоящее время существует более 5 тыс. религий. Ввиду такого разнообразия для ее систематизации принято классифицировать по нескольким основаниям. Религии классифицировали в своих трудах Г. Гегель, О Конт, Дж. Леббок и другие мыслители и ученые.

Религии могут быть:

а) по историческому признаку (О. Конт):

фетишизм (культ вещей)

политеизм (пантеон богов)

монотеистическими (единобожие)

б) по этническому признаку:

родоплеменные (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры);

национально-государственные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);

мировые (буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм).

в) по уровню развития:

· ранние верования — верования первобытной эпохи (анимизм, магия, тотемизм, культ предков);

· политеистические религии — национальные религии (за исключением иудаизма и сикхизма);

· монотеистические религии — христианство, ислам, буддизм (мировые религии), иудаизм и сикхизм (национальные религии);

· синкретические религии — образовались в результате сращивания или слияния разных этнических и мировых религий: афрохристианские религии (церковь херувимов и серафимов и др.), исламо-христианские секты (алавиты, исмаилиты ответвленные), буддо-китайские секты (дзен-буддизм, хао-хао), иудео-христианские религии (мормоны);

· новые религиозные течения, движения (нетрадиционные формы религий): церковь Муна (мунизм), церковь Антихриста, церковь Сатаны, церковь Сознания Кришны, йогизм, синтоизм с культом дзюдо и карате.

Имеются и другие основания систематизации религиозных систем. Религию можно рассматривать как систему, которая состоит из конкретных религий, религиозных течений, направлений, сект, которые занимают в ней определенные места.

Перед исследователями любой религии возникает целый ряд предписанных форм поведения: табу, заповеди, божественные законы, религиозные обычаи и традиции. Основная их масса изложена в соответствующих религиозных книгах. К писанным кодексам принадлежат Авеста, Библия, Веды, Коран, Талмуд, Типитака, «Луньюй», «Чуньцю» и др.

Благодаря письменной фиксации религиозные предписания приобретают законную силу. Оно предстает как необходимость, стремление, исходящее от высшей силы, или как волеизъявление трансцендентного божества, как некоторая естественная или сверхъестественная предпосылка.

Интерпретация предписанная в виде чего-то естественного представляет религию как систему норм, обосновываемую откровением. Религия всегда является способом регламентации. Не может быть вероучения без соответствующего регулирования действий человека. Как подчеркивал И. Кант: «…Религия как таковая основана на правилах…».[6] Т.е. религиозное сознание нормативно.

Норма, как предписанная индивиду форма поведения могла возникнуть только тогда, когда появились люди, вырабатывающие цель и добивающиеся её реализации, когда произошло разделение труда на умственный и физический.

В таких условиях мифологическая регуляция наполняется другим смыслом, отчуждается и предстаёт как нечто внешнее, как «надо»[7].

Обычаи и традиции, как мифологические способы регулирования поведения людей, не охватывали многие аспекты отношений, не имели целостной интерпретации бытия. В них отсутствовали элементы рефлексии, представления о правильном и неправильном, справедливом и несправедливом. Все это породило мораль. Моральное законодательство, писал И. Кант, является необходимым условием религии[8]. Оно создает любое вероучение. Религия основывается на морали, а последняя выступает как мифологическое выражение нормы данного вероисповедания.

Как показывает исторический опыт не все отношения индивида и коллектива могут быть охвачены религиозной моралью. Потребность регулирования отношений церковной собственности призвали к жизни церковное право.

Основанием религиозной нормы является догма о греховности, требующая искупления, и чувство сострадания. Искупление практически во всех современных религиях зависит от одного только внутреннего превращения и возрождения человека[9].

В морали и в религии оцениваются как действия людей, так и их мотивы, побуждения и намерения. Однако религия обращается не только к стыду и совести людей, но и к страху. Общественно-значимым стимулом поведения верующего человека является боязнь санкций со стороны сверхъестественного и стремление умилостивить его.

Нарушение религиозного предписания означает грех. Причем религия обещает «кару божью» и за действия, и за мысли. Ненавидеть в сердце, это то же самое, что и убивать, говорится в Евангелии от Матфея (Мф., 5, 22).

Грех – это и моральный поступок, и уголовное преступление («смертный грех»). В трактовке этого понятия религия выходит в юриспруденцию и другие формы сознания.

Смертным грехом называют самый тяжелый из возможных грехов[10]. Постоянное их повторение приводит к гибели человеческой души, а следовательно ее попаданию в ад. Искупить его можно только покаянием. Такие поступки берут себе за основу библейские тексты.

Так, в православии считаю смертным грехом:

v гнев, злость, месть: поступки, которые в противовес любви, несут разрушение;

v похоть, распутство, блуд: деяния, которые приводят к чрезмерному желанию удовольствия;

v лень, праздность, уныние: нежелание выполнять как духовную, так и физическую работу;

v гордыня, тщеславие, высокомерие: самонадеянность, похвальба, чрезмерная уверенность в себе;

v зависть, ревность: недовольство тем, что имеют, уверенность в несправедливости мира, желание чужого статуса, имущества, качеств;

v чревоугодие, обжорство: потребность употреблять больше необходимого;

v сребролюбие, алчность, жадность, скупость: желание приумножить свое материальное состояние происходит в ущерб духовному благосостоянию.

Считают, что в качестве их основы смогли послужить монашеские труды Евгария Понтийского. Он составил перечень, в который вошли сначала восемь грехов человека, позднее сокращенных до семи позиций.

Религиозная норма глубже любой другой социальной регламентации проникает в сознание верующих. Как и любая моральная регламентация она входит в привычку, соблюдается машинально. Человек сознает её только в случаях коллизий, т.е. когда та или иная норма нарушается.

Диапазон действия религиозных норм в различных религиях довольно обширен. Система Конфуция выдвигает во главу угла почитание детьми отца и матери. Для буддиста превыше всего другого стоит требование не уничтожать никакой жизни. Ислам ориентирует верующего на покорность.

Часто бывает так, что запрещенное в одной религии, одобряется в другой, предписывается в третьей. Так религиозная регламентация половых отношений распространяется от оскопления (секта скопцов), целибата – воздержания от половых отношений и брака (в католицизме и частично в православии) до «свального греха» (пятидесятники), почитания фаллоса (некоторые индуистские секты).

Религиозные запреты определяют принадлежность верующих к определенной конфессиональной группе, образуя пограничную черту для межрелигиозных отношений.

Система религиозных норм различается по действиям, по времени, месту, вещам, личностям, но практически всегда сводится к запрещению делать что-либо. Предписания совершать какие-то действия имеют место, но они относятся к культовой практике. Конструктивный элемент в религии незначителен.

Анализ религиозных норм показывает их императивный характер: «Не убий!», «Не укради!» и т.п. Категоричность предписаний не знает конкретных границ и условий: ты должен, стало быть, ты можешь.

Безотносительность к реальной ситуации, вечность и неизменность придает религиозной нормативности абсолютный характер. Это означает, что она не нуждается в непосредственном обосновании.

В менее разработанных религиях норма исчерпывается образцом, чувственным примером. Она практически не имеет характера всеобщности. В разработанных религиях не только формулирование нормы, но и объект её действия выражены до известной степени обобщенно, регламентации оформлены в виде заповедей, прикрытых божественным ореолом. Здесь используется не только страх, но и стыд, совесть.

Действие религиозной санкции обычно предполагается в два различных периода. Наказание может постигнуть виновного при жизни, но в большинстве случаев воздаяние обещается после смерти.

Таким образом, моральная норма как требование коллектива к индивиду превращается в религии в нечто вечное и сакральное.

Для понимания сущности религии важно выявить ее гносеологические корни, раскрыть основные этапы становления религиозных систем, показать особенности их вероучения.

Религии доклассового общества были весьма разнообразны. Одной из древнейших форм верований был тотемизм. В наиболее общем виде тотемизм – это комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и тотемами ‑ определенным видом растений, животных или явлений природы, неживым объектом[11].

Тотемизм самым тесным образом связан с родовым строем, и существуют мнения, что эта форма религии возникла в качестве средства организации общества, как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений.

Кроме родового, тотемические верования имели несколько разновидностей – племенной, фратриальный, индивидуальный и другие.

Тотемизм включал и первые моральные требования к поведению единородцев: запреты на убийство тотемных животных, и даже произнесение в их адрес злых слов.

Очень распространенной была среди первобытных людей также вера в магию. Согласно магическим представлениям, путем определенных действий, заклинаний можно воздействовать на какое-нибудь явление природы или на человека.

В этом смысле магия, пожалуй, ближе к науке, чем к религии, поскольку именно наука решительно нацелена на преобразование мира, хотя, разумеется, магия опирается на ложные представления о законах природы и сущности человека. Это не исключает использование современными магами и чародеями законов психологии, в которых они иногда, весьма сведущи.

Весьма рано возник в первобытном обществе и фетешизм –почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами.

Более высокая форма первобытных верований – анимизм, т.е. вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы.

Для развития родового общественного строя, в первую очередь для отцовского рода, весьма характерен культ предков – почитание духов умерших предков, которые якобы влияют на жизнь живущих потомков.

Все отмеченные формы первобытных религиозных верований, как правило, существовали не изолированно друг от друга, а тесно переплетались между собой.

Таким образом, первобытные религиозные верования оказали значительное влияние на развитие человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений, сами изменяясь под влиянием общественного развития. Они послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда оказывая значительное влияние на жизнь современного общества.

С возникновением классового общества формы и роль религии постепенно меняются. Возникает сложная система представлений, отражающих новые общественные отношения, новые социальные установки. Формируется пантеон богов, в котором находит свое отражение существующая на земле иерархическая общественная система.

Уже на последней стадии первобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ: колдуны, шаманы, жрецы.

Древнейшие государственные образования первоначально возникают как города-государства. Поселок, в котором жили общинники-земледельцы, представлял уже не родовую, а соседскую общину. Он выделяется из группы первоначальных селений в хозяйственный и религиозный центр, постепенно перерастает в административно-хозяйственный и религиозный центр-город. Этот город с прилегающей к нему небольшой сельскохозяйственной местностью и становится городом-государством. В таком городе постоянно проживают вожди и жрецы, он становится местом, где происходят заседания советов и собраний.

В условиях классового общества жречество приобретает организованный характер и влиятельность.

В городе-государстве формируются три центра управления, административного и идеологического лидерства: городская община, дворец и храм. В частности, храмы начинают выступать как религиозные, организационно-хозяйственные, распределительные и информационные системы.

Одновременно с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое в некоторых случаях вытесняет другие божества.

В начале развитые религиозные системы, как правило, не выходили за пределы этнической территории того народа, среди которого они сложились.

Эти религии сложились в период перехода человеческого общества от первобытности к цивилизации.

Различают: древние религии (древнеегипетская, древневавилонская, древнегреческая, древнеримская) и традиционные религии некоторых современных стран и народов (индуизм (Индия), конфуцианство и даосизм (Китай), синтоизм (Япония), зороастризм (Иран), иудаизм (религия еврейского народа).

Для этого этапа развития религии характерны следующие особенности: возникновение устойчивой идеи Бога или богов на основе древнейших анимистических верований в души и духов; политеизм – многобожие, где один из богов является главным, а остальные ему помогают; формирование представлений о потустороннем мире и загробном воздаянии – устанавливается прямая зависимость между поведением человека в земной жизни и его посмертной судьбой; специализация культовой деятельности – появляются постоянных культовых сооружений; устанавливаются религиозные ритуалы; выделение исполнителей и организаторов культов в отдельную социальную группу; формирование религиозных организаций.

Наука о религии и государственно-конфессиональных отношениях. Сегодня в России в той или иной мере убежденными и последовательными приверженцами религии являются не менее 2/3 взрослого населения страны, действуют около 28 тыс. религиозных объединений, представляющих десятки различных вероисповедных направлений.

Изучение религии, как социального феномена необходима нам потому, что:

во-первых, лицам, имеющим высшую квалификацию в сфере юриспруденции, необходимы знать систему взглядов на мир и человека в нем, выработанных человечеством на протяжении тысячелетий для противостояния попыткам внедрения в сознание людей деструктивных, разрушительных идей, часто обличенных в религиозную форму;

во-вторых, в условиях нашей многонациональной и многоконфессиональной страны необходима толерантность к любым точкам зрения, взаимоуважение людей любых взглядов и убеждений;

в-третьих, для осуществления будущими юристами профессиональных функций необходимо знать религиозное мировоззрение и традиции, иначе возможны не правовые действия, затрагивающие религиозные чувства живущих и работающих рядом людей;

в-четвертых, нередко религиозные лозунги используются различного рода экстремистами, преследующими далеко не религиозные цели. Для того, чтобы отделить зерна от плевел, необходимо знать основные религиозные постулаты;

в-пятых, нередко предметы, имеющие историческую культурно-религиозную ценность становятся предметом незаконного перемещения через таможенную границу России, чтобы противостоять этому следует знать историко-религиозные основы культуры народов нашей страны.

Все это позволяет считать, что изучение религии, государственно-религиозных отношений сохраняет свою актуальность. Особенно эта актуальность проявляется в нашей стране, где прежняя идеология естественным образом оказалась замещенной религией.

Изучением религиозных процессов, взаимоотношений между религией, государством, обществом и личностью занимается наука о религии.

Предметом её изучения является возникновение и развитие религии как одной из форм мировоззрения, её распространение, влияние на политическую, экономическую и культурную жизнь населения Земли, а также изменение религиозных традиций и современное состояние религиозных учений и церковных организаций, их взаимоотношения с обществом, государством и правом.

Структуру науки можно представить следующим образом.

Религиозная философия. Это картина мира в тех или иных вероучениях, включающая в себя ответы на вопросы: что такое человек? Что есть внешний мир? Что я должен делать?

Во втором значении, философия религии — это теоретическое осмысление религиозного феномена с помощью философских методов (диалектического, феноменологического, герменевтического и т.д.).

Социология религии ставит своей задачей исследовать функционирование религии в обществе, ее влияние на формирование социальных групп, а также взаимоотношения религии и политики, религии и власти. Здесь религия рассматривается как общественная подсистема.

История религииисследует движение религии во времени. С помощью сопоставительного, структурного, системного анализа она обрабатывает массив исторических фактов, прямо и косвенно имеющих отношение к возникновению, сохранению и угасанию религиозных процессов.

Психология религии изучает религиозное сознание и поведение индивида, а также процессы принятия религиозных убеждений, приспособление адепта религии к общественной жизни, воздействия религиозных практик на психику.

Феноменология религииизучает повторяющиеся структуры в разных религиях, снятая форма религиозности.

Суть в том, что во всех религиях есть некоторые базисные элементы, безотносительные к пространственно-временному наполнению. Это символы, с помощью которых осуществляется сакральная коммуникация, а также субъективные и объективные явления как следствие этой коммуникации.

Субъективные феномены в религии – это религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, неудовлетворенность земным, вера в посредника.

К объективным явлениям можно отнести ритуалы, молитвы, жертвоприношения, понятие греха и искупления.

В науке выделяют следующие основные методологические подходы к изучению религии: конфессиональный; натуралистический; феноменологический.

Конфессиональный(от лат. — церковный, вероисповедальный), т.е. религиозный подход. Ученые, придерживающиеся такой позиции, принадлежат к конкретным конфессиям (церквям, религиям), и, выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные религиозные учения, имеют своей конечной целью утвердить истинность своей религии, доказать ее превосходство над другими верованиями. Иногда бывает так, что, рассматривая историю религий как исторический процесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о “своей” религии, считая, что она должна рассматриваться отдельно, вне общего течения истории, по особой методологии. Такой подход можно назвать еще апологетическим (от греч. — защитительный).

Натуралистический (атеистический)подход рассматривает веру людей в Бога как ошибку, временное, преходящее, но занимающее определенное место в истории явление. Для этого подхода более важной является не столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании.

Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большое внимание социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни, тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда даже отвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное.

Феноменологический (от гр. — явление, данность) подход описывает и изучает религию вне связи с проблемой бытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ее можно и нужно изучать.

Большую роль в феноменологическом изучении религий сыграли историки культуры, археологи, этнографы, искусствоведы, т.е. все исследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались с религиозной жизнью как в древности, так и в настоящее время.

Их может интересовать историческая роль церкви, которую они считают на каких-то этапах реакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной и прогрессивной , либо нейтральной к нему.

Как самостоятельная отрасль наука о религии выделяется в с XIX в. Первые исследователи англичане Э. Тейлор и В. Робертсон, француз Шантепи де ля Соссей основывались в основном на умозрительных заключениях, а не на фактическом материале.

Первый труд по истории РПЦ принадлежит датчанину Адаму Селю, который был профессором латыни в Санкт-Петербургской Александро-Невской семинарии.

Первым русским исследователем был митрополит Московский Платон, который издал «Краткую российскую церковную историю»

В современных условиях изучением феномена религии занимается ряд гуманитарных наук, о чем речь шла выше. Комплексным рассмотрением данного предмета занимается религоведение. В рамках политологии и юриспруденции исследуются проблемы взаимоотношений государства и религии, соотношение права и религиозной нормы.

В научной и учебной литературе можно встретить рассмотрение процесса взаимодействия государства с религиозными организациями через употребление двух терминов «государственно-церковные отношения» и «государственно-религиозные отношения».

Под государственно-церковными отношениями авторы понимают совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и религиозными институциональными образованиями[12]. При этом в основу государственно-церковных отношений ими положены правовые нормы о месте религии и церкви в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и компетенции всех субъектов этих отношений. В конфессиональной литературе на первое место ставится понятие «церковь» – «церковно-государственные» отношения. Такое изменение порядка слов указывает на то, от кого к кому эти отношения направлены и чьим интересам, прежде всего, служат.

С нашей точки зрения, под термином «государственно-церковные отношения» следует подразумевать отношения не только с церквами, но и с религиями. Этот термин признан также среди представителей других конфессий - буддистов, иудеев, представителей новых религиозных движений. Поэтому в нашем учебном пособии употребляться понятие «государственно-религиозные» отношения. Связано это также с тем, что государство закрепляет свои отношения с религиозными объединениями (церквами) в Конституции и в специальном законодательстве о свободе совести и вероисповеданий. В отдельных случаях законодательство дополняется соглашениями о сотрудничестве между какими-либо государственными институтами и конкретными церквами.

Исходя из этого, можно утверждать, что государственно-религиозные отношения представляют собой отношения государства с религиозными институтами и неинституциональными субъектами религиозной деятельности, включая отдельных людей. Государственно-церковные отношения можно рассматривать лишь как частный случай государственно-религиозных, призванных регулировать свободу совести (в широком смысле этого понятия).

Неинституциональные структуры религиозной деятельности внешне слабо оформлены, им подчас несвойственны какие-либо организационные объединения верующих. Это может быть богоискательская среда, их неформальные структуры

В государственно-церковных (и государственно-конфессиональных) отношениях, в силу их институционального характера, из правового поля выпадают не только некоторые религиозные объединения (особенно группы), но, прежде всего человек. Церкви или религиозные организации, как правило, отстаивают, свои корпоративные интересы.

Поэтому в данном учебном пособии в дальнейшем будут рассматриваться именно государственно-религиозные отношения. Они складываются в процессе государственной и религиозной деятельности в соответствии со светским и религиозным (или атеистическим) сознанием.

Говорить о взаимоотношении государства и религии – это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. Речь тут идёт о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества.

Упомянутые вопросы сегодня требуют внимательного рассмотрения. Лишь тщательное и объективное изучение позволяет понять, чем вызваны эти различные трактовки и действия, насколько они на деле демократичны и гуманны, наконец, в чьих интересах они осуществляются. Без учёта религиозного фактора трудно понять подоплёку ряда политических действий, наблюдаемых сегодня в тех или иных странах, регионах и, даже в мировой политике[13]. Так, в частности, текущий в Сирии вооруженный конфликт в значительной мере вызван причинами религиозного характера. Это же можно отнести к событиям в Афганистане, Ираке, Йемене, в целом, так называемую «арабскую весну».

В настоящие время ряд государств использует церковь в качестве социального института, обеспечивающего коммуникативные и интегральные связи в политической системе. Церковь и государство во многих случаях выступают как вполне равноправные партнеры, сотрудничающие во имя общего блага. В зарубежной научной литературе эти отношения характеризуются как партнерство особого рода.

Таким образом, государственно-религиозные отношения являются важнейшим элементом современного правоведения. Предметом правового регулирования в этой сфере являются религии различной конфессиональной направленности.

Вопросы для самоконтроля:

1. Что понимается в современной науки под термином «религия»?

2. Каковы причины возникновения религиозных верований?

3. Какие основные функции выполняет религия в обществе?

4. В чем заключается нормативность религиозного сознания.

5. Какие религиозные верования существовали в первобытном и раннеклассовом обществе, в чем заключалась их регулятивная роль?

6. Каков предмет науки о религии и место в ней теории и практики государственно-конфессиональных отношений?