Тема 6. ГОСУДАРСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЙ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ И В РОССИИ: ОСНОВНЫЕ ТИПЫ И МОДЕЛИ

v Понятие и сущность государственно-религиозных отношений. Типы государственно-религиозных отношений. Исторические модели взаимоотношений государства и религиозных объединений. Социальные концепции основных религиозных конфессий в России. Уровень религиозности населения в мире и в России.

Мировая история учит, что государственно-религиозные отношения складывались, складываются и будут складываться, как результат социального компромисса между субъектами этих отношений. Исходя из своего назначения, государство выполняет роль посредника и гаранта при достижении такого компромисса, а также призвано поддерживать баланс интересов личности, общества и государства на протяжении всего периода своего существования.

В научной литературе при характеристике отношений государства и религиозных объединений обычно используется термин «государственно-конфессиональные отношения». Под которыми авторы понимают совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и религиозными институциональными образованиями. При этом в основу этих отношений ими положены законодательно закрепленные представления о месте религии и церкви в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и компетенции всех субъектов этих отношений.

Более широкое толкование этих понятий отражается термином «государственно-религиозные отношения», под которыми понимаются отношения государства не только с религиозными институтами, но и с неинституциональными субъектами религиозной деятельности, включая отдельных людей. Мы рассматриваем эту проблематику с институциональных позиций, что имеет важное значение в юридической практике.

В науке выделяют различные типы государственно-религиозных отношений. Сегодня, с некоторыми оговорками, можно говорить о трех основных современных типах отношений между государством и религиозными организациями в зависимости от способа их осуществления: сепарационный, авторитарный и кооперационный[54].

Сепарационный типотношений подразумевает самостоятельное, независимое существование государства и религиозных организаций. В атеистическом обществе Церковь полностью законодательно отделяется от государства. Специальные государственные органы контролируют реальное отделение церкви от государства. Духовенство и верующие существенно ограничиваются в правах.

Демократическое общество, зачастую также предпочитает отгораживаться от Церкви, государство стремится не препятствовать течению религиозной жизни и деятельности религиозных организаций. Религиозная организация рассматривается как один из субъектов рыночных отношений. Такая практика может достаточно надежно обеспечивать равенство религий перед законом, но при этом фактически утверждается (навязывается) секуляризм во всех сферах государственной и общественной жизни.

Авторитарный типотношений также может реализовываться при различных государственно-правовых режимах. В этом случае, например, авторитарное государство целиком финансирует Церковь и пытается полностью подчинить ее своим идеологическим интересам (например, Греция времен диктатуры «черных полковников»).

В демократических странах государство прямо финансирует Церковь и имеет возможность вмешиваться в ее дела вплоть до перемещения епископата. При этом священники, муллы и раввины не имеют морального права возмущаться, поскольку получают стабильную государственную зарплату (например, как это сделано в Бельгии).

При кооперационном типе отношенийгосударство и Церковь являются равными партнерами. Они договариваются о взаимной поддержке, правах и обязанностях.

При этом фактически действуют два источника правового регулирования. С одной стороны, конституция и законодательные нормы, с другой – соглашения и договоренности с религиозными объединениями (разумеется, в рамках законодательства). Этот тип отношений подразумевает защиту ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств.

Интересный вариант кооперационного типа государственно-религиозных отношений сложился в Федеративной Республике Германии. Они основаны на стремлении найти баланс между индифферентностью и идентификацией. Основными принципами такой государственной политики в области свободы совести являются: принцип мировоззренческого нейтралитета государства; принцип толерантности; принцип паритета.

Мировоззренческий нейтралитет государства включает в себя невмешательство, неидентификацию с каким-либо вероисповеданием, равенство в шансах. Государство не может оказывать предпочтение какому-то религиозному объединению, если и другие имеют на это право.

Толерантности означает терпимость, уважение религиозных убеждений, отличных от убеждений других. Действие этого принципа распространяется не только на государство и религиозные организации, но и на поведение отдельных граждан, что, в конечном счете, приводит к мирному сосуществованию различных религий и светских организаций в рамках единого государственного порядка.

Принцип паритета обусловливает требование равенства людей с различными убеждениями особенно в области гражданских прав и допуска к государственной службе. В этом случае речь идет о личном паритете. Если же речь идет о деятельности религиозных организаций, то об организационном паритете.

Опираясь на указанные принципы, государственная политика в ФРГ в сфере свободы совести осуществляется по трем основным направлениям: регулирование государственно-религиозных отношений на основе положений конституционного и публичного права; гарантии и осуществление религиозной свободы; признание места религиозных организаций в контексте государственного права[55].

Вместе с тем, в современных условиях, когда значительно возрос беженцев из мусульманских стран Ближнего Востока, Центральной Азии и Северной Африки, данный тип отношений дает явные сбои. Увеличилось число терактов, других насильственных действий на религиозной и культурно-конфессиональной почве. Т.е. кооперационные отношения эффективны лишь в условиях стабильного развития, экономического благосостояния, наличия у представителей различных конфессий высокого уровня правовой и общей культуры межрелигиозных отношений.

Исходя из этих типов государственно-религиозных отношений в различных регионах мира исторически сложились следующие модели государственно-религиозных отношений: “восточная”, “американская” и “западноевропейская”[56].

“Восточная” модель предполагает наличие государственной господствующей религии, провозглашение религиозности самого государства, “второсортность” других религий.

Признаками государственной религии являются: законодательное закрепление ее статуса; государственное финансирование всех ее расходов; управление делами церкви государственными чиновниками; только священники государственной религии имеют право вести службы в тюрьмах, воинских частях и образовательных учреждениях; только священники государственной религии приглашаются на официальные государственные мероприятия; руководство государственной религии активно вмешивается в дела государства и пр.

Так, ислам является государственной религией в Пакистане, Иране, Саудовской Аравии, Египте, Иордании и других странах. В ряде стран (Саудовская Аравия, Кувейт, Бахрейн, ОАЭ, Ливия, Судан, Иордания), где население в основном мусульманское, законодательное закрепление за исламом статуса государственной религии не требуется в силу того, что конституционно-правовой статус господствующей религии опирается на мощную практику обычного права, глубоко укорененного в психологическом, историческом и этнокультурном типе среднестатистического гражданина этих стран.

“Американская модель” государственно-религиозных отношений требует, фигурально выражаясь, возведения стены между государством и религиозными организациями, подчеркивается отделение религиозных объединений от государства, абсолютное равенство всех конфессий. Первая поправка к Конституции США была первым национальным инструментом сохранения религиозной свободы в письменном конституционном документе. Она гласит: “Конгресс не будет создавать никакого закона, касающегося учреждения религии или запрещающего свободное отправление ее”[57].

“Западноевропейский” тип отношений между государством и религиозными организациями по своей сути является “кооперационным”. При отсутствии “государственной церкви” государство принимает на себя защиту ведущих, традиционных конфессий, сотрудничает с ними, а малораспространенным религиозным меньшинствам обеспечивается “конституционный минимум” основных гражданских прав.

Имеется ряд источников правового регулирования: Конституция, текущее законодательство и специальные соглашения (конкордаты и т.п.) с ведущими религиозными объединениями, которые, как правило, называют традиционными.

Так, ст. 2 Конституции Аргентины закрепляет, что федеральное правительство поддерживает культ Римской апостольской католической церкви[58]. Конституция Болгарии устанавливает, что “традиционной религией в республике Болгария является восточно-православное вероисповедание” (ч. 3 ст. 13)[59]. Конституция ФРГ признает обязательным религиозное обучение в государственных школах (ч. 3 ст. 7 Основного Закона ФРГ) в соответствии с принципами религиозных общин[60]. Достаточно категорично и с максимальной страстностью выражены отношения государства к религии и вере, религиозные предпочтения государства в конституциях Дании, Исландии и Ирландии.

Таковы некоторые аспекты правового регулирования взаимоотношений государства и религии в современных условиях.

Важнейшей характеристикой состояния религиозных отношений является уровень религиозности населения. Под этим понимается совокупность определенных признаков, присущих человеку или социальной группе, проявляющихся в вере и поклонении сверхъестественному.

По данным Исследовательского холдинга РОМИР 59% населения земли считают себя религиозными людьми. Эти данные вполне кореллируется с показателями по России[61]. 55% жителей России назвали себя религиозными людьми, 26% - нерелигиозными, а 6% - убежденными атеистами. При этом за семь лет с момента проведения аналогичного опроса индекс религиозности россиян понизился на 2%.

В современном мире подавляющее большинство верующего населения разделено между четырьмя религиями. Из них, к христианам относят себя 33-34%, мусульманам – 20-22%, индуистами – 14%, буддистам – 6-7%, 10-12% - агностики и атеисты, к другим конфессиям – 12-14%[62]. Доля христиан, буддистов и индуистов остается стабильной, численность мусульман растет в среднем на 2-3%.