Типологическая целостность Запада

Западная (синоним - европейская) культура в своем основном значении - это культурная общность стран и народов Европы, сохраняющаяся с эпохи Древней Греции по настоящее время и опирающаяся на типологическую близость культурных традиций и способов их самоосуществления на всем протяжении исторического развития. Термин «западная» говорит о ее отличиях от восточной культуры в плане как внутренних импульсов и культурных установок, так и в плане их исторических последствий, результатов, прежде всего в технологической области. В современных исследованиях Запад отождествляется с европейской техногенной культурой, исторически базирующейся на экспериментальной науке (в современном обществе поставщик технологий) и на соответствующей системе образования. Европейская наукоемкая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства.

Различия между Западом и Востоком проводятся буквально по всем глобальным вопросам: «механистическая» наука на Западе и «организмическая» на Востоке; экстравертный и ин-тровертный типы личности; рационализм и прагматизм на Западе и гилозоизм (одушевление природы) и иррационализм как преобладающий тип мироощущения на Востоке. Изменяющийся культурный образ Запада основан на идеях и размышлениях, отличающих целые эпохи в его культурном развитии; о Западе можно говорить как об итоге и результате сложных исторических метаморфоз. И только за этими идеями и образами угадывается целостный облик Запада как культурно-исторического образования.

Эволюция теоретического самоописания Запада и начинается с его противопоставления Востоку, которое осуществили древние греки, увидевшие в надвигающихся на них армадах персов скопище рабов, предводительствуемых тираном, и про-

тивопоставившие им идеалы свободы человека и достоинства личности.

В истории мировой культуры Западу отводят особое место, однако не для того, чтобы противопоставить Запад Востоку, хотя различия в динамике их исторического развития несомненны. Запад демонстрирует необычайную мобильность и обновление, Восток и сейчас проявляет верность своим традиционным культурным ценностям и ориентирам. Главное в том, чтобы избежать европоцентризма, монолинейного понимания культурно-исторического развития, увидеть многообразие, «полифонизм» мировых культур. Учет специфики Запада не только не закрывает путь к пониманию этой многообразной культурной палитры, но и позволяет выявить особенности национальных типов культур, которые вовлекаются в современное культурное взаимодействие, не теряя присущего им своеобразия.

Унифицирующее воздействие современной западной цивилизации на традиционные типы культур состоит в том, что она втягивает их в орбиту научного по происхождению, техногенного по сущности сообщества. Именно Европа породила науку как социокультурный институт. Наука в том виде, в каком ее создали греки (theoria - теория как способ рационального отношения к миру), уже представляет собой результат культурного переворота как той предпосылки, которая воспроизводилась и модифицировалась в истории Запада, обеспечивая его культурную целостность. Но почему наука и техника возникли на Западе? К. Ясперс, выделяя VII-VI вв. до н.э. как период радикальных перемен в мировой истории («осевое время»), ставит вопрос: обладал ли Запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху? Заложено ли было уже в осевое время то, что позднее явило себя в науке? Восточные культуры предполагают развитие аграрной сферы и ремесла, технологии здесь не меняются на протяжении столетий, а некоторые — тысячелетий. Обновление не происходит, пре­валируют традиция и священный авторитет. Соответственно обучение - это овладение традицией, обычно в религиозной форме. Восточные культуры не просто сохраняют традиционные технологии и традиционный способ жизни, они прежде всего

остаются культурно-интравертными, направленными в себя, к сознанию и самосознанию. Интравертная культура Востока настраивает на изменение внутреннего, но не внешнего мира, че­ловека, но не природы и окружающей среды. Традиционные культуры Востока, оставаясь неизменными на протяжении тысячелетий, не обращались к рациональным проблемам. Прева-

лировали эстетические ценности и связанные с ними установки. Традиции, церемонии, культ предков - все это придает устойчивость принятому социальному порядку. Запад как культурная целостность получил исходный импульс от греческой цивилизации в антропологической области. Античная культура и цивилизация - это культура агонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум (ratio - разум, но и выгода, интерес, счет, подсчет -все это вошло в понятие «рационализм») стали основанием для европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художе­ственной литературы. В исторически короткий период времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, т.е. очеловечивают мир, приспосабливают его к человеческим меркам. Философские произведения, трагедия и комедия, лирика и наука — все это в сочетании с необычайным расцветом общественной жизни называют «греческое чудо». Древний грек действительно создал мир для человека и во имя человека, и этим человеком оказался он сам. Древнегреческая демократия, в частности, была бы невозможна без развитого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало рациональной право­вой идеи. Философия греков, провозгласившая победу логоса над мифом, также отвечала личностной ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к универсальному способу решения всех проблем и нахождения нового, неожиданного решения. Полисный рационализм и философский космологизм (рациональные размышления о мире-космосе) содержат представление о «природности» античного человека Завершенный статический мир, в котором отсутствует актуальная бесконечность, допускает существование бесконечного в модусе

возможного как последовательности этапов и состояний, т.е. как бесконечной возможности осуществления.

Это объясняет стремление античного мышления к обоснованию целесообразности. Единство человека с природой и возведение ее в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют предполагает эстетическое видение мира, созерцательность, стремление к мере и порядку, рассмотрение мира таковым, каковым он должен быть, для того чтобы быть познанным. Гордый, самодовлеющий человек опирается на возможности разума и изгоняет из мира все мистическое, непознаваемое и непознанное и этим очеловечивает мир, создает космический интерьер, позволяющий ему всюду чувствовать себя дома и на краю ойкумены реализовывать свои честолю­бивые замыслы и устремления.

Переход к средневековой эпохе ознаменован обращением к личному духовному абсолюту. Рациональное оказывается далеко не главным в человеке, открываются другие, более глубокие измерения личности — вера, надежда, любовь. Преодолевается изначальная установка на рациональный порядок и меру, возрастает интерес к тайне и открывается бездонность, неисчерпаемость личности и ее производность от трансцендентного абсолюта. Человек - слабое, несовершенное существо, однако он не теряет возможности единения с абсолютом, чтобы найти в нем поддержку и спасение. Настоящее теряет свою самодостаточность, оно должно быть одухотворено присутствием Всевышнего, который структурирует не только природу, но и социальность.

Христианская религия и основанная на ней культура создают новое историческое основание целостности Запада: христианский Запад противостоит мусульманскому Востоку, а появившееся во времена Римской империи деление на Западную и Восточную ее части сохраняется и углубляется в противопоставлении католического Запада православному Востоку. Однако есть основания говорить о цивилизационной преемственности Римской империи и Западной Европы (сохранились латынь, правовые и философские традиции), о так- называемом романском начале и синтезе его с германским (племенным) началом, что в результате дало необычайный социальный эффект - феодализирующееся общество, в котором большую роль начинают играть правовые нормы и сословные ограничения и которое манит образ античности - блестящего и неповторимого прошлого. С этим связаны и неоднократные попытки «возродить» его.

Переход к современному состоянию Запада связан с обмирщением средневековой культуры («осень Средневековья») и секуляризационными процессами. Они не только характеризуют религиозную ситуацию в западной культуре, но и обнаруживают свою антропологическую

значимость, а именно: изменения христианской личности, связанные с возрожденческой парадигмой и идеями Реформации и вытекающие из этого парадоксы и проблемы личности в культуре Запада. Новый антропологический образ Запада, коренящийся в возрожденческих основаниях и упроченный в Новое время, не только возвращает доверие силе и могуществу человека, но и открывает доселе неизвестную область его применения - актуально бесконечный мир и подлежащая безжалостному изменению природа.

Историко-культурные попытки говорить с Богом на языке природы (имеющие и самостоятельное значение, поскольку уже средневековый человек потерял античное доверие к разуму, а се-куляризационные процессы значительно потеснили веру) в Новое время завершились созданием экспериментальной науки. Эксперимент оказался решающим аргументом в установлении истины божественного творения, открывались просторы для создания техногенной цивилизации. Культура Возрождения и Просвещения очерчивает ее социальные границы, воспроизводит классические ценности античного мира в своей переориентации с ценностей надчеловеческих на индивидуальные и личностные. Провозглашенные Просвещением и ставшие базовыми для Запада либерально-демократические ценности завершают социальный переворот в западной цивилизации.

Особая роль в конструировании западного общества принадлежит XIX в. Наука и ее достижения, последующие процессы индустриализации и либеральные ценности позволили Западу не только создать привычный нам мир технического благополучия и изобилия, но и обусловили иллюзию его «естественности», самопроизвольности, выступили причиной появления на исторической арене, как отмечает X. Ортега-и-Гассет, самодовольного и ограниченного человека массы.

Современный этап самосознания Запада - постструктурализм, критика уже не европоцентризма, а логоцентризма, толкования знания как власти (М. Фуко). На этом этапе воедино связываются процессы дегуманизации техногенной цивилизации и положение личности в западной культуре. Своеобразие и новизна позиций современного Запада не в том, что он противостоит парадигме Нового времени. Наоборот, наблюдается преемственность в их развитии, хотя экспоненциальное развитие науки и техники ставит вопрос об исчерпаемости природных ресурсов и положении лич­ности, позволяет назвать процессы дегуманизации базовой тенденцией западной культуры, обнаруживающей себя в эпоху постмодерна. Хотя постмодернизм возник как результат разочарования в ценностях и идеалах Просвещения, корни его гораздо глубже -в тех мировоззренческих установках личности в культуре Запада ХIХ-ХХ вв., которые сформировались под воздействием процессов индустриализации и развития массового общества.