Античный полис как феномен культуры

Античный полис издавна представлялся как идеальная форма государственной жизни с присущими ей порядком, свободой и справедливостью. Немецкие просветители видели в Древней Греции образец свободы и гуманизма. В определенной степени эти иллюзии сохранял и Г.В.Ф. Гегель. К концу XIX в. романтически-восторженное отношение к античности стало оспариваться, в особенности в работах Якоба Буркхардта (1818— 1897), подчеркивавшего ее иррациональное начало. Многие элементы античной полисной культуры, носящие гуманистическую ориентацию, достойны изучения и сегодня. Обратимся к характеристике политической жизни Афин, поскольку эта характеристика может быть отнесена и к политической жизни других демократических полисов Древней Греции, а также потому, что это проливает свет на межполисные отношения. Для античности политическое - синоним гражданского. Гражданин («политес») демократического города-государства -полноправный участник всех государственных дел как внутреннего, так и внешнеполитического плана. Прежде всего стоит отметить значимость проблем, решаемых в общественной (гражданской, политической) сфере по отношению к частной жизни граждан: вопросов войны и мира; хлебной и торговой политики; организации празднеств и театральных представлений; распределения пошлин среди торговых, ростовщических и вообще имущественных кругов; раздачи денег малоимущим гражданам; организации общественных работ и т.д. Однако все важнейшие вопросы частной жизни (о наследовании имущества и др., требующие судебного разбирательства) находились в ведении государства. В древнегреческих государствах не существовало частных судов и всякого рода посреднических организаций. Отношения граждан с го­сударством — прямые и непосредственные, основанные на участии в государственной жизни демократического полиса каждого взрослого мужчины, пользующегося правами гражданства. Гражданин древнегреческого государства одновременно хозяин дома, ойкоса - частного хозяйства, т.е. ойконом, и политес. Перед лицом закона граждане полиса выступают полноправными собственниками - ойкономами. Хотя для гражданской практики Афин характерно невмешательство в дела домашние, хорошим гражданином считается не только тот, кто отличается активностью, но и тот, кто сумел сохранить отцовское наследство, кого нельзя обвинить в мотовстве и расточительности. Хороший хозяин ойкоса расценивается как хороший гражданин, и, наоборот, плохой ойконом не может быть хорошим политиком. Управление домом и участие в общественных делах расцениваются как занятия одного порядка.

В ойкосе гражданин управляет трудом рабов или трудится сам. В сфере ойкоса рабовладелец, как его рисует греческий историк Ксенофонт Афинский, наблюдает за всеми производимыми работами. Его задача - распределить технологические операции

между рабами, обеспечив целостность технологического процесса. Для решения этой задачи в ойкосе есть рабы различных уровней: рабы, привлеченные к управлению трудом (управляющий, ключница), рабы-искусники, рабы -исполнители черной работы.

Каждый гражданин - член общины - имеет право на пользование землей и является собственником своего участка. Все полисные земли делят - одна часть находится в распоряжении общины как таковой, другая разделена между членами полиса. Участие в гражданских делах, личная политическая активность граждан полиса является исторически необходимой формой их жизнедеятельности и обусловлена зависимостью частных хозяйств от государственной жизни, обеспечивающей их существование (экономическую и военную безопасность). Естественно, что разветвленная, многоаспектная государственная жизнь требовала определенной подготовки граждан, в первую очередь грамотности. Ведь целый ряд экономических, дипломатических, религиозных (незначительная часть), судебных и подобных вопросов, которыми в древневосточных государствах занимались каста жрецов, управители, военачальники и чиновники, находится в ведении демократического государства. Заметим, что политическая сфера требует не просто грамотности (письма), военных навыков или ораторской подготовки, но их сочетания; иными словами, ей нужны подготовленные и сформировавшиеся личности. Это требование привело к изменениям в понимании добродетели. Добродетель (доблесть) — это привилегия гражданина полиса, и Афины не распространяли гражданские привилегии на рабов и иностранцев, даже в критических ситуациях (хотя после битвы при Аргенусских островах рабы, участвовавшие в сражении, получили свободу и соответственно гражданские привилегии). При этом все граждане до 60-летнего возраста должны были защищать отечество, и нередко демагог (руководитель, пользующийся симпатиями народа, оратор) становился стратегом. Однако уже греческий политик Солон в 594 г. до н.э. выполнение воинских обязанностей ставит в зависимость от денежного дохода граждан. Так что не военная доблесть «арис­тократии» влияла на ее материальное положение, а сами они оказывались зависимыми от него, т.е. можно сказать, что вопросы экономического характера переместились в центр гражданских интересов. Обоснована, на наш взгляд, обнаружившаяся в последнее время тенденция рассматривать полис как своего рода корпорацию, аналогичную средневековой корпоративной сословной организации.

В то же время центром общественной жизни стало народное собрание (у древнегреческих поэтов Гесиода и Гомера оно не имело особого значения), поэтому важными компонентами полисных добродетелей наряду с военной доблестью становятся добродетели разума, умеренности и рассудительности. Аргумент силы, на который опирались гомеровские герои, перестает быть главным. Требовалось умение заставить себя слушать, умение убеждать, а заставить граждан замолчать силой было невозможно. Среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила справедливость. Однако теперь не басилеи были охранителями справедливости. Идея равной политической одаренности всех людей нашла свою реализацию в правоохранительных функциях полиса - появились различного рода государственные органы, к которым граждане получили прямой и непосредственный доступ.

Изменилось представление о славе — важнейшей социальной ориентации гомеровского и гесиодовского грека. Важно было не просто одержать победу, но убедить в ней свидетелей, причем как в случае военной победы (по этому поводу народное собрание принимало специальное решение), так и в любом спортивном состязании (например, по мнению современников, известный политик Перикл, даже если бы был положен в борьбе на лопатки, сумел бы доказать зрителям, что он не был побежден). Слава перестает быть привилегией воина. Она распространяется на атлетов, ее добиваются поэты, драматурги,

философы.

Главное, что изменился механизм общественного признания посредствующей роли государственных органов и прежде всего народного собрания. Басилеи, которые вели свое происхождение от богов и, как считалось, получали от Зевса скипетр (власть) и законы, не могли создать устойчивых политических связей. Власть их была ограничена народным собранием. С окончательным переходом власти от басилеев к собранию законы потеряли божественный характер, стали человеческими установлениями, приняли характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению. По нашему мнению, в таких условиях социальный механизм славы предусматривал иную структуру личности. Правовой нормативности соответствовала личностная нормативность, когда человек переставал ориентироваться на готовые образцы смелости, героизма, правового и одновременно этического поведения. Уже хитроумному и вероломному Одиссею приходится брать на себя ответственность за создание неведомых до этого образцов поведения. В условиях полиса обсуждалась каждая правовая норма, и имелась возможность изменения одной из них и утверждения более современной, поэтому требовалась не ориентация на готовые образцы, нормы, а способность ответить на вопрос: что такое справедливость, какая норма истинна? Слава, общественное признание требовали социального новаторства, мобилизации всех внутренних ресурсов. Оказалось, что общественное признание не только вне человека, но и внутри него. Искусство управления государством подразумевало превращение целого ряда профессиональных навыков, существовавших при кастовом строе древневосточного общества, в личные. Каждый гражданин должен был быть воином, знать древние мифы и сказания (в основном, по Гомеру и Гесиоду), т.е. в определенной мере быть и жрецом. Использование уже только этих навыков в общественной сфере показывает, что гражданин свою общественную активность воспринимал как свое личное достижение. Личные способности граждан в качестве важнейшего фактора общественной жизни выделяет Перикл. Солон проведенные им реформы оценивает как свое личное достижение. Греческое образование построено на передаче будущему гражданину как личности ряда навыков, которые ему понадобятся для участия в общественных делах. Удивительно, что часть навыков передавал ребенку раб-воспитатель; естественно, заранее не про­граммируется их употребление по определенному образцу (ведь раб не мог быть образцом жизни для гражданина).

Важность личностного начала в общественно-исторической жизни Древней Греции связана с динамической политической жизнью и дифференцированной социальной структурой древнегреческого полиса. Гражданская сфера деятельности довольно четко очерчена Аристотелем в его определении гражданина как полноправного участника суда и управления государством (По­литика, III, 1275а, 6-39). Основным определителем общественной деятельности в полисе оказывается закон - номос; он носит безличный характер, не обращаясь ни к кому конкретно и в то же время - обращаясь ко всем. Номос - абстрактная, обезличенная сила, равнообязательная для каждого полноправного члена полиса. Такой человек, «нашедший свое завершение в государстве, - совершеннейшее из творений и, наоборот, человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире», -утверждает Аристотель (Политика, I, 1, 12).

Добиться успеха в полисе можно было в гражданской сфере. Блестящее ведение хозяйственных дел отходит на второй план по сравнению со значимостью политической активности. Иму­щественный ценз, ограничивающий вступление в некоторые государственные должности, не имел большого значения при усилении роли народного собрания. Имущественное положение, богатство и знатность отступали перед силой народного собрания. В данной ситуации укрепить свои жизненные позиции, добиться стабильности собственного положения можно было только на основе личной политической активности. Иначе можно было подвергнуться остракизму, потерять имущество, да и саму жизнь (см.: Платон. Апология Сократа).

Способность защитить собственные интересы в суде, в народном собрании ценилась во времена античности очень высоко. В период расцвета полиса довольно отчетливо проявилась ориентация граждан на завоевание политического положения, сопряженного с этой способностью. Но в античности не признавалось, что целью политической деятельности граждан могут быть интересы дома, семьи, а не полиса. Гибель полиса лишала граждан всего, благополучие полиса - конечная цель устремлений граждан. Законодательство Солона, по свидетельству Плутарха, было направлено на благоустройство государства так, чтобы справедливость оказывалась целью

гражданской активности и «необиженные преследуют судом и наказывают обидчиков не менее, чем обиженные» (Солон, XVIII). Чтобы защитить свои интересы, члену полиса приходится считаться с многоплановостью условий гражданской деятельности. Причем требовалось творчество, а не репродукция. Солон следующим образом, по Плутарху, констатирует состояние гражданской активности: «Из остальных законов Солона особенно характерен и странен закон, требующий отнятия гражданских прав у гражданина, во время междоусобия не примкнувшего ни к той, ни к другой партии. Но Солон, по-видимому, хочет, чтобы граж­данин не относился равнодушно и безучастно к общему делу, оградив от опасности свое состояние и хвастаясь тем, что он не участвовал в горе и бедствиях отечества» (Солон, XX).

Перед лицом закона все граждане равны. В частные дела государство не вмешивалось, и защитить собственные интересы, не участвуя в политической жизни полиса, не представлялось возможным. Политическая борьба проходила на фоне единых полисных установлений, выражающих интересы всех граждан, объединенных законом. Закон как гарантия полисной целостности не мог быть произвольно изменен. Унифицированное законом положение полноправных членов полиса обязывает их к принудительному социальному творчеству. Гражданин должен разделять полисные, социальные интересы, активно обсуждать государственные дела, лично участвовать в их осуществлении. Этим в большой степени объясняются высокая культурная подготовка члена полиса, концентрация духовной жизни в политической сфере.

Политические идеалы начинают разрушаться в IV в. до н.э. вместе с крушением полисной общности и с «вымыванием» средних слоев полиса, подтачивающим основы политической равноодаренности и «умения жить сообща»; индивидуализм становится нормой политической жизни (индивидуальное слово в суде, в народном собрании могло быть использовано с той или иной субъективной целью).

Реализация античного политического идеала всегда была связана с ораторским искусством, грамотностью, что в свою очередь предполагало авторство на продукт мысли и запрет на плагиат. Полисная социально-политическая практика наглядно демонстрировала, что знание, индивидуальная сознательность вообще, позволяющая человеку жить в обществе, - это достижение культуры, отличающее эллина от варвара.

В рамках полиса его член не просто осознает свое место в обществе, перед законом, а также добродетельность своих действий. Данные конкретно-исторические формы его деятельности воспринимаются как вечные, истинно сущностные. Для античности сознательность, индивидуальное знание предстают составным элементом культурной активности и «естественным», «природным» состоянием человека. Сама общественно-политическая практика античного полиса делает необходимым для ее участника отождествление собственной интеллектуальной активности с ее культурными проявлениями. Такие представления позволяют члену полиса вести активную политичес­кую жизнь. Но и сама культурная жизнь граждан полиса, и вырабатываемые в ней представления соответствуют уровню развития полиса.

Социальное развитие полиса характеризуют две противоречивые тенденции, начало которым положили реформы Солона. Законодательство Солона отменило долговые обязательства и заимствование денег «под залог тела», т.е. пресекло путь развития эндогенного рабства. Солон вводит имущественный ценз, но и граждане низшего сословия могли присутствовать в народном собрании и быть судьями. Этот факт имел важнейшие последствия. Во-первых, изменился центр внутренней жизни полиса. Гражданская активность направляется теперь прежде всего в общественную сферу. Особое значение в общественной жизни приобретает народное собрание. Во времена Перикла грозной силой становится остракизм, посредством которого любой гражданин, не угодный народному собранию, мог быть изгнан за пределы родного полиса.

Во-вторых, произошли изменения во внешнеполитической сфере, обусловленные законодательством Солона. Внутреннее (долговое) рабство сменилось рабством внешним. В Афинах и других демократических полисах Древней Греции долговое рабство было уничтожено. Теперь свободный - синоним гражданина. Даже проданных владельцами за долги рабов Солон возвратил в Афины. Есть основания полагать, что вообще труд рабов-греков не использовался в Греции; их продавали на Восток, поскольку они были опасны. Рабы, использовавшиеся на домашних работах, говорили по-гречески. Но скорее всего это не греки, а рабы, рожденные в доме. Запрещение долгового рабства и развитие демократии благоприятствовали сохранению частных хозяйств граждан, затормаживали процесс имущественного расслоения. Таким образом, по мере укрепления афинского государства гражданство начинает приносить экономические выгоды (оплата за участие в суде и отправление других общественных обязанностей, раздача хлеба и т.д.).

Но в то же время развитие демократии, рост экономического могущества Афин (приток значительной суммы денег от союзнических взносов на нужды военной безопасности) имели и не­гативные последствия. В результате победы греков в войне с персами и образования Афинского морского союза увеличилось число рабов (плененные персы), в Афинах поселилось много ре­месленников и торговцев - метеков (чужестранцев) и вольноотпущенных. Конечно, это обеспечило приток средств в казну за счет налогов. Но небольшие хозяйства греков, рассчитанные на личное потребление, не могли конкурировать с довольно развитыми хозяйствами метеков и вольноотпущенников, использовавших труд рабов. Сократ дает совет, как свободному прокормить своих домочадцев: распределить между ними работу, а излишек продуктов продавать на рынке. Совет знаменательный - ведь даже должность управляющего чужим имением в этот период воспринимается как достойная только раба.

Личный труд политически активных граждан выступает основой античного полиса. Мелкое сельское хозяйство, производящее для непосредственного потребления, промышленность как побочное занятие членов семьи — такие экономические формы могут обеспечить сохранение равенства между свободными собственниками. Однако воспроизводство таких ограниченных экономических форм неизбежно ведет к их саморазрушению по той причине, что из-за развития рабства становится невозможным воспроизводство отношений между членами полиса как полноправными и равными собственниками и соответственно как политически активными гражданами.

Изменения в политической сфере (ее разрушение с потерей полисами своей самостоятельности в эпоху эллинизма) должны были привести к разрушению представлений о естествен

ности культурного существования человека, к выдвижению других (по сравнению с характерными для классического полиса) идеалов и ценностей культуры: не обоснование социальных норм поведения, подразумевающее их политическую активность, а обоснование путей достижения атараксии (невозмутимости) выдвигается на первый план.