Основные черты античной культуры

Античность (лат. antiquus - древний) первоначально понималась как совокупность греко-римских культурных достижений в области литературы, искусства и архитектуры, принятых в Европе за классические образцы. С расширением понятия культуры под античной культурой стали понимать и другие проявления духовной и социальной жизни (право, мораль, религия, наука, политика, экономика и т.д.), поскольку они переплетены между собой и говорят об особом образе жизни, от­ношении к природе, принятых ценностях и жизненных установках. Соответственно, античная культура представляет собой целостное образование, охватывающее все ее исторические проявления - политику и право, мифологию и религию, науку, философию и искусство. Географические рамки - территория Древней Греции и Древнего Рима, хронологические -от истоков крито-микенской культуры (рубеж Ш—II тыс. до н.э.) до кризиса Римской империи в III в. н.э., положившего начало переходу к христианской культуре.

Рассмотрим основные черты и особенности античной культуры, которые постоянно сохранялись и воспроизводились, хотя античная культура трансформировалась и модифицировалась. Главная из них состоит в том, что античная культура вырастает и развивается на основе городской (полисной) жизни. В Греции полис формируется в период архаики (VIII-VI вв. до н.э.), расцветает в эпоху классики (V в. до н.э.) и теряет свою самостоятельность в борьбе с Македонией (IV в. до н.э.). Римская республика (VI-I вв. до н.э.) развивалась на основе полисного строя и центуриатных комиций, которые играли роль народных собраний. Полис, гражданская община древнего мира, будучи формой государственного устройства,

гарантировал равные права гражданам — полноправным участникам общественной жизни. Развитая общественная жизнь, верховенство закона, защита свободы и личных прав граждан — важнейшие культурные достижения античной Греции и Рима. В античном полисе формируется человек нового типа - на основе рационально построенного образования. Греки пользовались термином «пайдейя» (греч. pais - ребенок), что обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и в более широком смысле: образование, образованность, просвещение, культура. При этом образование выступает как система мер по формированию полноценного члена общества, свободного и полноправного гражданина, т.е. принимающего на себя перед лицом закона ответственность за все происходящее в полисе. Соответственно пайдейя имеет своей целью формирование человека по образцу, модели гражданина полиса. В общечеловеческом смысле пайдейя в своей совокупности дает общий эффект воспитания и одновременно образования, преодолевая исторические пределы семьи и чисто профессиональной подготовки. Образование как система продуманных рациональных норм «по установлению», будучи принятой гражданами полиса (сохранялся индивидуальный выбор учителей и учений), выступает основой воспитания в человеке городских добродетелей, цивилизует человека. Понятие «пайдейя» близко по содержанию латинскому «культура», трансформация которого в римской античности свидетельствует об их общей наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием, общий контекст этой трансформации - ученость, образованность, рациональность человека.

Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а личность с определившимися ценностными ориентациями. Конечной целью многолетней образовательной работы в Афинах и Риме периода республики являлось прежде всего осознание жителем полиса себя как полноправного члена гражданского общества. Но античная социальность уже во времена гомеровской Греции (XI-IX вв. до н.э.) предполагала агональный (греч. agon -состязание) тип культуры, в которой слава и индивидуальный успех выступали основными ценностями личности и целями пайдевтики. Именно агонистика, состязательность, обусловила потребность в личности нового типа и позволила сформировать особую личность, с ее чувством собственного достоинства, защитой собственных интересов, признания верховенства принятых правил. Если субъект традиционной до-агональной культуры получал имя, а вместе с именем социальные функции и соответствующие культурные установки, то агональный тип личности предполагает самостоятельную ценность внутреннего мира человека. Вся греческая трагедия, лирика и отчасти эпос -это развернутый в наглядных образах и сюжетах мир внутренних переживаний богов и героев, попытка ослабить кризис и эмоциональное напряжение внутреннего мира личности. Например, поэма Гомера «Илиада» повествует о гневе греческого героя Ахилла и последующих за этим событиях. Вот как выражает свое душевное состояние поэт VII в. до н.э. Архилох:

Сердце, сердце! Грозным строем стали беды пред тобой. Ободрись и встреть их грудью, и ударим на врага! В условиях агональной культуры разрушаются родовые родственные связи. Основная задача греческого героя и римского патриция - получить признание среди равных. Поддержка семьи, родственников отступает на задний план - необходимо добиться признания всех. Оборотная сторона пайдейи, также вытекающая из агонистики, - ревность и зависть к чужому успеху. Чтобы заглушить зависть, в Афинах, например, практиковался остракизм (остракон -черепок, процедура изгнания неугодных осуществлялась посредством голосования черепками, на которых было начертано их имя), который снимал политическую напряженность и как бы дополнял рациональные институты пайдейи легализацией иррациональных чувств и настроений.

Атональная личность - это двуликий Янус, на одной стороне которого может быть написано: «Будь внимательным к чужим мнениям, оберегайся зависти других, ничего сверх меры», а на другой: «Не обращай ни на кого внимания, действуй сообразно своим желаниям, только победа и победа любой ценой». Соревнование за честь и славу, за утверждение личного Я делают мир столь динамичным, что социальное творчество становится способом самоутверждения. Социальная мобильность, изменение социального мира (войны, реформы и перевороты, судебные баталии, политическая борьба и т.д.) требовали новаторского отношения к миру. В центре античного мира находится человек, а внешний мир предоставляет возможности для воплощения его замыслов. Внешний мир проходит через призму внутренних переживаний и ценностей и только благодаря этому становится полноценным, завершенным универсумом.

Многие элементы античной пайдейи прочно вошли в фундамент европейской культуры: права и

достоинство личности, обязательность закона для всех, авторитет как способность «сохранить

лицо», высокая оценка творческого начала в деятельности личности, право авторства и запрет на

плагиат, ориентация на «теорийный» (созерцательный) образ жизни, высокая оценка знания и

науки, искусства, философии.

Для греческого субъекта пайдейи, субъекта права, предметом интереса перестает быть

мифологическое прошлое, все для него сливается в настоящем, становится предметом успеха.

Пайдейя как прагматическая и рациональная система выбора предполагает обращение к

настоящему. Настоящее - единственная ценность и исходный пункт личностно ориентированного

воззрения на мир, где определяющую роль играли личные интересы.

Пайдейя как способ рационального воздействия на человека не отвергала обращения к богам за

помощью и поддержкой (Одиссей - любимец богини Афины, Гектору покровительствует

Аполлон), хотя и предполагала формирование человека как субъекта правовых, экономических и

политических отношений, способного и обязанного самостоятельно принимать решения. Греки, как и римляне, надеялись прежде всего на самих себя, но боги присутствовали в повседневной жизни, и разумный человек остерегался их обидеть. У греков и римлян были два центра полисной жизни: публичная, политическая, жизнь на городской площади (агора у греков, форум у римлян); личная, ре­лигиозная (Парфенон у греков, Пантеон у римлян). Да и богам они поклонялись фактически одним и тем же: верховный бог греков Зевс (у римлян Юпитер); бог моря Посейдон (соответственно Неп­тун); божественная супруга Зевса - Гера (Юнона); бог виноделия Дионис (Вакх); бог войны Арес (Mapс); богиня любви Афродита (Венера); богиня охоты Артемида (Диана); бог Аполлон почи­тался под одним именем в Греции и Риме. Однако рядом с богами находился рациональный мир понятий, науки, ораторского искусства.

Древнегреческая и древнеримская культуры объединены в единый тип, но каждая из этих культур представляет самостоятельную и самобытную эпоху в истории человечества. Особую роль исследователи отводят греческой культуре как базовой. И литература, и искусство, и философия Древней Греции стали отправной точкой в развитии европейской культуры. Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Знакомство современного человека с мировой культурой начинается с великолепных образцов творчества греческого гения во всех сферах духовной и социально-политической жизни: драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид, историки Геродот, Фукидид, философы Демокрит, Платон, Аристотель. В целом для античной культуры характерен (римляне здесь многое восприняли у греков) рациональный (теорийный) подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и взрывная экспрессия, творческий подход к решению социально-практических и теоретических проблем.