Китайское народное искусство.

План.

1. Музыкальное творчество.

2. Художественные ремесла

3. Ткачество, вышивки, аппликации.

4. Зрелищные виды искусства.

1. Для древних китайцев музыка была самым непосредственным и полным выражением не только гармонии мировых стихий, но и высокой миссии человека восполнять, приводить к завершению «работу Небес». Музыкальное искусство воспринималось не просто как подражание природе, но прежде и превыше всего как могущественное средство воздействия на природный мир и, более того, — нравственного воспитания народа. Древние китайские книги изобилуют рассказами о музыкантах, которые могли своим искусством вызывать ураганы и грозы, ускорять созревание посевов, изменять настроение слушателей и т.д. Музыка была частью календаря царских ритуалов и земледельческих работ в империи. Соблюдение правильной музыкальной гармонии считалось делом большой государственной важности, и за этим постоянно следили специально назначенные придворные церемониймейстеры. Мудрым царям древности китайцы приписывали изобретение музыкальных жанров, воплощавших различные аспекты праведного Пути. Так, Желтый Владыка создал музыку, выражавшую «всеобщее благоденствие», Яо — музыку, способствовавшую росту всего живого, Шунь — музыку, представлявшую

«всеобщее согласие» и т.д. Конфуций же считал музыку внутренним образом ритуала, началом духовного совершенствования. Согласно Конфуцию, ритуал устанавливает различия между людьми, музыка же людей соединяет.

Теория музыки в Китае развивалась на основе представлений о резонансах и созвучиях, свойственных полю мировой энергии (ци). Китайцев нисколько не удивляло то обстоятельство, что разные музыкальные инструменты и даже обыкновенные предметы могли откликаться на звук определенной высоты, ибо теория резонанса была органической частью учения о всепроницающих токах «жизненной энергии». Более того, поскольку для китайцев мудрость сводилась к способности воспринимать тончайшие колебания ци. считалось, что правильное звучание музыкальных инструментов или, как говорили, «чистый звук» очищает слух и проясняет зрение, позв-ляя постичь сокровенное и недоступное восприятию обыкновенных людей. По преданию, Конфуций, разучивая одну старинную мелодию, смог под конец воочию представить себе ее создателя — основоположника чжоуского царства Вэнь-вана. Знаменитому музыкант древности Боя приписывалась способность посредством игры передавать слушателям не только свои чувства, но и образы, возникавшие в его воображении. С представлением о музыке как воплощении духовной энергии связана и распространенная в древнем Китае практика гадания об исходе предстоящей битвы по звучанию бамбуковой дудки. Вслушиваясь в звуки своей дудки, гадатель определял состояние «жизненной энергии» неприятельского войска и предсказывал результат сражения или даже целой военной кампании.

Китайские знатоки музыки единодушно называют главным достоинством музыки «размеренность», или «гармоничность» звучания. Среди тонких ценителей музыки концерт мог ограничиться исполнением одной-единственной ноты, демонстрирующей правильно подобранную гармонию всех инструментов. Эта любовь древних китайцев к включению звуков в единый гармонических строй, соразмерности звуков (а равным образом чувств, жестов, мыслей и пр.) означала, что китайские поклонники изящного видели в музыке средство не возбуждения., а, напротив, контроля, сдерживания чувств, По этой причине музыка считалась средством — и притом главнейшим — нравственного воспитания и совершенствования. Именно музыка была призвана внушать людям главнейшие добродетели — «искренность», «справедливость», «покой» и проч. Оттого же в китайской музыкальной традиции основное внимание уделяется ритму, тогда как мелодия и тональность далеко не так важны, как в западной музыке.

С глубокой древности в китайской музыке были приняты пять основных нот: гун, шан, цзяо, чжи и юи. Они примерно соответствовали западным нотам до, ре, ми, соль и ля. Разумеется, пять нот имели множество соответствий в рамках теории пяти мировых фаз (сезоны года, стороны света, моральные качества, цвета, вкусовые ощущения и т.д.). Имелись у них свои корреляты и в обществе: нота гун символизировала правителя, шан — чиновников, цзяо — простолюдинов, чжи — дела правления, а юй — животное, растительное и минеральное царства. Считалось также, что низкие ноты — благородные, а высокие — вульгарные. По-видимому, пять нот вели свое происхождение от различных групп музыкальных инструментов в древних оркестрах. Младшему брату первого чжоуского царя, образцовому советнику Чжоу-гуну, приписывается изобретение двух дополнительных нот, которые вместе с пятью классическими составили семи тональную гамму китайской музыки. В эпоху Средневековья тональная структура музыки значительно усложнилась. С древности в Китае была принята и особая система нотной записи при помощи обычных иероглифов.

Точное воспроизведение «древнего звучания» доставляло знатокам музыки, с их приверженностью к древним образцам, немало хлопот. Найти точные критерии для определения характеристик звука в древности было крайне затруднительно. Обычно для этой цели отливали специальные музыкальные колокола, но здесь знатокам гармонии приходилось надеяться больше на случай. Уже к середине I тыс. до н. э. ритуальная музыка Чжоу была почти забыта. Даже Конфуций, великий знаток музыки, впервые услышал многие древние мелодии при дворе царства Ци и был так восхищен ими, что «три месяца не замечал вкуса мяса». Между тем спустя столетие после Конфуция правитель царства Вэй перед исполнением древней музыки опасался, что заснет во время представления. В то время гораздо большей популярностью пользовалась новая «музыка царства Чжэн», которую конфуцианские моралисты считали «развратной» из-за более быстрого ритма и главным образом из-за того, что в сопровождавших ее танцах участвовали одновременно мужчины и женщины.

Пристрастие китайцев к классифицированию вещей побудило их уже в древности выделить отдельные классы музыкальных инструментов, различавшихся по материалу и звучанию. Четыре основных класса инструментов включали в себя: звенящие (колокола и каменные пластины), струнные, духовые и ударные (барабаны). В некоторых книгах первый класс инструментов разделяется на инструменты металлические и каменные, причем те и другие должны были звучать в унисон. Разумеется, четыре вида инструментов соотносились с четырьмя временами года, сторонами света и прочими явлениями в рамках концепции пяти фаз мирового круговорота. Барабан соответствовал зимнему солнцестоянию (рождению ян в недрах инь), а на войне возвещал о наступлении. Весне — времени цветения — соответствовали инструменты из бамбука — растения очень жизнестойкого. Инструменты с шелковыми струнами соответствовали лету — времени появления шелковых коконов. Наконец, осени соответствовали инструменты из металла, — застывшей жидкости — которые на войне оповещали об отступлении. Кроме того, барабаны традиционно символизировали Небо, колокола и гонги — Землю, каменные инструменты — воду, духовые — небесные светила.

Самая полная классификация инструментов включала в себя восемь видов «источников звука»: камень, металл, шелк (струнные инструменты), бамбук, дерево, кожа, глина и тыква. Эта классификация была, конечно, частью восьмичастной классификационной системы, которая содержится в «Книге Перемен», и охватывала также различные эмоциональные состояния человека. Согласно древнему трактату «Записки о музыке», звон каменных пластин должен был навевать благородному мужу «глубокие думы», звучание цитр и гуслей — «возвышенную волю», звуки бамбуковых дудок —- «радушие и милосердие», бой барабанов — «бодрость и отвагу».

С незапамятных времен музыка в Китае была обязательной частью религиозных и светских ритуалов. Именно эта церемониальная музыка получила в конфуцианской традиции эпитет «изящная» и считалась среди ученых верхов эталонной. Эта же музыка была, разумеется, и наиболее анахроничной и трудной для восприятия. В древности исполнение ритуальной музыка в храме предков сопровождалось песнопениями и танцами воинов, державших в руках оружие и фазаньи перья. Танцы делились на две категории — «военные» и «гражданские» — и в целом отличались медленным темпом и сдержанными движениями: танцоры неспешно поворачивались и кланялись друг другу. Их жесты символизировали духовную углубленность участников церемонии. Эти древние танцы еще и сегодня исполняются в качестве увеселения для туристов в храмах Конфуция в годовщину рождения первого мудреца Китая.

Особые традиции ритуальной музыки сложились в даосизме и буддизме. До настоящего времени по всему Китаю сохранилась (неодинаковая в разных областях) особая погребальная музыка, имеющая очень древние корни. Чаще всего похоронный оркестр состоит из барабана, гонга и длинной дудки. Существовала и свадебная музыка, в древности исполнявшаяся на цитре или гуслях.

Камерная музыка была частью «изящного быта» ученых людей и отражала их духовные ценности и жизнепонимание. Игра на цитре, в частности, была чуть ли не наилучшим средством достижения «безмолвного понимания», столь любезного сердцу китайских книжников. Их любимым героем был знаменитый музыкант Боя, который разбил свою цитру после того, как умер его друг и в мире не осталось людей, способных понять его душу. Виртуозность же исполнительской техники навлекала, скорее, подозрение в склонности к низкому ремесленничеству. В Средневековье, с развитием городской культуры, сложились и разные жанры популярных лирических песен, исполнявшихся во время пиров и разных дружеских собраний. Музыка, бытовавшая в простонародье, исполнялась главным образом в связи с разного рода празднествами — календарными или храмовыми. В крестьянском быту она была тесно связана с танцами и песенным творчеством. Мелодии народных песен столь же просты и наивны, как и их содержание; в них сильны комические, а нередко и гротескные мотивы. Наконец, музыка была важнейшей частью театральных представлений; где она выступала чаще всего в качестве аккомпанемента пения и движений актеров. Со временем театральная музыка приобрела особую стилистику, но вместе с тем отразила и некоторые общие принципы китайской культуры — например, деление музыкальных форм на «гражданские» и «военные».

2. Изделия китайских резчиков по камню, слоновой кости и дереву пользуются заслуженной славой во всем мире. Кажется, что искусство резьбы, предполагающее раскрытие внутренних свойств вещей, преображение поверхности в глубину, формы — в пустоту, а естества материала — в декорум, наилучшим образом выражает фундаментальную идею китайской культуры: идею символической метаморфозы бытия. Китайские мастера одинаково виртуозно владеют самыми разными материалами, и каждое их творение является прекрасной иллюстрацией «великого стиля» всей китайской цивилизации. Это не значит, что резчики равнодушны к материалу, с которым они работают. Напротив, неповторимая красота их изделий проистекает из тонкого чувствования природных свойств вещей, в конечном счете — из искреннего, почти по-детски наивного доверия к творческой мощи жизни. В работе резчика беспредельные возможности воображения откликаются неисчерпаемому потенциалу метаморфоз природы.

Известно, что из всех драгоценных и полудрагоценных камней китайские мастера отдавали предпочтение яшме — воплощению творческой силы Неба и всех человеческих добродетелей. Правда, в глубокой древности китайцы считали яшму настолько священной, что ограничивались минимальной обработкой естественного камня, придавая ему , например, круглую (символ Неба) или квадратную (символ Земли)форму. Такие диски и пластины использовались в религиозных церемониях. Еще в иньскую эпоху из яшмы делали ритуальные топоры, алебарды, различные служебные регалии, украшения и даже человеческие маски. Позднее появились яшмовые подвески, издававшие при движении мелодичный звон (эта деталь парадной одежды древнекитайской знати была отменена Цинь Шиху-анди). Кусочек яшмы в виде цикады вкладывали в рот покойнику, поскольку цикада, вновь оживающая после зимней спячки, была для древних китайцев олицетворением вечной жизни. Кроме того, одежду покойного скрепляли яшмовыми застежками в виде драконов или рыб. Обязательной принадлежностью китайского императора и его сановников была вырезанная из яшмы печать. Эти и другие яшмовые изделия, извлеченные из древних могил много столетий спустя, высоко ценились учеными людьми Китая как антикварные предметы, но считалось, что природные свойства яшмы в них «умерли». Чтобы воскресить «мертвую» яшму, следовало долгое время держать ее в ладони и носить на теле.

В эпоху древних империй возникает и собственно художественная резьба по яшме. Правда, это искусство долгое время остается тесно связанным с религиозными верованиями. Мелкая пластика того времена представлена в основном фигурками мифических животных—драконов, фениксов, черепах, единорогов, пары рыбок, тигров, слонов и т.д. Яшма широко применялась для производства украшений, декоративной отделки оружия и даже музыкальных инструментов. Лошадь из нефрита стала традиционным символом благого правления. Кроме того, только император мог пользоваться предметами из белой яшмы, или «яшмы как бараний жир» — самой красивой и ценной.

В последующие столетия яшма стала служить материалом для самых разных предметов личного и домашнего обихода, от настольных экранов и пейзажных композиций до кубков и статуэток богов. Хотя яшма постепенно утратила свое ритуальное значение, китайцы навсегда сохранили большую любовь к этому камню как воплощению искреннего и мудрого сердца благородного мужа. Почитание яшмы в Китае объясняется еще и тем обстоятельством, что этот твердый камень с трудом поддается обработке. Хорошим резчиком по яшме мог стать только человек сильной воли и доброй души. Изготовление скульптурной композиции из яшмы требовало длительного времени, нередко многих лет. Как правило, получив заказ, резчик не брался за работу сразу, а долго приглядывался к камню, как бы пытаясь угадать художественный замысел, сокрытый в его форме, окраске и других природных свойствах.

С древности высокого мастерства достигли в Китае резчики по слоновой кости, их работа по ценности уступала лишь резьбе по яшме. Китайская традиция резьбы по кости уходит корнями в эпоху неолита, когда на равнине Хуанхэ, покрытой субтропическими лесами, водились слоны. В неолитических поселениях V тыс. до н. э. обнаружены гребни и другие предметы из слоновой кости. К середине I тыс. до н. э. слоны были полностью истреблены, и с тех пор слоновьи бивни завозились в Срединную Империю из стран «Южных морей». Древние китайские резчики были знакомы также с моржовыми клыками, прозванными «рыбной костью», и с носорожьими рогами.

Со времен иньского царства изделия из слоновой кости использовались для украшения колесниц, мебели и других предметов домашнего обихода. Из слоновой кости древние китайцы вырезали веера, скипетры, заколки, палочки для еды, рукояти ножей, чаши, декоративные решетки и даже некое подобие спальных матрацев. Позднее слоновая кость оказалась очень удобным материалом для изготовления статуэток божеств, святых подвижников и прочих персонажей. Из слоновой кости вырезали также фигурку обнаженной женщины, которой пользовались китайские лекари.

Своего расцвета искусство резьбы по кости достигло с минской династии, когда китайская скульптура приобрела явно выраженный декоративный характер. От того времени до нас дошло множество превосходных изделий, среди которых встречаются не только традиционные божества, но и оригинальные человеческие фигурки ученых, крестьян, воинов, рыбаков и даже нищих. Эти статуэтки, как правило, вырезаны из целого куска и отличаются необыкновенной живостью пластической формы и любовью к курьезным, часто анекдотическим деталям человеческого облика. В выборе натуры китайские резчики отдают явное предпочтение старцам, а лица их персонажей светятся энергией, умом и юмором. Одновременно значительно расширился и ассортимент предметов из слоновой кости. Теперь он включал в себя также всевозможные шкатулки, рамки для картин, подносы, фигуры для игры в шашки и шахматы, курительные трубки, нюхательные бутылочки, клетки для птиц и сверчков и пр. Готовое изделие обязательно полировали. Пекинские резчики обычно покрывали его лаком или раскрашивали, мастера же Южного Китая предпочитали сохранять благородную матовую белизну естественного материала. Особенно славились своим мастерством резчики из Гуанчжоу. Именно гуанчжоуские мастера умели вырезать из целого куска кости до двадцати вложенных друг в друга вращающихся шаров — работа, требовавшая безупречной точности руки и огромного терпения. При этом китайские мастера обходились самым примитивным, не изменившимся с древности набором инструментов: пилка, резец, скребок, абразивная пыль, протирочная ткань. Лучшие изделия китайских резчиков производят редкое впечатление безупречного совершенства формы, почти не оставляющего места для игры воображения.

Самой распространенной, демократичной и вместе с тем самой совершенной в художественном отношении разновидностью искусства китайских резчиков была резьба по дереву—материалу столь же доступному, сколь и податливому. От древних времен до нас дошли отдельные, еще довольно грубо сделанные деревянные фигурки людей, мифических и домашних животных — например, буйволов, везущих телегу. В последние несколько столетий художественная резьба по дереву в Китае достигает своего расцвета. Формы этого искусства чрезвычайно разнообразны: они включают себя как отдельные статуэтки и декоративные предметы, так и целые композиции, служившие архитектурными украшениями. Свои сюжеты и стилистические приемы мастера деревянной мелкой пластики черпали из общего арсенала художественной традиции.

Наиболее искусные резчики по дереву использовали для своей работы ствол и корень бамбука. С минской эпохи наибольшей известностью пользовались две школы художественной резьбы по бамбуку: Нанкинская, изделия которой отличались благородной округлостью форм и матовым блеском, и Цзядинская. Мастера из Цзядина выработали оригинальную технику символического обозначения цвета через тон, получившую название «сохранение зелени». Эта техника предписывала вырезать только фон изображения. В дальнейшем нетронутая зеленая поверхность ствола желтела, а углубления в рельефе приобретали бежевую окраску. Мастерство резчика заключалось в умении модулировать градации тона, меняя глубину рельефа.

С древних времен высокого уровня развития в Китае достигло ювелирное искусство. Китайские ювелиры не любили распиливать и гранить камни, ограничиваясь их полировкой и выделкой золотой или серебряной оправы. Помимо украшений, среди которых наибольшей известностью пользуются цепочки, сплавленные из капель золота, китайские мастера отливали серебряные и золотые чаши, нередко инкрустированные драгоценными камнями или декорированные рельефным орнаментом из цветов.

3. С глубокой древности Китай в глазах соседей был прежде всего страной шелка. Само греческое название китайцев seres, от которого произошли наименования Китая в большинстве европейских языков, восходит к китайскому слову сы — шелк. Секрет производства шелка был известен древним китайцам уже в эпоху Инь. Столь же почтенный возраст имеет китайская традиция художественного ткачества и красильного дела.

Древнейшие образцы шелковых тканей, известные сегодня (они относятся к последним векам I тыс. до н. э.), представляют самые разные виды шелка, от тонкого газа до парчи. Многие из них расшиты стилизованными изображениями мифических существ и животных, геометрическим и растительным узором, который напоминает орнамент на бронзовых зеркалах то» эпохи. В некоторых случаях узор нанесен с готовой формы способом «батика». Общность орнаментальных мотивов лишний раз напоминает о единстве художественного стиля Китая. Разнообразна цветовая гамма тканей, а сами краски не утратили своей свежести по сей день.

Художественные потенции китайского ткачества раскрылись в полной мере при династии Тан. Источники того времени упоминают о пятидесяти разновидностях орнамента на шелковых тканях: «драконы, резвящиеся среди цветов», «лотос и тростник», «спелая вишня», «цветы долголетия», «персики и виноград», «водяные травы с рыбками», «дикие гуси в облаках», «пионы», «драконы и фениксы», «дворцы и павильоны», «жемчужины с зернышками риса» и т.д. Многие из этих мотивов существовали уже в ханьскую эпоху и благополучно дожили до наших дней, ибо в Китае каждую девочку, даже из высшего сословия, обязательно обучали вышиванию. В эпоху Сун появились превосходные тканые изображения на шелке, сделанные по типу гобелена. В Китае их называли кэш — «гравированный шелк». Этот высший вид художественного ткачества требовал незаурядного мастерства и неистощимого терпения, и история сохранила имена создателей лучших «шелковых картин». Последние нередко воспроизводили каллиграфические надписи и пейзажи знаменитых художников. Таким же способом изготовлялись парадные одеяния китайских императоров. В своей книге об изящных предметах домашнего обихода Вэнь Чжэньхэн, воздав хвалу красоте сунских гобеленов, утверждает, что

«возвышенный муж не может не держать в своем доме среди прочих картин одно-два таких полотна». Качество китайских тканых изделий, в которых, как правило, использовались золотые и серебряные нити, не имеет себе равных в мире. Достаточно сказать, что частота нитей в работах китайских мастеров в три раза превосходит аналогичный показатель в лучших французских гобеленах, а золотое шитье в них не поблекло даже спустя шесть-семь столетий.

Столь же восхитительно китайское искусство вышивки по шелку, которой традиционно занимались женщины, не исключая и знатнейших. Известно, что одна из танских принцесс «собственноручно вышила 3000 пар уток на одном куске шелка, заполнив промежутки между ними изображениями цветов и листьев, а в вышивку был вставлен узор из драгоценных камней». Простонародной параллелью вышивкам на шелке были вышивки на хлопчатобумажных тканях, выполненные чаще всего перекрестными стежками. Сюжетами вышивок служили популярные благопожелательные символы — рыбы, бабочки, цветы лотоса и

сливы, олени и пр. Обычно эти узоры вышивались синей нитью по белому фону. Они украшали, в частности, пологи над кроватью, составлявшие обязательную часть приданого невесты. Художественные вышивки делались, как правило, по шелку и предназначались для домашних экранов, парадных одежд, вееров, туфель, кисетов и прочих предметов личного обихода. Существовала техника двусторонней вышивки, в который лицо и изнанка были идентичны. В Сучжоу до настоящего времени сохранилась уникальная традиция цветной вышивки, где каждая из сторон имеет отдельное изображение. Лучшими вышивальщицами Китая в последние столетия считались мастерицы из семейства Гу в Шанхае, работы которых, помимо непревзойденного качества вышивки, выделяются сочной и нежной палитрой цветов.

В Китае имелась также древняя и самобытная традиция выделки шерстяных ковров. Правда, в первые столетия н. э. китайские мастера коврового дела переняли персидскую технику вязания, а цветовая гамма китайских ковров не столь разнообразна, как персидских, и состоит из пяти основных цветов: черного, белого, красного, синего и желтого. Нередко расцветка ограничивается двумя цветами — синим и желтым. Ковровое производство сосредоточено в северо-западных областях Китая. Долгое время китайские ковры имели только геометрический орнамент, с эпохи Мин на них появляются и пейзажи. В это время возникает техника «дворцовых шелковых ковров», отличавшаяся применением золотых и серебряных нитей и более сложной композицией орнамента, в которой имеется центральный узор (обычно изображение «цветов долголетия» или благопожелательных иероглифов) и геометрического орнамента по краям.

С искусством вышивки тесно связана одна оригинальная разновидность народного творчества в Китае — бумажные аппликации. Древнейшие известные образцы узоров из бумаги обнаружены в Турфане и относятся к эпохе Тан. Традиционно вырезанием узоров из цветной бумаги занимались крестьянки-вышивальщицы, использовавшие их в качестве шаблонов. Техника бумажных аппликаций очень проста. Листы цветной бумаги — обычно от десяти до двадцати — кладутся стопкой на специальную доску, сверху на них накладывает один нож с затупленным лезвием для зачистки краев, булавка для удаления частичек бумаги и пара зажимов. Оставшиеся после вырезки части бумажного листа, а нередко и специально изготовленные аппликации вставляли в окна, отчего в народе эти бумажные узоры прозвали «оконными цветами» (чуанхуа). Сюжеты бумажных узоров повторяют традиционные мотивы вышивок и лубочных картин, но отличаются большим разнообразием тем и красок. Из бумаги вырезали также всевозможные талисманы, погребальные предметы, забавные фигурки зверей, среди которых наибольшей популярностью пользовались тигры, львы, кошки, кролики. Еще и в наши дни вырезание узоров и картинок из цветной бумаги остается любимым развлечением китайских детей.

Список литературы:

1.Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000.

2.Сидихметов В.Я. Китай: страницы прошлого. М., 1987

3.Фицджеральд С.П. Китай: краткая история культуры. СПб., 1998

Вопросы для самоконтроля:

1. Назовите основные классы музыкальных инструментов.

2. Какой камень, на основании китайской традиции, является самым дорогим?