РОССИЯ В МИРОВОМ СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ

Одной из наиболее актуальных проблем современной отечественной социальной науки является осмысление культуры России в мировом социокультурном пространстве, в том числе в ракурсе двух великих мировых культурных традиций. Выявление сущностных составляющих феномена российской культуры является важным условием формирования самосознания россиян, определения особенностей социокультурной организации российского общества и т.д.

Возникновение этой проблемы восходит к дискуссии "славянофилов" и "западников". Начало научному изучению особенностей российского социокультурного пространства и российской цивилизации положила книга Н.Я. Данилевского "Россия и Европа" (1869). Являясь одним из основоположников учения о глобальных цивилизациях, Данилевский вводит термин "российская цивилизация", подчеркивая, что российская культура с присущими ей приоритетами и стандартами является суперсистемой, что "Россия — это не просто страна, а часть света" (по выражению Николая II), культура которой и по масштабам распространения, и по глубине своеобразия, самобытности позволяет ей фактически выступать как особый культурный мир (цивилизация).

В 20-30-х гг. XX в. российские ученые-эмигранты выдвинули идею "евразийства". Обоснование "евразийства" с позиции концепции многовариантности (мультилинейности) исторического процесса было дано Н.С. Трубецким. Россия рассматривалась как особый замкнутый культурный регион — Евразия, пространственно, исторически и духовно слитый с азиатским пространством.

Происходящие в нашем обществе реформы, идущие трудно и противоречиво, вновь остро ставят вопрос об особенностях российского общества, его культуры, которая во многом определяет пути и возможности нашего дальнейшего развития.

Для ответа на столь важные в научном, политическом и даже практическом отношении вопросы в науке пока не накоплен достаточный эмпирический (фактуальный) и аналитический материал. Сегодня анализ российской цивилизации носит во многом умозрительно-философский, в чем-то идеологический характер. В этих дискуссиях не всегда разводятся социально-исторические особенности российской культуры и ее самобытность, специфичность. Сопоставление с другими мирами (цивилизациями) носит нередко пропагандистский характер.

Существуют следующие позиции.

"Западническая". Российская цивилизация рассматривается как запаздывающая по отношению к Западу. Западный путь развития рассматривается как единственное и последовательное выражение общечеловеческих тенденций развития. Подобные взгляды объединяют "западников" XIX в., реформаторов начала 90-х гг. XX cтолетия и современных политиков нашего времени.

"Славянофильская". Отрицается отставание от Запада и отстаивается самобытность российской цивилизации — ее духовность, моральная направленность, что выгодно отличают ее от западной культуры. В частности, указывается на такие самобытные черты, как общинность и соборность, способствующие преодолению индивидуализма. (Но где здесь самобытность, а где социально-историческая особенность российской цивилизации?)

"Антиномийная" (условное название). Делается акцент на анализе внутренних "непримиримых" противоречий российской культуры, которые, как считают сторонники этой позиции, обрекают ее на аморфность и непоследовательность, а принадлежащую подобной культуре систему социальных взаимодействий наделяют непредсказуемостью, нестабильностью, господством произвола власти и т.д. По утверждению Н. Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории, и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и взаимодействия двух потоков мировой истории Востока и Запада[8].

Представители "антиномийной" позиции отмечают, что исходная характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизациями — Европой и Азией, Западом и Востоком. Это промежуточное положение имеет не только исторический, не и социокультурный, этнический характер. На территории России с первых шагов становления российской культуры и государственности шло глубокое взаимодействие славянских, тюркских, угрофинских народов, их культур и религий. При этом сам русский народ занимал огромную территорию, проживал в самых различных природно-климатических условиях, входил в контакт с народами, исповедующими самую различную культуру и веру. Это также способствовало чрезмерной вариативности обычаев, обрядов, образцов поведения. Промежуточное положение между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими этими началами в самых разных формах и противодействие им, обусловили глубокую противоречивость русской культуры, ее раздвоенность и внутренний раскол, постоянные перемены во внутренней (от реформ к консерватизму) и внешней (от союза с Западом до противостояния ему) политике[9].

Конечно, в любой культуре можно обнаружить противоречия, несостыкованности приоритетов, создающих разнообразие национально-духовной жизни: индивидуализм — коллективизм, смирение — бунт, галантность — мужественность, сентиментальность - жесткость[10]. Подобные противоречия вполне обоснованы — ведь в зависимости от ситуации, области деятельности мы можем делать акцент на досуге или работе, доброте или жестокости. Более тоге наличие подобных противоречий, присущих любой сложной системе ценностей, как уже отмечалось в предыдущих главах, позволяет культуре проявлять большую гибкость, легче адаптироваться к ситуации. Это не непримиримые противоречия, а различные тенденции, которые могут сочетаться в зависимости от ситуации и области применения. При этом в целом не нарушается соразмерность, целостность культуры и в то же время ее самобытность.

Но в русской культуре, по мнению Б.С. Ерасова, "наряду с этими антиномиями постоянно присутствуют устойчивые черты принципиального разрыва: между природно-языческим началом и высокой религиозностью; между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам; между всеохватной государственностью и анархической вольницей, духом свободы и покорностью и т.д."[11]. Наличие подобных непримиримых тенденций делает культуру неустойчивой, неспособной дать целостную, интегрированную картину мира. Личность получает в подобной культуре противоречащие друг другу, но считающиеся при этом одинаково приемлемыми предуказания. Подобная "антиномийность" ведет к тому, что культура с трудом реализует одну из важнейших своих функций — интеграцию общества, несет в себе зримые зерна его раскола, перманентных конфликтов ценностей, атомизации, при которой автономия личности легко трансформируется в анархическую безответственность, сочетающуюся со страхом, неуверенностью в себе.

Проблема "российской цивилизации" требует серьезного и непредвзятого исследования философов, социологов, культурологов. Лишь поняв свою культуру своей страны, ее традиции, ценностные приоритеты, стандарты поведения, мы можем анализировать пути развития российского общества, формулировать реалистические, выполнимые задачи, которые будут поняты и реализованы российским народом.