ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ

Термин "культура" восходит к латинскому слову «cultyrа», которое означало возделывание, преобразование почвы, то есть «изменение в природном объекте под воздействием деятельности человека». В современном понимании «культура» означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Культура - это сложная, многоуровневая система. В зависимости от носителя культуры принято выделять мировую и национальные культуры. Первая - это синтез лучших достижений всех национальных культур народов планеты. В свою очередь, национальная культура выступает синтезом культур различных социальных слоев и групп данного общества. Своеобразие и оригинальность национальной культуры проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия и др.), так и в материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства и др.) сферах жизни и деятельности. Подразделение культуры на материальную и духовную часто бывает условным, так как в реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникаемы.

Структура культуры сложна и многогранна. Она включает систему образования, науку, искусство, литературу, мифологию, нравственность, политику, право, религию. При этом все её элементы взаимодействуют друг с другом. Это обстоятельство определяет и разнообразие функций культуры в жизни общества и человека.

Главной функцией культуры является гуманистическая. Все остальные так или иначе связаны с ней и вытекают из неё:

- 1) функция трансляции (передачи) социального опыта. Её ещё называют функцией исторической преемственности или информационной. Значение этой функции определяется тем, что культура выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой, поэтому её считают социальной памятью человечества;

- 2) познавательная (гносеологическая) функция, которая тесно связана и вытекает из первой, т.к. культура, концентрируя в себе лучший социальный опыт многих поколений людей, имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения;

- 3) регулятивная (нормативная) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура влияет на поведение людей и регулирует их действия, выбор тех или иных материальных и духовных ценностей, опираясь при этом на такие нормативные системы, как мораль и право;

- 4) семиотическая или звуковая функция вытекает из того, что культура, являясь определенной знаковой системой, предполагает знание и владение ею, так как без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык - средство общения людей, литературный язык - важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки (знаки) нужны для познания мира искусства. Своими знаковыми системами располагают естественные науки (физика, химия, математика и др.).

- 5) ценностная или аксиологическая функция отражает качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека определенные ценностные потребности и ориентации, по уровню которых судят о степени культурности человека, критерием такой оценки, как правило, выступает нравственное и интеллектуальное содержание.

ЛЕКЦИЯ 2.

ТЕОРИИ И КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ

На протяжении длительного времени становления культурологии как науки возникали различные идеи и теории, которые способствовали ее развитию и обогащению. Рассмотрим основные из них.

Попытку по-новому понять культуру, разум и человека сделал великий философ Г.Гегель. У него культура выступает как реализация мирового разума, или мирового духа. Именно мировой дух реализует себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Творчество отдельных людей и даже целых народов, по Гегелю, подчиняется скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвивающееся целое,

В работах «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» и др. Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры.

В результате развитие культуры во всем многообразии её проявлений - от философии, религии и искусства до государственных форм впервые предстало как закономерный, целостный процесс. При этом Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и различия национальных культур. Каждая конкретно-историческая культура у него есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа. В трудах Гегеля множество глубоких и актуальных мыслей об искусстве, мифах, религии, науке, о природе символа и др.

В 20-х гг. XX века широкую известность приобрела философия культуры Освальда Шпенглера. В своих трудах («Закат Европы" и др.) О.Шпенглер отказывается от гегелевского стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике. Для Шпенглера нет единой мировой культуры, а есть лишь, различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является внерациональная душа культуры. Культура в шпенглеровском понимании - это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно реализует себя соответствующая душа. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней.

Душа каждой-культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё естествознание, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. Все культуры рождаются в этот мир из таинственного хаоса душевной жизни, реализовывают свои душевные силы, которые постепенно угасают со старостью и уходят в небытие со смертью. «Каждая культура, - пишет Шпенглер,- проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость... Культура умирает, когда душа осуществила полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...» (Шпенглер О. Закат Европы. Т.1. М, 1993, с.265). Смерть культуры Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. По его мнению, культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интимную связь с человеческой душой. Если культура перестаёт притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. И именно с этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация, вытесняющая подлинную культуру.

Не отрицая цивилизацию как таковую, он в то же время против отбрасывания старого «культурного хлама» в угоду прагматически ориентированной рациональности цивилизации.

Значение О.Шпенглера для культурологии не только в том, что он предложил новое решение проблем теории культуры, но и в том, что он впервые поставил вопросы, являвшиеся предметом серьёзных современных исследований о человеке, культуре, цивилизации. Близкую к шпенглеровской концепции теории и истории культуры разрабатывал ещё в XIX веке российский ученый Н.Я. Данилевский.

Ницше Ф. художественно обрисовал опошление и угасание творческого пафоса западноевропейской культуры. Центральное место в его культурологической концепции занимает жизнь, основу которой образует воля. Первоначально Ницше считал, что понять импульс воли, ее характер можно лишь с помощью искусства. Но со временем взгляды его несколько изменились и жизнь им понимается синонимом воли к власти. В ней, в сверхчеловеке - конечный смысл жизни и культуры. Сверхчеловек - выражение и продукт трагических эпох, которые характеризуются взлетом искусства.

В своей переоценке ценностей Ницше отводит искусству роль противоядия нигилизму. Оно должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными. Философия Ницше - это призыв к саморазрушению твари в человеке во имя самосозидания в нем творца, названного сверхчеловеком.

- Многие культурологические проблемы получили осмысление в трудах Н.А. Бердяева. Он исходит из нового философского понимания духа. По Бердяеву именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного. Свобода духа есть источник всякой творческой активности, а личность есть подлинный субъект культуры. Такой подход позволил Бердяеву увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. При этом на первый план у него выходит именно человек как личность. Он выявляет противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры.

Бердяев считает, что уже в самой сущности культуры кроется начало ограничивавшее творческий дух человека. Культура и её формы часто противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Определяющая человека культурная форма есть не что иное, как "остывшая" свобода личного духа, а не выражение некого безличного мирового разума (как у Гегеля)», трагедия культурного творчества в том, что дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу.

Новую концепцию человека выдвинул в начале XX века австрийский психиатр Зигмунд Фрейд. Свое учение он назвал психоанализом. Философское обобщение психоанализа (Фрейдизм) сыграло важную роль в развитии культурологии.

Главное, что сделал Фрейд, эго то, что он открыл в человеке бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души. Это бессознательное активно вмешивается в Человеческую жизнь. Природное безличное начало властвует над человеком. Фрейд называет это бессознательное начало «Оно» и считает, что наше «Я» целиком зависит от него. Если «Я» руководствуется принципом реальности, т.е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни, то «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия, отсюда неизбежна борьба между «Я» и «Оно».

Согласно Фрейду человек способен выжить лишь постольку, поскольку разум и культура могут подчинять «Оно» своим целям. При этом он указывает способ, которым культура может проводить в жизнь свои цели. Этот способ Фрейд назвал сублимацией, что означает использование сосредоточенной в «Оно» биологической энергии не по прямому назначению, а в целях разума и культуры.

Фрейдовскую «сублимацию» по аналогии с гегелевской «хитростью разума» можно было бы назвать «хитростью культуры», т.к. культура, по Фрейду, выражает систему общественных норм и всегда стоит над отдельным человеком. Но культура может руководить человеком лишь став частью его бессознательного, оформившись в качестве особой бессознательной установки. Эту установку Фрейд называет «Сверх - Я» и считает, что она выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных страстей. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой за это оказывается психологическое здоровье человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, агрессивностью и моралью.

Концепцию изначальных культурных истоков бессознательного обосновал Карл Юнг. Согласно этой концепции коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Первичные формы (структуры) бессознательного Юнг называет его архетипами, который являются осадком от первичного душевного опыта человечества. Архетип - это психический смысл, направляющий жизнь нашей души. На архетипах построена вся психика человека; все сознательные смыслы имеют свою архетипическую основу и так или иначе выражают соответствующий архетип.

Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами. Миф лежит в самой основе человеческой души и именно он даёт человеку чувство единения с первоосновами жизни.

Несмотря на архаическое происхождение, бессознательное, по Юнгу всё же может жить в мире с культурой. Человек должен найти для бессознательных сил адекватное культурно-символическое выражение. Культура призвана вести диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. Появляется явное противоречие - жизнь рационализируется, а человек не становится более рациональным по своему психическому устройству. Рушится прежний символический мир, уходит в прошлое культурное выражение архетипов, жизнь человека обессмысливается. XX век становится веком неслыханных психических эпидемий, которые страшнее обычных эпидемий и землетрясений.

По мнению Юнга, европейская культура изменится, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души, что, однако, не означает погружение в бессознательное и полное подчинение его архаическим мотивам.

Таким образом, Юнг раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного, а историю культуры представил как осуществление бессознательных основ души, что явилось новым направлением, своеобразным переворотом в культурологии. — Общую концепцию развития культуры создал Арнольд Тойнби. Он исходил из существования многих различных культур, каждая из которых обладает собственной истиной. Однако, в отличии от Шпенглера, Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения.

Заслуга Тойнби состоит в том, что он раскрыл диалогическую сущность развития культуры, показал возможность альтернативы в развитии культуры, отказался рассматривать историю как реализацию одного определяющего фактора. Он видит в истории реализацию божественного начала, сталкивающегося при этом с внешними препятствиями. Однако эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса. Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который является новый акт культурно-исторического созидания.

Концепция Тойнби даёт ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа и общество. При этом возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов.

Видное место в современной культурологии занимает структурализм, идеи которого разработаны французскими учёным К. Леви-Строссом, и М,Фуко, Ж. Дерридой и др. Структурализм стремится преодолеть описательность в культурологическом анализе и использовать для исследования культуры методы естественных наук. В качестве образца ими была взята лингвистика, которая в 20-30-е годы XX века в результате использования новых методов исследования приобрела черты точной науки.

Структурализм делает акцент на исследовании форм, общих схем и законов духовной деятельности. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура понимается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода, причём, они действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовную деятельность человека.

Все культурные системы: язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. структурализм рассматривает как знаковые системы. Наиболее универсальной знаковой системой является Язык. Целью структурного анализа является поиск системообразующего фактора данной культуры, выявление структурных закономерностей определенного множества культурных объектов.

Одной из самых распространенных концепций современности является концепция игровой культуры, наиболее видными теоретиками которой являются И. Хейзинг, Ортега-и-Гассет, Е. Финк и др. Они считают игровое начало не только свойством художественной деятельности, но и основанием всей культуры. Игра сопровождает культуру на всем протяжении её истории и характеризует многие культурные формы.

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой деятельности, человек должен совершить предварительно аналогичную -работу в собственном воображении, т.е. своеобразно «проигрывать» деятельный процесс. При этом игровой элемент присутствует не только в духовном проявлении, но и во всех сферах материальной культуры. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации социально-нравственной идеи.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаковой. По мере культурного развития игровой элемент отступал на второй план, материализуясь в науках, в литературе, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Вытеснение игры началось в XYIII веке, что привело к утрате свободного духа культуры, а затем и к кризису европейской культуры в XX веке. Для преодоления этого кризиса, для противопоставления натиску современной «массовой» культуры следует возрождать подлинную культуру, сущность которой составляет спонтанность, внутренняя потребность человека, отсутствие прагматической установки, т.к. из элементов именно такой культуры складывается «элитарный» пласт всего культурного процесса.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

В процессе становления культурологии как науки возникали и развивались различные подходы к периодизации и типологии культуры. Суммируя их и выделяя наиболее распространенные, можно представить следующую структуру исторической типологии культуры:

- Архаическая культура;

- Доосевая культура древних локальных цивилизаций;

- Универсальная культура Востока и Запада в «осевое время»;

- Культура Востока и Запада в новую эру.

Дадим общую характеристику каждому из этих исторических типов культуры.

1. Понятие «архаической культуры» чаще всего понимается как явление которое преобразуется или преодолевается в эпоху формирования цивилизаций в условиях перехода к оседлости. В то же время историческая грань между архаической культурой и культурой эпохи цивилизации весьма относительна, т.к., во-первых, современная цивилизация своими корнями уходит в архаическую эпоху, а, во-вторых, архаическая культура лежит в основе существования человека и общества. Культурная архаика - это то, что навсегда остается в человеческой культуре, будучи впервые приобретенным в начальную историческую эпоху.

Человеческая мысль постоянно предпринимала попытки найти эту «первооснову» ("архэ") культуры. Так, «просветители» считали определяющим в человеческой культуре разум самого человека, «Романтики» и иррационалисты - волю к жизни или религиозное чувство, Гегель - духовность, Маркс - трудовую деятельность, Вл. Соловьев – нравственность, современная культурология - язык и другие символические культурные формы..

Основания первоначальной культуры никуда не исчезают, но непрерывно видоизменяются и поэтому часто неузнаваемы.

2. На определенном историческом этапе (в эпоху «неолита») происходит «аграрная революция» - возникновение земледелия и скотоводства. Человек, который до этого присваивал плоды природы, начинает производить продукты, которые она непосредственно не содержит ( напр., хлеб). Присваивающее хозяйство сменяется производящим. Впервые появляются центры постоянного человеческого существования - опоры фундамента цивилизации. Финалом этой социокультурной революции явилось возникновение первых цивилизаций мира. Первые две из них возникли примерно в одно время ( в конце IY - нач. III тысяч, до н.э.) на Ближнем Востоке (Шумер) и в Северной Африке (Др. Египет), третья - в Южной Азии (Индия) в III тыс. до н.э., четвёртая и пятая - в Китае и в бассейне Эгейского моря (П тыс. до н.э.). В итоге на этих территориях образуются локальные цивилизационные центры, где формируется уникальные и неповторимые самостоятельные культуры.

Несмотря на локальность, у этих культур есть и общие черты: высокий уровень развития ремесла, торговли и военного дела; профессионализм людей; появление вместо родовой организации семьи и государства и др. Общность языка и религии, художественной символики, однородность социальной структуры, организующая роль государства придают этим обществам характер локальных цивилизаций, способных существовать самостоятельно, сохраняя преемственность. По этим признакам их называют традиционными цивилизациями. Их традиционная культура будет поколеблена лишь в процессе модернизации в новое и новейшее время, хотя некоторые важные сдвиги здесь произошли и значительно раньше (с- сер. I тыс. до н.э.).

3. В середине I тыс. до н.э. произошли два исторических события в культуре, которые способствовали важным сдвигам в формах традиционных цивилизаций. Во-первых, произошел духовный переворот, приведший к появлению «философской веры», и мировых религий, что давало возможность универсалистского понимания человека. Во-вторых, впервые в культуре обозначилась противоположность между Востоком и Западом. Эти события многими культурологами (К. Ясперсом и др.) рассматриваются как «ось», разделяющая старые традиционные культуры и новую универсальную культуру. Данный период подразделяется на ряд этапов: культура европейского средневековья, культура эпохи Возрождения и Реформации, культура Просвещения, романтизма.

4. Вторая половина 19-20 вв. выделяются в отдельный период, характеризующийся быстрым прогрессом человечества во всех сферах жизни и прежде всего в технической области. На данном этапе приоритетными становятся ценности западной цивилизации, охватывающие и неевропейские культуры. Преобладание стран западного типа культуры в экономической сфере привело к их культурной экспансии во всем мире. Для данного этапа характерно преобладание мировой культуры над национальной. При этом изменилось и само понятие «мировой культуры», объединяющей далеко не лучшие достижения национальных культур.

ЛЕКЦИЯ 3.