Философская антропология

Философская антропология – философское направление, сложившееся после второй мировой войны в Германии. Основные идеи и методологические установки этого направления восходят к работам М. Шелера (1874 – 1928 гг.), Г. Плеснера (1892 –
1985 гг.), А. Гелена (1904 – 1976 гг.). Несмотря на несхожесть концепций этих философов, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения человека, единого принципа, который объяснял бы: и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности.

В философской антропологии различаются «окружающий мир», среда, т.е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в значительной мере связано с инстинктивностью его поведения, и «мир», «универсальное всё», которое в принципе открыто постижению и деятельности человека и только человека. Человек открыт миру и мир открыт человеку (Шелер, Гелен), так что его внутренняя жизнь не имеет врождённой отрегулированности и непосредственности, возникает разрыв между побуждением и действием (Гелен), саморефлексия, отделение рассудочно-интеллектуального от психически-витального («духа» от «жизни» – Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны» («эксцентричность» – основной термин Плеснера, встречающийся также у Шелера и Гелена), богатство фантазии (Шелер, Гелен), «неадекватные реакции» на угрожающие и неожиданные события («смех и плач» – Плеснер) – всё это взаимосвязано между собой и обусловливает невозможность односторонне «материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения.

Ставится задача «психо-физически-нейтрального» описания человека. Выясняя положение человека в космосе, Шелер устанавливает два начала (или раздвоение одного первоначала): низшее энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувственный «порыв» – первофеномен жизни, но дух умеет противостоять порыву, привлечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него его энергию. Энергия порыва может быть обращена духом против самого этого порыва (человек как «аскет жизни»); эта способность к торможению жизненных влечений есть также и способность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие вещей.

Плеснер исследует феноменологию и логику органических форм, высшей среди которых является человек. Явленность неорганического тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим. Граница живого определена им самим, его образ не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим положенных границ называется «позициональностью». Позициональность растения, включённого в среду, – открытая, у животного, специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая (поскольку разделённые органы опосредуются центром). У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы есть ещё один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность.

В отличие от Шелера и Плеснера, Гелен исходит из функционального единства соматически-психологической организации человека. Будучи по своей органической природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов.

Под влиянием философской антропологии возникли в качестве самостоятельных направлений религиозная антропология (Г. Хенгстенберг) и педагогическая антропология (О. Больнов). Особую версию философской антропологии – антропологию культуры – развил Э. Ротхакер.

Психоанализ

Основателем психоанализа является З. Фрейд (1856 – 1939 гг.), мировоззренческие установки которого оказали большое влияние на мыслителей XX века. Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся её и на социальные явления. В общем плане психика человека представлялась Фрейду расщеплённой на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, разделённые особой психической инстанцией – предсознательным.

Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное, как резервуар психической энергии, иррационально и вневременно. Сознание – отпечаток внешнего мира – надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром. В его формировании особую роль играет идентификация – бессознательное уподобление объектам (лицам) внешнего мира.

Согласно Фрейду, все душевные процессы, в конечном счёте, бессознательны. Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного – принципу реальности. Предсознательное сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное. Однако бессознательные желания, сохраняющие активность, проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грёзах и неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений – замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями.

Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответствующими системами психики и включала «Оно» (бессознательное), «Я» (предсознательное) и «сверх-Я» (сознание, проявляющееся как совесть). После формирования «сверх-Я» в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления – только следствия неудовлетворённости и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества. Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX века, в которых сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших категорий психоанализа – «эдипов комплекс» – обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю противоположного пола и агрессивное чувство к родителю собственного пола. С вытеснением эдипова комплекса Фрейд связывал возникновение «сверх-Я». Переживание данного комплекса, с точки зрения Фрейда, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, – это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстаёт как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры. Фрейд предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ которого символически воплощён в образе «Отца Небесного». Фрейд решительно отрицал какую-нибудь ценность религии, полагая, что она есть «горько-сладкий яд отравы».

Как сублимированное символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений, отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии, предстаёт у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искусства, с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета.

Главой нового направления в психоанализе – неофрейдизма – по праву считают Э. Фромма (1900 – 1980 гг.), который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон. Центральным понятием учения Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Имеются в виду, во-первых, потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т.д.) и, во-вторых, потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т.д.). Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой.

Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип – тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации: рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительный – связываются Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в новых условиях остаётся «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм.

Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй – с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и подобные состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизация общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.