Русская философия XIX века

В начале XIX века наряду со сторонниками легитимного эволюционного преобразования России в страну буржуазного типа (М.М. Сперанский и другие) появились радикалы, объединявшиеся в тайные общества и жаждавшие решительной ломки всей экономической, политической, правовой структуры. Неоднородным было движение, известное под названием «декабристов». Его лидерами были П.И. Пестель, мечтавший о республиканском правлении, и Н.М. Муравьёв, разработавший проект конституции, предусматривающей освобождение крестьян, сохранение частной собственности, введение принципа разделения властей и федерализации государства.

В условиях идейной поляризации возникли и охранительные течения. Была выработана известная триада: «православие, самодержавие, народность».

События 1812 года пробудили национальное самосознание, философское творчество. Как реакция на одностороннюю вестернизацию возникло славянофильство, крайности которого уравновешивались западничеством. Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 году первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе.

Славянофильство – направление общественной мысли и философии России 40 – 50-х гг. XIX века. Его представители выступали против односторонней подражательности Западу и поставили своей задачей отыскать «начала русского просвещения», отличные от «просвещения западного». Эти отличия они усматривали в православии как единственно истинном христианстве, в мирном начале и в основном ходе русской истории, в общинности и других особенностях славян.

В истории славянофильства можно выделить его предтеч: М.П. Погодина(1800 – 1875 гг.), С.П. Шевырёва (1806 – 1864 гг.); ранних классиков: И.В. Киреевского (1806 – 1856 гг.), А.С. Хомякова (1804 – 1860 гг.), К.С. Аксакова (1817 – 1860 гг.); представителей официальной народности: Ю.Ф. Самарина (1819 – 1876 гг.), С.С. Уварова (1786 – 1855 гг.); поздних апологетов или неославянофилов: Н.Я. Данилевского (1822 – 1885 гг.), Н.Н. Страхова(1828 – 1896 гг.).

В философском отношении славянофилы – ярко выраженные персоналисты. В основе их учения лежит представление о человеческой личности как центральной, основополагающей реальности сотворённого бытия. Главным интегрирующим фактором человеческого бытия провозглашается вера. Вера понимается как «сознание об отношении живой Божественной личности и личности человеческой» (И.В. Киреевский). Вера обеспечивает цельность человеческого духа как основы «верующего сознания», соединяющего все познавательные способности человека «в полном аккорде».

Однако личность существует только в общине как союзе личностей, отрекшихся от своего произвола (монастырь, крестьянский мир), община – в Церкви, а Церковь – в народе. Через эту структуру благодатные начала веры реализуются в культуре (древнерусское просвещение) и в Космосе (Русская Земля). Эта реализация есть необходимое и достаточное условие мессианского служения народа и государства. Вера оказывается «пределом разумения» народа и основой народности – центральной категории эстетики и философии истории в славянофильстве.

Славянофилы выступали за сохранение самодержавия. Неограниченное политически самодержавие должно было в нравственном смысле ограничиваться верой и основанным на ней народным мнением.

Западничество – направление русской общественной и философской мысли 40-х годов XIX века, выражавшее настроения той части интеллигенции, которая стремилась к дальнейшей европеизации и модернизации России. Название возникло в процессе полемики со славянофилами, с которыми западники первоначально составляли единое сообщество свободомыслящих, оппозиционно настроенных интеллектуалов.

Западничество подразделяется на религиозное, либеральное и радикальное. Наиболее ярким представителем религиозного западничества является П.Я. Чаадаев (1794 – 1856 гг.). Либеральными западниками являются К.Д. Кавелин (1818 – 1885 гг.), Т.Н. Грановский (1813 – 1855 гг.), В.П. Боткин (1811 – 1869 гг.), В.Ф. Корш (1828 – 1883 гг.), а также С.М. Соловьёв (1820 – 1879 гг.) и Б.Н. Чичерин (1828 – 1904 гг.). К радикальным западникам относятся А.И. Герцен (1812 – 1870 гг.), Н.П. Огарёв (1813 – 1877 гг.), В.Г. Белинский (1811 – 1848 гг.).

Западники находились под сильным влиянием немецкой философии, увлекались философскими построениями И. Канта, Ф. Шеллинга. Особенно авторитетными были взгляды Г. Гегеля.

Различие между религиозными, либеральными и радикальными западниками сводятся главным образом к различию путей и методов осуществления поставленных целей. Первые и вторые на передний план выдвигали задачи мирного и последовательного культурного строительства в направлении дальнейшей европеизации страны, прежде всего в области просвещения, права и экономики. Радикальные западники, наоборот, на первый план выдвигали задачи разрушения существующего строя и реализации альтернативного проекта просвещения и европеизации. Либеральные западники, как правило, сохраняли свои религиозные убеждения, хотя и не акцентировали их в своём теоретизировании. Радикальным западникам, напротив, был свойствен атеизм.

Во второй половине XIX века сложилось несколько философских и социальных течений, которые во взаимной полемике поднимали общий тонус философского мышления, создавали для его активного развития многообразие идей. Это анархизм, народничество, позитивизм, материализм, неокантианство, марксизм.

Наиболее выдающиеся представители русского анархизма – М.А. Бакунин (1814 – 1876 гг.) и П.А. Кропоткин (1842 – 1921 гг.).

Бакунин доказывал, что государство – это главное зло, но зло исторически оправданное, в прошлом необходимое, так как оно есть лишь временная общественная форма, которая должна полностью исчезнуть, став простой «канцелярией» общества, «центральной конторой». Идеал Бакунина – общество, организованное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин и наций, на основе свободы, равенства, справедливости, отсутствия эксплуатации. Ратуя за социализм, он в то же время утверждал, что свобода без социализма – это несправедливость, а социализм без свободы – это рабство. Бакунин полагал, что идеал безгосударственного общества следует осуществить немедленно, сразу же после социальной революции.

Кропоткин обосновывал и пропагандировал идеи анархизма, отстаивая неизбежность их претворения через насильственную анархическую революцию. Он обосновывал возможность создания идеального анархо-коммунистического строя, т. е. такого безгосударственного общественного устройства, в котором все люди будут чувствовать себя счастливыми и свободными. В то же время Кропоткин являлся активным противником марксизма.

Народничество – идеология и движение разночинной интеллигенции в России во второй половине XIX века. Выступало против крепостничества и капиталистического развития России, за свержение самодержавия путём крестьянской революции. Народничество – это, по существу, разновидность крестьянской, общинной социалистической утопии. Различают революционное (Н.П. Ткачёв и другие) и либеральное народничество (Н.К. Михайловский и другие публицисты журнала «Русское богатство»).

Наиболее известным представителем позитивизма в России во второй половине XIX века был П.Л. Лавров (1823 – 1900 гг.). В своих философских работах он выступал против религии и умозрительной философии. Признавая заслуги материализма в борьбе с религиозными и идеалистическими спекуляциями, Лавров разделял позитивистское представление о нём как о разновидности метафизики. Вместе с тем он подвергал критике позитивизм за отсутствие в нём «философского принципа». Согласно Лаврову, человек есть принцип, который служит центром философской системы. Свою философию он определял как «антропологизм». Деятельность человека в сфере природы, по Лаврову, ограничена объективными законами, но в социально-исторической области он преследует цели, соответствующие выработанным им идеалам. Исторический процесс в общем виде представляет собой переработку застойных форм культуры в прогрессивные общественные формы цивилизации. Движущая сила истории – критически мыслящие личности. Современная борьба за дальнейший прогресс, как полагает Лавров, есть политическая борьба за социализм.

Сторонниками материализма в России во второй половине XIX века были Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889 г.), Д.И. Писарев (1840 – 1868 гг.) и другие.

Чернышевский в своих работах отстаивал позиции философского материализма, основанного на данных естествознания. В своих общественно-политических взглядах он разделял социалистические убеждения. Чернышевский развивал идею, что Россия может миновать стадию капитализма и встать на путь развития, непосредственно ведущий к социализму. Этому должна способствовать сохранившаяся в стране крестьянская община. В сфере этики он разрабатывал теорию разумного эгоизма.

Писарев в общемировоззренческом плане был поклонником вульгарного материализма К. Фохта, Л. Бюхнера и Я. Молешотта и непримиримым борцом с «узколобым мистицизмом». В ранней юности он был религиозен, однако впоследствии выступал против любых форм религиозных исканий на российской почве. Писарева называют родоначальником русского нигилизма. Как нигилист он призывал бить налево и направо, разбить всё, что можно разбить. Тем не менее, он считается представителем русского Просвещения. Как просветитель Писарев был на стороне поборников «разума» и «правды», слыл непримиримым обличителем «врагов человечества», невежества, застоя и бесправия. Просветительские идеи «естественного права» и «естественных потребностей человека» были главным принципом почти всех его суждений. Характерная черта его нравственных взглядов – утилитаризм.

Марксизм был представлен в России Г.В. Плехановым (1856 – 1918 гг.), В.И. Лениным (1870 – 1924 гг.), А.А. Богдановым(1873 – 1928 гг.).

Первым русским теоретиком марксизма является Г.В. Плеханов, который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идёт по пути капитализма. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и некоторым другим.

В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представляет как процесс, резко критикует русских махистов, но полагает, что наши ощущения есть лишь «условные знаки», «иероглифы», которые доводят до нашего сведения то, что происходит в действительности.

В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах.

Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В.И. Ленина. Сфера его интересов: теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Он внёс весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а её пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции.

В области философии он развивал концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывает, что практика выше теории и является критерием истины.

Революционный марксизм, по Ленину, руководствуется неуклонным движением к конечной исторической цели – утверждению коммунистического строя. Верховным регулятивом теоретической деятельности служит принцип партийности. Возможности философского творчества в столь жёстко заданной идеологической системе оказываются минимальными.

Оппонентом Ленина выступил А.А. Богданов, по мнению которого диалектика, якобы, не показала свою эффективность в освоении мира, да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию «критической философии» Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом.

В своей фундаментальной работе «Эмпириомонизм» Богданов обосновывает необходимость «снятия» дуальности физического и психического миров путём введения новой интерпретации категории опыта, когда физический мир трактуется как социально организованный, а психическое – как индивидуально-организованный опыт. При этом познание представляет собой лишь «социальное приспособление», цель которого – максимально точно описывать опыт при условии необходимости «экономии мысли».

Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма. Он многое сделал в области теории систем и теории развития.

Обособленно от политических страстей развивалась философия в духовных академиях Москвы, Санкт-Петербурга, Казани. В сочинениях профессоров этих учебных заведений традиционные принципы богословия получали нередко серьёзное философское обоснование. Достаточно широко использовался опыт новоевропейской философии. Видными представителями духовно-академической философии являются Ф.А. Голубинский (1798 – 1854 гг.), Ф.Ф. Сидонский (1805 – 1873 гг.), В.Д. Кудрявцев-Платонов (1828 – 1891 гг.), П.Д. Юркевич (1826 – 1874 гг.). Учеником Юркевича был основоположник традиции российской метафизики всеединства В.С. Соловьёв.

Среди философствующих литераторов выделялись Ф.М. Достоевский (1821- 1881 гг.) и Л.Н. Толстой (1828 – 1910 гг.).

Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике следует тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Изображая в своих произведениях взлёты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и её соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в её европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы, прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам.

Толстой осуждает мир насилия, угнетения и несправедливости, считает, что он исторически обречён и должен быть коренным образом изменён в ближайшее время. Этого можно добиться, по его мнению, мирными методами. Насилие же должно быть исключено из социального обихода; ему противопоставляется непротивление. Непротивление не понималось, однако, как исключительно пассивное отношение к насилию. Предлагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: позиция неучастия в том, что поддерживает существующий строй.

Этика Толстого носила во многом синкретический, нецелостный характер. Он черпал своё морализаторское вдохновение из различных источников: Ж.Ж. Руссо, А. Шопенгауэр, И. Кант, буддизм, конфуцианство, даосизм. Но фундаментом его религиозно-нравственного учения было христианство. Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определённых этических принципов.

Избрав подобный путь, писатель прошёл его до конца. Его конфликт с церковью был неизбежен, и, конечно, он носил не только внешний характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание «божественности Христа». Толстой считал Христа только человеком, давшим людям «самое строгое, чистое и полное метафизическое и этическое учение».

Н.Я. Данилевский (1822 – 1885 гг.) в нашумевшей книге «Россия и Европа» (1871) развил концепцию культурно-исторических типов. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавал реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определённые стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевский считал противостоящий культурам Запада «славянский тип», полнее всего выраженный в русском народе.

Идеи Данилевского оказали большое влияние на К.Н. Леонтьева (1831 – 1891 гг.), который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощённости и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступал против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу – путь индивидуального, личного спасения. Он подвергал критике мещанское идолопоклонство Запада, предчувствовал появление тоталитарных режимов.

Вершиной русского философского духа XIX века явился В.С. Соловьёв (1853 – 1900 гг.). Центральное место в своём учении он отдаёт идее «всеединого сущего», т.е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как её воплощение. Посредником между ними, т.е. богом и миром, выступает мировая душа – София – божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь – частичное проявление всего в мире в целом. Абсолютное сущее как синтез истины, добра и красоты постигается, по Соловьёву, лишь цельным знанием. Оно представляет собой соединение, во-первых, мистического, во-вторых, рационального (философского), в-третьих, эмпирического (научного) знания. Соловьёв отстаивает единство теологии, философии и науки и называет его «свободной теософией». В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая цель человечества – преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства Божьего».

Основной пафос «философии всеединства» – «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «Богочеловечество», возвышенное и одухотворённое. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом Соловьёв считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством – материя прекрасна, светла и божественна.

В XIX веке зародился русский космизм. Он интересен тем, что в сочинениях ряда философов, учёных-мыслителей во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому – некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим.

В русском космизме проявились две основные тенденции. Одна – это космизм с некоторой примесью фантастики и опирающийся на теологию. Эта тенденция была реализована в творчестве Н.Ф. Фёдорова (1829 – 1903 гг.), заложившего основы русского космизма. В его философии «общего дела» центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию и труду, полагал Фёдоров, люди, объединившись, смогут так регулировать природные процессы, что обретут бессмертие и возвратят к жизни, «воскресят» ушедшие поколения. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология – областью овладения небесными, воздушными стихиями.

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века её представлял физик Н.А. Умов (1846 – 1915 гг.). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры – не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии.

Эти идеи были углублены и развиты К.Э. Циолковским (1857 – 1935 гг.). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни, от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, согласно Циолковскому, не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвёздное пространство.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В.И. Вернадского (1863 – 1945 гг.), мыслителя энциклопедического склада. В его мировоззрении отчётливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход от биосферы к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса.

Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют всё большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние – ноосферу, в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жёсткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос.

Ноосферный взрыв научного творчества кладёт конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космические перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-формалистическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества – «цель деятельности на пользу людей».