Глава V. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ И АКСИОЛОГИЯ: УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ И ЕГО ЦЕННОСТЯХ

Представления о качественном отличии живого от неживого, о наличии общих свойств у всего живого вырабатывались постепенно в процессе познания природы и философского осмысления бытия. Философские концепции жизни и смерти всегда имели большое мировоззренческое значение: они всегда являлись ареной борьбы материализма и идеализма. Трудность научного решения проблемы возникновения жизни исходит из того, что нет точных доказательств ее происхождения. Существует множество концепций по этому вопросу. Некоторые их них здесь будут представлены.

Все учения, которые занимаются проблемами происхождения и сущности жизни, получили название «витализма» (от лат. «вита» – жизнь). Большим успехом в истории ви­талистических концепций пользуется учение Аристотеля о едином одушевляющем начале, заложенным в самих живых организмах и движущим их развитием – энтелехии. Средневековый философ и теолог Фома Аквинский истолковал это учение в духе церковной догматики. Демокрит противопоставил витализму учение о жизни как результате взаимодействия механических сил самой природы (как движение атомов особой формы). Длительное время витализм использовал распространенное с древности представление о самозарождении живых существ. В 19 в. Л.Пастер точными опытами окончательно опроверг эту теорию. Важные моменты по этому вопросу можно найти в философии И.Канта, Лейбница и др. Ф.Энгельс в «Анти-Дюринге» отмечал: «…в старой натурфилософии при всех её фантастических замыслах и недостатках много осмысленного и разумного».

Сущность развития живых организмов проявляется только в их эволюции. Лежащий в основе эволюции естественный отбор создает видимость телеологического (кем-то извне целенаправленного) характера процесса жизни. Телеологические теории объясняют существенные характеристики жизни, самозарождение и саморазвитие живого тела из внешних компонентов. Виталисты считают, что жизнь существует вечно, так как, по их мнению, живое от неживого отличается присутствием в живом особой нематриальной сущности. Материалисты не отрицают возможности постоянства жизни в том смысле, что в бесконечной и вечной Вселенной жизнь вполне возможна и все время она где-то возникает и где-то угасает. Однако они настаивают на естественном возникновении жизни: жизнь возникла из неорганического мира в процессе закономерного поступательного развития и структурного усложнения материи.

Одна из самых распространенных и принятых в научном мире теорий происхождения жизни – теория А. И. Опарина. По данной теории жизнь произошла путем выделения консерватных капелек из жидкости, в которой в растворенном состоянии находились разнообразные белки. Эта теория дает возможность понять, как возникли первые, обособленные от среды, и гетерогенные по своему составу коллоидные системы, обладающие некоторыми признаками жизни. В консерватах нередко возникает определенная кристаллическая упорядоченность. Процессы жизнедеятельности характеризуются быстро протекающими и определенным образом направленными химическими реакциями. Течение многих этих реакций облегчено в живых системах по сравнению с тем, как они проявляются в неживой природе, наличием специфических ферментов. Живые тела должны соединять крайнюю подвижность и скорость химических реакций с известной устойчивостью и постоянством, позволяющим им оставаться в каждый данный момент самими собой и сохранять свои свойства и качества.

Опарин решительно выступает против формулы: интеллект – материя – жизнь, считая её неверной. Он выдвигает свою формулу: материя – жизнь –интеллект, считая при этом, что эволюционная теория Ч.Дарвина наполнила конкретным содержанием эту формулу, но оставила без ответа вопрос о том, как возникли те первоначальные живые клетки, которые явились родоначальниками всего живого на Земле?

В современной научной и, в особенности, научно-популярной литературе мы нередко встречаемся с высказываниями о возможности существования жизни не на углеродной основе, как на Земле, а на близком ему по таблице Менделеева, кремнии. Данное суждение основывается лишь на общих теоретических посылках, ни в какой реальной форме такая жизнь не была представлена. Квантовая физика, позволяющая понять специфическую электронную структуру молекул, отнюдь не говорит в пользу возможности неуглеродной формы жизни. Вряд ли кремний, несмотря на обилие его на Земле, смог бы послужить основой для структурных компонентов жизни.

Сознание – одна из форм проявления нашего интеллекта и нашей души. Сознание – уникальное явление, глубокое по содержанию и структурно включающее в себя разные компоненты. Если исходить из материалистической трактовки сознания, то сознание можно определить как высшую, свойственную только людям форму отражения действительности, заключающуюся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном построении идеальной модели действий и предвидении их результатов. Но это далеко неполный перечень отличительных особенностей того явления, которое принято называть сознанием.

Если рассматривать историю учений о сознании, то мы наталкиваемся на парадокс: они не прогрессировали в плане естественного, природного объяснения происхождения сознания, а наоборот – как бы регрессировали. Если в античности разум космичен и предстает как синоним универсальной закономерности, как космический Логос, то в средние века оно уже трактуется как надмировое начало, которое существует до всякой природы и творит её «из ничего». При этом истинный разум трактуется только как атрибут Бога («Я есмь Истина»), а за человеком оставляется лишь «искорка» всепроникающего божественного разума. Вместе с тем в недрах христианства возникает чрезвычайно важная идея спонтанной активности души, причем, в понятие души включался и интеллект. В учении, например, Фомы Аквинского сознание охватывает все существующие у человека психические процессы.

Сознание в учениях как объективного, так и субъективного идеализма рассматривается с единых идеалистических позиций. Источником сознания выступает не материальное основание – высокоструктурированная материя (человек с его специфически подготовленным мозгом), а источник находится за пределами посюстороннего, чувственного мира – он трансцендентен (необъясним, непознаваем, таинственен и т.д.). И даже если субъективный идеализм считает сознание «потоком наших ощущений», – оно первично и спонтанно. Дуалистические (двойственные) концепции сознания перекликаются с идеалистическими в том смысле, что считают мышление (соответственно: сознание) одним из видов субстанции (позиция Декарта, учение об априорных началах познания Канта и пр.) наряду с существованием материального мира и его объектов. Здесь так же налицо необъяснимость и спонтанность сознания, его первичность и независимость от какой-либо материальности. Идеализм исходит из того, что сознание развивается имманентно и может быть понято только из самого себя.

В противоположность этому подходу историко-материалистические концепции исходят из того, что невозможно анализировать сознание изолированно от других явлений исторического хода и общественной жизни человечества. «Сознание с самого начала общественный продукт и остается им пока вообще существуют люди», – писал К.Маркс (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.12.с.113). Представители вульгарного материализма (Фогт, Молешотт и др.) считали, что сознание полностью материально, что оно в этом отношении ничем не отличается от материализованных секреций человеческого организма: мозг функционирует точно так же, как и печень, которая выделяет желчь. Комментируя эту позицию можно сказать, что, безусловно, сознание базируется на химико-физических процессах, происходящих в мозге, но оно совершенно не сводится к ним. В результате их мы получаем мысли, идеи, способность оформлять их в понятия, выражать в слове, суждении. Другими словами, в результате совершенно реальных материальных процессов получается ИДЕАЛЬНОЕ, в котором «нет ни грана материального» – вот это явление пока так до конца и необъяснено, и именно эта неясность порождает множество толкований происхождения сознания. Диалектический материализм (Маркс, Энгельс и др.), опираясь на данные науки 19 в., попытались снять вульгаризацию материалистического объяснения сознания, но, в принципе, тоже не смогли дать удовлетворяющего объяснения. Непосредственной заслугой данной концепции можно считать акцент на социальной природе сознания. Действительно факт, подтвержденный историческими примерами, что у человека, выключенного из социальной среды, из процесса социализации, сознание в свойственной человеческой форме не возникает.

Существовали и другие концепции происхождения и сущности сознания: гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности всей природы, как живой, так и неживой. Здесь явно просматриваются взгляды архаичных форм мировоззрения – анимизма, тотемизма, фетишизма и др., которые всё существующее наделяли душой, разумной жизнью и соведанием (знанием); космологические концепции сознания (русские «космисты» – В.Вернадский, К.Циолковский, эзотерики) рассматривали сознание как всеобщее свойство космоса, Вселенной, как результат привнесенности жизни из космического пространства; деистические концепции (Руссо, Вольтер и др.) рассматривали человека и сознание как естественные процессы развития природы, как её результат, но «пусковой механизм» этих процессов человеку неизвестен, и поэтому ничего не остается, как предположить Высший разум в качестве такого «пускового механизма». Рассмотрим более подробно некоторые из упомянутых и наиболее распространенных учений о происхождении и сущности сознания.

Одно из них можно назвать эволюционнымподходом: сознание формировалось естественным путем в результате эволюции живой материи. Основные положения сводятся к следующему:

Сознание – естественный процесс структурирования материи как в вещественной форме – становление мозга, так и в социальной: от её низших форм к высшим – человеку: первобытное стадо - человек - общество. Этот процесс протекал благодаря прежде всего труду. Трудовая деятельность, её необходимость складывалась как нужда получения дополнительных средств существования, которых не хватало, используя только слишком примитивные и получаемые непосредственно от природы. В результате появляется необходимость в общении, обмене информацией. Сначала язык был устным, затем письменным. Иными словами, сознание является результатом счастливого соединения (в том числе, здесь нельзя исключать и фактор случайности) социальных и биологических факторов.

I. Биологические факторы:

а)сложная система головного мозга: важны вес головного мозга (у современного человека около 1500 г); площадь коры головного мозга; развитие лобных долей головного мозга; отношение веса мозга к весу тела и др. показатели;

б) формирование гортани для сложных речевых манипуляций («заячья губа» или «волчья пасть» как рудименты животного строения делают невозможным овладение человеческой речью);

в) прямохождение и развитие руки

П. Важнейшие, как в фило-, так и в онтогенезе, социальные предпосылки возникновения сознания – групповой (социальный) образ существования, трудовая (игровая, подражательная) деятельность, общение (обмен опытом), овладение языком как системой понятий.

Сознание – функция мозга, который становится способным воспринимать информацию, обрабатывать её и оформлять в систему понятий. Но мыслит не мозг, а человек, который всем существом связан с окружающим миром. Компьютер как механический аналог мозга при всей его сложности выполняет только ряд операций из тех, которые выполняет человек с помощью мозга.

Для характеристики человека как индивидуального феномена в философско-психологической литературе используется ряд специальных терминов. Важнейшие из них – индивид, индивидуальность, личность, субъект, Я и др. В каждое из этих понятий вкладывается специфическое содержание. Человек – уникальное явление во Вселенной. Он неповторим, загадочен. Ни современная наука, ни религия, ни философия не могут в полной мере выявить тайну человека. Когда философы говорят о природе и сущности человека, или других его характеристиках, то речь идет не столько об окончательном их раскрытии, сколько о стремлении еще раз вернуться к ним и, может быть, дополнить или уточнить их. Понятия «природа», «сущность» применительно к человеку часто используются как синонимы. Однако между ними есть разница. Под «природой» человека подразумеваются стойкие неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа, которые присущи ему во все времена независимо от его биологической эволюции (с момента сформированности человека) и исторического процесса. Природу человека раскрывают такие понятия как «индивид», «субъект», так как они включают такие характеристики как воля, специфика мыслительных процессов, аффективность, особенности нейродинамики, половые, возрастные, конституциональные различия и др. С понятием сущности человека более сопряжены характеристики «индивидуальность» и «личность». В более строгом виде термин «индивид» употребляется для обозначения всякого отдельно взятого представителя человеческого рода. В социальной философии этим термином обозначается единичный представитель какого-либо отдельного целого. Индивид одновременно и «экземплярен», то есть единичен, но он и «один из». Индивид – биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, абстрактно мыслить и приспосабливать к своим потребностям окружающий мир. Человек как индивид, обладая специфически неповторимыми, отличными от типичности, чертами – индивидуальностью – формировался как существо стадное, социальное. Во всякий момент он существует и как продукт общественных отношений. Поэтому понятие «индивид» включает и типичное, то, что роднит его с представителями себе подобных в биосоциальном плане, т.е. он представитель рода «Homo sapiens – человек разумный». Общество не просто окружает человека, но и живет «внутри него». Эпоха, в которую человек родился и сформировался, уровень культуры, которого достигло общество, способ жизнедеятельности, способ чувствования и духовности – менталитет – все это накладывает печать на индивидуальное поведение, определяет первоначальные (часто неосознанные) установки и влияет на мотивы поступков. Человеку приходится не просто считаться с условиями и возможностями существующего общества, он должен ещё понять, что обязан последнему многими качествами, которые поначалу представлялись самостоятельными приобретениями. Характеристика индивида как продукта общественных отношений вовсе не означает, однако, что будто исходные условия индивидуального существования (например, характер воспитания, семейное или социальное окружение) раз и навсегда предопределяют последующее поведение человека. Несводимость человека к общим чертам его природной сущности или социал-групповому положению, относительная независимость поведения от первоначально обусловивших его факторов, способность быть ответственным за свой первоначальный облик, обладать в глазах общества ценностью и значимостью – все эти характеристики фиксируют понятия «индивидуальность» и «личность», близкие и взаимосвязанные между собой. Именно они выражают не только отличие человека от животных, но и его сущность. Появляясь на свет как индивид, человек становится (или не становится) личностью позднее. И этот процесс имеет социальный характер. Индивидуальность как дальнейшее развитие человека выступает его существенной характеристикой, поскольку отражает уникальный способ именно его бытия. Индивидуальность – это самобытность чувств и особенности характера, оригинальность мышления, таланты и способности, присущие только данному индивиду, это совокупность свойств и особенностей, отличающих данного индивида от всех других, характеристика единичности человека, его неповторимости и своеобразия, его незаменимости в бытии.

В философии концепциям личности, самости, «Я» всегда уделялось большое внимание. Важнейшими вехами их становления в европейской культуре можно назвать а) космоцентрическую модель человека в античности с протагоровским «человек есть мера всех вещей»; б) персоналистскую позицию христианства в дуализме бога и человека; в) антропоцентризм эпохи Возрождения и антиавторитаризм Реформации; г) гуманизм и вера в возможности человека Нового времени и Просвещения; д) крайний индивидуалистический персонализм в рамках постмодернизма. Можно согласиться с автором статьи о «Я» М.А.Можейко (Новейший философский словарь. – Минск, 1998, с.862-863), что «в качестве основных масштабных векторов (множества теорий личности – сост.) могут быть обозначены экзистенциально-персоналистское и объективистски-социальное (курсив – сост.) направления трактовки Я, в контексте оппозиции которых разворачивается классическая традиция интерпретации данной категории». Сюда следует добавить и натуралистическую позицию классического фрейдизма, ницшеанской философии жизни, антропологического материализма.

Классический фрейдизм обосновывает свою модель личности, исходя из роли бессознательного как важнейшего и определяющего момента в структуре психики человека. Человек для Фрейда представляет собой природное существо, отличающееся от прочих животных большим объемом памяти, опосредованием отношений с окружающей средой, наличием абстрактного мышления и рядом других признаков, но основной сути его, как существа природного, это не изменило. Все живое, включая человека, живет согласно принципу удовольствия, стремится избегать страдания. Основными определяющими моментами деятельности являются жизнеобразующие инстинкты и влечения: инстинкт выживания (продолжения рода – Эрос), концентрирующийся в сексуальном либидо, и страх смерти, желание убежать от неё (Танатос). То есть, руководит нами в жизни не рациональность, а иррациональное бессознательное и подсознательное. В раннем детстве только что вышедшее из материнского лона природы существо не знает ограничений и не обладает развитым интеллектом, потому существует только по принципу удовольствия или дискомфорта. Влечения этого периода сохраняются в психике взрослого человека, но вытесняются в подсознательное, откуда дают себя знать в модифицированных формах поведения, в сновидениях, побудителььных желаниях, конфликтующих с социальными нормами и моральными предписаниями, представляющих супер-эго или «сверх-Я» (культуру). По Фрейду, человеческое существование – постоянная борьба между «принципом удовольствия» (влечениями) и «принципами реальности», культурными требованиями. И от этого единства и борьбы непримиримых противоположностей (природного бессознательного и социально-культурного) человеку никуда не деться. Весь драматизм бытия заключается в том, как человек сумеет уравнять и примирить их в своем сознании. Таким образом, З.Фрейд утвердил иррациональное сущностью человеческой личности, а иррационализм бессознательного – основным принципом поведения, и показал экзистенциальную противоречивость бытия человеческой индивидуальности и требований социума, часто ведущую к фрустрации и неподлинности существования.

Ницшеанская концепция личности так же в своей основе имеет натуралистическое начало. Ф.Ницше выстраивает концепцию будущего сверхчеловека как воплощение истинной человеческой сущности. Современный человек, считал Ницше, еще не достиг своего совершенства, он пока ещё только «канат, натянутый над пропастью, между животным и сверхчеловеком», становление человека, даже в природном плане, не закончено, и будущее за сверхчеловеком. К сожалению, по Ницше, не каждый может достичь этой вершины и стать сверхчеловеком, поэтому общество всегда будет разделено на «элиту» и «массу» (господ и рабов). Достичь вершины в своем развитии сможет только тот, кто обладает мощным «жизненным порывом», иначе – «волей к власти», некой энергией преодоления и саморазвития. В своей основе – это природное явление, и только единицы могут дополнительно развить его. Сверхчеловек не будет нуждаться ни в каких подпорках: ни социально-политических, ни моральных, ни религиозных и пр., он сам себе хозяин, господин и бог. Начинать шествие к сверхчеловеку нужно с «переоценки ценностей» («Так говорил Заратустра», «Человеческое, слишком человеческое», «Антихристианин» и др.). Прежние, христианские ценности, считал Ницше, не способствуют становлению сверхчеловека, они принижают и ослабляют его, не дают почувствовать собственную силу и значимость, поэтому их следует девальвировать. Новые ценности – это автономность, внутренняя сила духа, постоянное стремление к совершенству, гордость, индивидуальность, творческая инициатива, нестадность, оригинальность. Почувствовать самого себя Богом – вот задача сверхчеловека. Сверхчеловек, образно, по Ницше, должен воплощать в себе достоинства и черты верблюда, льва и ребенка, то есть, невозмутимость, выносливость верблюда; силу, смелость и самостоятельность льва; наивность, свежий, незамутненный взор и чистоту ребенка. При совокупности этих качеств и при наличии «воли к власти» человек сделает рывок к своей действительной сущности. В целом, гуманистическая мечта и гуманистический пафос теории человека Ницше, «мечтавшего о более совершенном человеке, о сверхчеловеке», сыграли с ним злую шутку. Эта индивидуалистическая и иррационалистическая в своей сути теория противопоставила человека и общество, человека и общечеловеческую культуру и мораль. Она имела много «узких» и сомнительных утверждений, типа «слабого подтолкни», и не случайно «пришлась по вкусу» националистам всех мастей, что дало повод для различной оценки творчества и наследия талантливого (если не сказать больше) и оригинального мыслителя.

Экзистенциально-персоналистское направление (Бердяев, Мунье, Сартр, Камю и др.) фиксирует свое внимание на внутреннем и, в первую очередь, духовном мире индивида. Главной объединяющей характеристикой концепций этого рода является рассмотрение Я, личности, как самодостаточной, монологизирующей, отдельной самости. Согласно экзистенциализму, человек – существо временное, конечное, уже с рождения предназначенное к смерти. Человек не должен убегать от сознания своей смертности, и потому обязан ценить все то, что уготовано ему в жизни, даже то, что напоминает ему о суетности его жизненных реалий и начинаний. Человека сопровождают тревога, заброшенность, отчаяние, неудовлетворенность, беспокойство, страх, и именно в этих реалиях он должен себя реализовать, стать личностью: «личностями не рождаются, ими становятся» - кредо экзистенциализма и персонализма. Свобода, её реализация и поиск смысла бытия – основания и ценностные ориентации личности. По Сартру (атеистический экзистенциализм – Сартр, Камю, Хайдеггер, Фромм), человек «брошен в свободу», и она постоянно ставит человека перед необходимостью выбора. Следовать зову свободы человек вынужден во всех случаях – как при доброй, так и при злой воле, как в нравственных, так и в безнравственных ситуациях, она искушает его постоянно, она – его бремя, его крест. Свобода не терпит ни причины, ни основания, она определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть: человек таков, каким он себя свободно выбирает, т.е. свобода, выбор и, соответственно, ответственность – это и есть сущность человека, уровень его как личности. Отвергая веру в бога и потусторонний мир, идею спасения души там, в трансценденции, атеистический экзистенциализм приходит к концепции тотальной вседозволенности и трагической заброшенности человека. Ему не на что опереться, и у него нет оправданий, он один на один с бытием, с самим собой, один перед вечностью. Отсюда вывод о полной трагичности бытия, его абсурдности и, в конечном итоге, бессмысленности существования. Что остается человеку? Умело все же распорядиться своей свободой, стать независимым ни от кого и ни от чего, реализовать себя в творчестве, ведь свобода – его условие; претворить в жизнь все свои способности, умения и таланты, обрести себя в Другом и через Другое. Либо искать, либо смириться – иных путей нет.

Религиозный персонализм и экзистенциализм (Бердяев, Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов и др.), в отличие от атеистического, связывают личность с идеалом богоподобности. Они исходят из того, что в человеке есть некая трансцендентная тайна, божественная сущность, которую невозможно рационально понять и выразить. Подлинная сущность человека может быть понята лишь как экзистенциальная диалектика божественного и человеческого, совершающаяся в самой глубине бытия человеческого духа. «Бог рождается в человеке, и человек рождается в Боге. Бог ждет от человека творческого и свободного ответа» (Н.Бердяев). Для постижения богоподобности может быть использован метод творческой интуиции, интеллектуального видения универсального в индивидуальном, духовно-божественного в реальном бытии. При этом свобода и творчество являются непременными атрибутами бытия. Свобода – внутренняя, сокровенно-таинственная энергия духа, а творчество есть переход небытия в бытие через акты свободы, объективация духовности во времени, взращивание в себе богоподобности. В творческом движении к Богу, в воплощении его замысла заключается истинный смысл человеческого существования.