Аналитическая философия

В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии и методологии науки, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка. Философы этого направления отрицают познавательно-мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения, познание окружающего мира возможно лишь с помощью «положительных» наук, данные которых можно проверить опытным путём. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых «протокольных» предложениях («Атом делим» и т.д.). Все философские предложения считаются ненаучными, так как не поддаются опытной проверке. Их истинность устанавливается по соглашению (конвенции) авторитетных учёных. Поскольку философия не даёт нового знания, её основная задача – осуществление анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые часто вводят в заблуждение исследователей. По сути дела, эта философия является философией неопозитивизма.

В аналитической философии выделяются две основные ветви: логический позитивизм и лингвистический позитивизм. Логический позитивизм (Р. Карнап, Б. Рассел, Д. Айер и другие) отдаёт в анализе языка предпочтение средствам символической логики. Лингвистический позитивизм (Л. Витгенштейн и другие) занимается преимущественно анализом значений обыденного языка.

Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние десятилетия XX века внутри аналитической философии усиливается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии, в частности такого её направления, как философия науки (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос и другие).

К. Попперу принадлежит учение о росте научных знаний. С его точки зрения, рост научных знаний состоит в выдвижении смелых гипотез и их решительном опровержении, т.е. фальсификации. Поэтому истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто.

Т. Кун сконструировал модель научной деятельности определённого научного сообщества, включающую общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой. Та или иная парадигма принимается научным сообществом на основании трудноуловимых факторов социокультурного, психологического и научного порядка.

Революция в науке означает по Куну, смену парадигмы, происходящую вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые проблемы. Отбрасывание старой парадигмы ведёт к появлению новых научных теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно Куну, речь при этом идёт не о приближении к истине, а о более эффективном решении научных проблем.

И. Лакатос разработал методологию научно-исследовательских программ, в которой утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования, которые включают перспективную и негативную (каких путей в исследовании следует избегать) эвристику. Основными структурными элементами этой программы являются «жёсткое ядро» (условно неопровержимые фундаментальные допущения) и «защитный пояс» (вспомогательные гипотезы, защищающие ядро).

Прагматизм

Это направление в философии возникает ещё в 70-х гг. XIX века в США. В XX веке оно получает распространение не только в Северной Америке, но и в некоторых странах Западной Европы. Основные идеи прагматизма высказал Ч. Пирс, затем доктрину прагматизма разрабатывал У. Джемс. В XX веке это направление связывают с именами Д. Дьюи и Р. Рорти. Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, прагматизм выдвинул программу преобразования прежней философии: философия должна быть не размышлением о первых основах бытия и познания, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в быстро меняющемся мире.

Прагматизм отождествляет всю окружающую человека реальность с «опытом», несводимым, однако, к чувственным восприятиям, а понимаемым шире, т.е. как любое содержание сознания. В этом проявляется субъективно-идеалистическая позиция прагматизма, которая роднит его с махизмом. Согласно прагматизму, опыт никогда не дан нам изначально как нечто определённое, но все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в процессе решения возникающих жизненных задач.

Используя некоторые идеи Ч. Дарвина, прагматизм рассматривает мышление лишь как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. Функция мысли, согласно прагматизму, состоит в преодолении сомнения, являющегося помехой для действия (Пирс), в выборе средств, необходимых для достижения цели (Джемс), или для решения «проблематической ситуации» (Дьюи). Идеи, понятия и теории представляют собой лишь инструменты, орудия или планы действия. Их значение целиком сводится к возможным практическим последствиям.

При определении истины прагматизм использует аксиологический подход. Истиной объявляется всё то, что приносит выгоду, служит действию, даёт выход из конкретной ситуации, приводит к успеху. Получается, что истина, по своему существу, есть полезность, работоспособность той или иной идеи. В этом наиболее ярко проявляется утилитаризм философской доктрины прагматизма, выступающий как её главный принцип.

Философы прагматического направления уделяют много внимания изучению поведения человека. С точки зрения прагматизма, оно детерминировано верой (т.е. готовностью действовать определённым образом), привычкой (т.е. устойчивой верой), и убеждением (т.е. способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек.

Герменевтика

Герменевтика (от греч. Hermeneutikos – разъясняющий, истолковывающий) – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений западной философии XX века. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике. В древнегреческой филологии герменевтика – это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом и филологом Ф. Шлейермахером (1768 – 1834 гг.), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приёмов истолкования, используемых в специфических областях. Герменевтика Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и своё творение.

Герменевтика Шлейермахера носит внеисторический характер. Наряду с диалогом к основным её принципам относится герменевтический круг. Герменевтический круг у Шлейермахера – это принцип понимания текста или совокупности текстов, основанный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого. С этой точки зрения, понимание текста есть движение как бы по кругу от целого к части и от части к целому.

Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – «науки о природе» и «науки о духе», Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся «проявлениями жизни». В отличие от природных явлений, они обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания, а именно: понимания и истолкования, т.е. герменевтического метода.

Пути преодоления психологизма предшествующей герменевтической традиции предложил М. Хайдеггер, представивший герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования.

В середине XX века герменевтика становится одним из основных направлений западной философии. Важнейшую роль в этом сыграл ученик Хайдеггера немецкий философ Х. Гадамер (1900 – 2002 гг.). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Гадамера является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Гадамер обогащает инструментарий философской герменевтики, разрабатывая введённые Хайдеггером категории предпонимания, авторитета, предрассудка, традиции, горизонта понимания, что позволяет ему трактовать понимание и истолкование не как внеисторические процессы, а как мыслительную деятельность исторического субъекта, обусловленную его личным духовным и жизненным опытом, исторической эпохой и культурой. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Гадамера выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории.

Основными представителями современной философской герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и некоторые философы других стран. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Всё культурное достояние, все составляющие культуры должны быть поняты и истолкованы.

Философия жизни

Философия жизни – это направление, которое складывается в конце XIX века и существует вплоть до настоящего времени. Оно начинается с философии Ф. Ницше и затем развивается такими известными философами, как В. Дильтей, Г. Зиммель,
А. Бергсон, О. Шпенглер. Своего пика известности философия жизни достигла в 20 – 30-е гг. XX века. Уже само название указывает на центральное понятие данного направления – «жизнь». Жизнь – это первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, т.е. всему неорганическому, застывшему. В результате, в понятие жизни включались биологические и культурно-исторические явления.

Так как «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством её познания. Наука и лежащий в её основе рассудок пользуются аналитическими методами. Наука может выяснить связи между предметами, а потому она может изменить мир в пользу человека, создавать новые предметы и прочее. Однако она (и вообще разум) не может понять сущность мира, «жизнь». Поэтому на первое место выходят не рациональные, а иные формы познания, а именно: интуиция, понимание, миф, формы символического образного познания, например, в рамках искусства и т.д.

Поскольку процессы интуиции, понимания, вживания и т.д. протекают, прежде всего, в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает, согласно философии жизни, проблема «аристократизации» познания. Познание истины носит недемократический характер, она не даётся каждому. Отсюда высокая оценка личности и её творчества.

Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живёт в истории, но история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу и человек имеет судьбу. Общая история людей – это фикция. У людей нет единой культуры, а есть множество отдельных культур и цивилизаций, каждая из которых имеет свою судьбу. Они настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьёзном влиянии их друг на друга.

Философия жизни выделяла следующие установки и ценности: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к власти, благородство и аристократизм духа. Многие положения философии жизни использовались и разрабатывались в экзистенциализме, персонализме, философской антропологии, прагматизме и некоторых других течениях философии XX века.

Феноменология

Феноменология – одно из основных философских направлений XX века. Феноменология буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX веке, является немецкий философ Э. Гуссерль (1859 – 1938 гг.). Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. На этом строится его философская система.

Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Каким образом удаётся человеку постигнуть суть вещей? На этот вопрос не дают вразумительного ответа представители как натурализма, так и субъективизма. Натуралисты понимают знание и сознание как пассивное отражение действительности, что противоречит активности человека. Субъективисты забывают о внешнем по отношению к сознанию человека мире, для них всё знание относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Существенно обедняют процесс познания и те, которые считают, что научные понятия образуются благодаря абстракциям, отбрасыванию несущественного. Такое игнорирование исконно человеческого недопустимо.

Преодоление всех трудностей Гуссерль видит в последовательной философии, в феноменологии. Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов, и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний мир, так и различного рода воззрения типа натурализма и субъективизма, некритически принимаемые в качестве истинных. Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире. Он осуществляет эпохе (это греческое слово как раз и означает воздержание от суждений). Тем самым осуществляется так называемая феноменологическая редукция, т.е. сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы. Кажется, что в результате феноменологической редукции мы теряем из виду предметы внешнего мира. Но это не так, ибо, по Гуссерлю, сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (от лат. Intensio – стремление). Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и внутренним миром человека.

Гуссерль желает иметь дело непременно с основополагающими для философа вещами. Отсюда его призыв: назад к вещам! Смысл призыва состоит в последовательном проведении анализа феноменов. Рассмотрим этот анализ на примере. Допустим, мы имеем два или более феномена, акта сознания, нацеленных на один и тот же предмет. Исходные феномены дополняются конструированием многообразия переживаний, осуществляемым благодаря воображению и фантазии человека. Это многообразие принадлежит одному и тому же человеку, следовательно, оно определённым образом синтезируется.

В синтезированных переживаниях всегда есть нечто идентичное, инвариантное, так как нацеленность сознания на осмысливаемые вещи не допускает произвольные вариации, а лишь такие, которые согласуются с исходными феноменами. Решающий момент познания состоит в постижении идентичного, инвариантного, одним словом, эйдоса (идеи, понятия). В результате, достигается эйдетическое описание. Эйдос усматривается. Речь идёт о категориальной интуиции (интуиция и означает усматривание). Имеется в виду, что сама деятельность по конструированию синтетического многообразия непременно, как бы, автоматически, приводит к эйдосам, научным понятиям.

Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. Считается, что он гарантирует от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. Exsistentia – существование), или философия существования – это философское направление, ставящее в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляющее интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Основными представителями экзистенциализма являются: М. Хайдеггер (1899 – 1976 гг.), К. Ясперс (1883 – 1969 гг.), Ж.П. Сартр (1905 – 1980 гг.), Г. Марсель (1889 – 1973 гг.), А. Камю (1913 – 1960 гг.). Эти философы объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения.

Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.

Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надёжным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путём переживания, скуки, отвращения.

Задача подлинной философии – аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний, это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю. М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача философии также – вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие – осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично – оно скрывает от человека его обречённость.

Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык – это дом бытия». Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов, которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности.

Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность. Философия развивается ими не только в академических философских трактатах и публицистике, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах.

Ж.П. Сартр вначале занимается феноменологической онтологией, выясняя, что «существование» заключает в себе два слитых определения: сознание и отрицание. Человеческое существование есть непрестанное самоотрицание. Доступ к анализу бытия открывается только посредством человека, так как предмет такого анализа – не структура бытия, а его смысл. Сознание неизменно стремится за пределы всякого существования наличного. Это стремление к цели, которая может быть и скрыта от человека. Свобода человека – выбор им своего бытия, есть устремлённость, а «проект» есть выражение. Абсолютизируя свободу, Сартр делает человека несвободным от своей свободы, раскрывает тотальное отчуждение человека. Мораль Сартра знает одну-единственную обязанность – готовность отвечать за всё.

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.

Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача – создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.