Западно-европейская послегегелевская философия XIX в.

Л. Фейербах (1804 – 1872 гг.) – немецкий философ. В молодости он был учеником и страстным поклонником идей Г. Гегеля, но впоследствии стал его непримиримым критиком, особенно взглядов Гегеля на религию. Фейербах полагал, что философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний. Он подчёркивает в основном чувственную природу человека.

Фейербах является непревзойдённым критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных предметов. Согласно Фейербаху, идеализм представляет собой рационализированную теологию.

Фейербах ярко критиковал религию, и эту критику считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Кроме того, в образе божества отражаются надежды, идеалы человека, поэтому религия и наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть. Образ Бога для Фейербаха – это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека, ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения выступает основой фейербаховской критики религии.

Фейербах подчёркивает реакционность и вред, приносимые существующей религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым. Он приходит к выводу, что истинная религия – это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности плотская любовь, – это и есть религиозное чувство.

Для Фейербаха природа – это высшая реальность, а человек – высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. Природа бесконечна и вечна. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования. Фейербах признаёт относительность противопоставления бытия и мышления. Человек – и объект, и субъект. Он избегал слова «материализм», выступая против сведения мышления к бытию, а также и против сведения всех форм движения материи к механическому. Он рассматривает органическую материю как высшую форму материи, иногда называя своё учение органицизмом (организмом).

Этическое учение Фейербаха имеет характер эвдемонизма (т.е. учения о том, что цель человеческой жизни – счастье) и исходит из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». На первый план он выдвигает антропологическое понимание человека. Главное для него – межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без «Ты».

Под влиянием философии Фейербаха сменил свою позицию на материалистическую и затем создал собственную философию диалектического материализма бывший младогегельянец К. Маркс (1818 – 1883 гг.). Он разрабатывал своё учение совместно со своим близким другом Ф. Энгельсом (1820 – 1895 гг.). В ранних работах Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчуждённый труд он рассматривает в следующих четырёх аспектах:

1) исходный материал и продукты не принадлежат человеку, чужды ему;

2) сам процесс трудовой деятельности для трудящегося принудителен;

3) он отнимает у них «родовую жизнь», жизнь по природе;

4) подневольный труд порождает отчуждение между людьми, эксплуататорские социальные отношения.

Согласно Марксу, отчуждение при капитализме носит массовый характер: человек отчуждён от результатов своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок тем более отчуждён и подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Вывод из этого – преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности. Анализ отчуждённого труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности. Как современник бурных социальных потрясений и революций, Маркс делает вывод, что революции и есть средство уничтожения эксплуатации человека.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в следующем: человек не просто существует в природе, а практически её преобразовывает, изменяясь в этом процессе и сам. Труд, практика первичны и исходны по отношению к духовному миру, культуре. Практика общественна, предметна, в неё включены все виды деятельности и сознания людей, в ней решаются все теоретические проблемы. При этом Маркс обосновывал следующую закономерность: мировоззрение не творит и не создаёт, а только выражает и через деятельность людей воздействует на жизнь, развивающуюся по собственным законам.

После смерти Гегеля появились и философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступавшие против его философии и популярности и выдвигавшие свои концепции, отражающие мир, человека и общество. К таким мыслителям относятся А. Шопенгауэр и С. Кьеркегор.

А. Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.) – немецкий философ-идеалист. Он испытал воздействие Платона, Канта и индийской философии. Его философия основывается на двух положениях: 1) мир – это воля в себе; 2) мир – представление для меня. Всё, что существует для познания, т.е. весь этот мир, представляет собой объект, связанный с субъектом, созерцание того, кто созерцает, одним словом, – представление. Следовательно, нет субъекта без объекта, как и нет объекта без субъекта. Но этого познания, по Шопенгауэру, недостаточно.

Возникает вопрос: не есть ли мир нечто большее, нечто иное, чем представление, а если это так, то, что он такое? В этой связи мы устанавливаем следующее: субъект познания, проявляющийся в качестве индивида, находит, что воля является его внутренней сущностью, исходя при этом из опыта своего тела. Тело дано, во-первых, как представление, как объект среди объектов, но в то же время и, как то, знакомое каждому, что обозначается словом «воля». Следовательно, тело есть объективация воли, а воля – в-себе-бытие тела. Это познание – венец сущности всякого явления природы.

Все объекты в соответствии с их внутренней сущностью должны быть тем, что мы называем волей. Воля есть вещь в себе. Дальнейшее размышление приводит к тому, что в качестве воли рассматривается и внутренняя сущность всех сил: силы, которая побуждает развиваться растение; силы, благодаря которой происходит кристаллизация и т.д. Воля как вещь в себе лежит вне всякого времени и пространства, а также и вне причинности. Она не имеет основания и цели, она непознаваема. Однако, поскольку она представляется объективному познанию, то обнаруживается, что во времени и пространстве она подчиняется принципу индивидуации и благодаря этому становится волей к жизни. Ступенями объективации воли – от наиболее общих сил природы до деятельности человека – являются платоновские идеи.

Объекты, определённые благодаря пространству и времени (представления), рассматривает наука, которая руководствуется принципом причинности. Вследствие этого только гений искусства – благодаря чистому созерцанию и необычной силе фантазии – способен познать вечную идею и выразить её в поэзии, изобразительном искусстве, музыке. Высшее из искусств, согласно Шопенгауэру, – музыка. Она не только подобно другим видам искусства отражает идеи, но и является непосредственной объективацией в нас мировой воли. Воля, по Шопенгауэру, всегда должна находиться в стремлении, так как стремление – это её единственная сущность. Стремление является бесцельным, поэтому оно не приводит ни к какому конечному удовлетворению, т.е. счастью.

Человек в этом мире – раб воли. Шопенгауэр со всей силой своего красноречия изображает жизненные страдания во всех их формах, страдания, от которых нет иного спасения, кроме уничтожения воли к жизни, что, в конце концов, означает снятие принципа индивидуации, переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового изучения себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является основой морали.

Общество у Шопенгауэра предстаёт как относительно сбалансированная система эгоистических устремлений индивидов, а государство и право – как факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность. Подчёркивая в своих работах иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, Шопенгауэр в противовес Лейбницу называл существующий мир «наихудшим из возможных», а своё учение «пессимизмом».

С. Кьеркегор (1813 – 1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Его философские воззрения возникли как своего рода реакция на творчество Гегеля. Кьеркегор критиковал Гегеля за «объективизм», т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа. Эту точку зрения Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть «анонимного» господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы.

Гегелевской объективной диалектике Кьеркегор пытается противопоставить принципиально иную, субъективную («экзистенциальную») диалектику, которая оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к Богу. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии:эстетическую, когда человек живёт лишь переживаниями минуты; этическую, когда он живёт заботой о будущем; и религиозную, когда он живёт ощущением вечности.

На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестаёт владеть собой и отдаётся во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворённость жизнью и отчаяние.

Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек всё больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера.

На третьей – религиозной – стадии человек осознаёт значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо.

Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть позиции религиозного экзистенциализма Кьеркегора.

Ко второй половине XIX века относится творчество Ф. Ницше (1844 – 1900 гг.) – немецкого философа и филолога, яркого пропагандиста индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Он является предтечей «философии жизни», экзистенциализма и философской антропологии. Ницше остро и оригинально отразил в своём творчестве драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной.

Основными идеями Ницше являются:

1) переоценка всех и, прежде всего, моральных (в основном, христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми самим Ницше. Наиболее острой критике подвергаются такие понятия, как христианская «любовь к ближнему», сострадание, самоуничтожение, равенство всех перед Богом и некоторые другие. Так же резко он критикует всю философию, начиная с сократовской, за её рационализм, поверхностный идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Ницше окончательно вводит в европейскую философию категорию «ценность». Философию он считает ценностным мышлением. Для Ницше вопрос о ценности является более важным, чем вопрос об истинности;

2) «воля к власти». Согласно Ницше, «воля» есть, прежде всего, конкретная, индивидуальная воля человека; сущность любого существования заключается в возрастании этой конкретной воли к власти. Воля – основа человеческой активности, она является первичной по отношению к сознанию и мышлению. Формуле Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» Ницше противопоставляет утверждение: «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу»;

3) идея Сверхчеловека, которая вытекает из концепции роста воли к власти. Сверхчеловек, по Ницше, – это создатель и носитель новых ценностей и новой морали. Ценности, характеризующие Сверхчеловека, – абсолютная способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, сверхиндивидуализм, оптимистическое жизнеутверждение, бесконечное самосовершенствование;

4) идея «вечного возвращения», находящаяся в глубоком противоречии с другими идеями Ницше. Это, по существу, пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, ставящая всю предыдущую философию Ницше на грань бессмыслицы.

С возрастанием роли науки в жизни общества в западно-европейской философии XIX века проявляется и иная тенденция. Она связана с развитием позитивизма. Позитивизм возникает во Франции в 30-е гг. Его теоретические предпосылки были сформулированы ещё Сен-Симоном, а непосредственная разработка и пропаганда позитивистских концепций была осуществлена О. Контом, которого принято считать основоположником позитивизма.

Хотя позитивизм никогда не представлял собой единой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, неприятие «метафизики» (т.е. спекулятивной философии), традиционных вопросов о бытии, сущем, свободе и т.д., признание бессмысленными философских споров, стремление подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, абсолютизация методов, свойственных естественным наукам. В-четвёртых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии.

История позитивизма в XIX веке включает в себя «первый» и «второй» позитивизм. «Первый» позитивизм основан на работах О. Конта. Его наиболее видными последователями были английские философы Д. Милль и Г. Спенсер. «Первые» позитивисты наряду с проблемами гносеологии (закон трёх стадий развития познания – Конт) и логики (Милль) важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на основе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). «Второй» позитивизм возникает в 70 – 90-х гг. XIX века в Швейцарии и Австрии (Р. Авенариус, Э. Мах и др.). Главная проблема, которая занимала этих философов, – проблема источника познания.

Э. Мах, например, придерживался следующих взглядов. Цель науки он видел в удовлетворении необходимых жизненных потребностей. Поэтому она должна строго ограничиваться минимально возможными затратами мыслительной энергии, т.е. стремиться к экономии мысли. Она должна сосредоточиться на исследовании действительно фактического и отказаться от всех метафизически-религиозных спекуляций. Реальны, по Маху, только ощущения (звуки, цвета, тяжесть, теплота, запахи, пространство, время и т.д.) и их функциональные, непричинные зависимости и связи. Вещи, согласно Маху, – это комплексы ощущений. «Я» – тоже лишь замкнутая в себе группа ощущений, которая с другими группами ощущений, образующими внешний мир, связана слабее, чем внутри себя. Следовательно, существенного различия между психическим и физическим, «Я» и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним, не существует. Различие вытекает лишь из различия точек зрения на научную обработку материала ощущений, который должен обрабатываться строго математически.