Принятие христианства на Руси

Одним из самых крупных и имевших долгосрочное значение для Руси события раннего средневековья стало принятие христианства в качестве государственной религии. Эта проблема требует более подробного рассмотрения.

Ученые доказали, что образование межплеменных этнических общностей обычно сопровождалось серьезными изменениями не только в политической жизни людей, но и в жизни духовной. Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов стало их приобщение к миру христианских ценностей, христианских воззрений на жизнь. Составившаяся из различных северогерманских (скандинавских), славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) общность в конце I тысячелетия н.э. стала постепенно превращаться в народность, сплоченную не только политически, но и религиозно. Медленное распространение христианства в среде варяжских и славянских дружинников началось, насколько можно судить по достаточно скудным свидетельствам, в IX в. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на византийские владения и в торговле с христианами-греками (как уже упоминалось, профессии воина и купца в то время обычно совпадали).

Перемена веры была делом не слишком удивительным для бродячих дружинников, оторвавшихся от родного племени и проводивших свою жизнь среди чужеземцев. Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на смутных прозрениях о воздействии на людское существование каких-то малопонятных, неведомых сил. Представления об этих силах часто соотносились с реалиями родоплеменного быта, с особенностями конкретной местности, со специфическими занятиями ее населения. Поэтому всякие серьезные изменения в образе жизни племени или какой-то обособившейся его части ставили под сомнение те, или иные элементы верований, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о сверхъестественном, сверхчувственном мире после переселения в равнинную местность).

Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций, в I тысячелетии н. э., создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований; усложнение общественной жизни исподволь готовило людей к восприятию развитых религиозных воззрений. Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к новым, выходящим за рамки традиционного язычества религиям демонстрировала самая активная и подвижная часть общества — воины. Насколько мы можем судить, дружинная среда отличалась достаточной веротерпимостью или, лучше сказать, равнодушием к вопросам веры. Так, хазарские правители, исповедовавшие иудаизм, принимали на свою службу и мусульман, и христиан, и язычников. Встречались христиане и среди скандинавских воителей, торговавших и грабивших по просторам Восточной Европы. Сохранились свидетельства о крещении варяжского князя Бравалина в конце VIII в.[75] Этот князь, осаждавший и взявший расположенный в Крыму греческий город Сугдею (по-славянски — Сурож, ныне — Судак), предводительствовал отрядом воинов, которых византийские авторы причисляли к “народу рос”. Нет достаточных оснований видеть в этом “народе” непосредственных и прямых предков тех восточных славян, которых через пару веков стали обозначать именем “русь”. Сообщение о том, что варяг Бравалин стал христианином, интересно другим: оно показывает, что крещение принимали не только варвары, служившие византийскому императору и иным христианским государям, но и некоторые искатели военной удачи, действовавшие на свой страх и риск.

Принадлежность части варяжско-славянских дружинников к христианской Церкви долгое время не оказывала серьезного воздействия на духовную и политическую жизнь обитателей Восточно-Европейской равнины. Даже если признать вызывающий некоторые сомнения факт крещения киевских правителей Аскольда и Дира, ходивших на Константинополь, вероятно, около 860 г., мы все же не сможем увидеть в этом факте что-то большее, чем свидетельство о личном (еще негосударственном) выборе веры. Тем не менее, периодические контакты, соприкосновения наиболее деятельной и воинственной части восточнославянского общества с христианским миром, конечно же, способствовали постепенному знакомству всего этого общества с новой религией. Приобщение суровых воителей-язычников к христианству вряд ли могло быть достаточно прочным, и далеко не всегда было сопряжено с кардинальными переменами в мировоззрении новокрещеных. Такие изменения требовали вдумчивого переосмысления собственного духовного опыта, что доступно далеко не всем. Во многих случаях побуждение к крещению было чисто языческим: “чужой бог” оказывался сильнее привычного, племенного, о чем свидетельствовали военные успехи поклонявшихся этому божеству чужеземцев. Характерное для язычества многобожие преодолевалось с трудом, а христианство рассматривалось как одна из многих религий — наряду с разнообразными племенными культами.

Религиозные языческие представления отразились в известном летописном предании о “выборе веры” князем Владимиром. Само это предание следует признать легендой, но легендой, достаточно характерной именно для стадии разрушения племенных верований. Владимир якобы разослал в разные страны доверенных лиц, призванных побольше узнать о христианской, иудейской и мусульманской религиях (по другой версии — призвал к себе представителей этих религий). “Выбор веры”, осуществлялся, если верить летописному свидетельству, чисто рационально, на основе тщательного сопоставления плюсов и минусов различных религиозных систем — подобно тому, как князь выбирал время и направление очередного военного набега. Рациональное, даже утилитарное отношение к Богу (вернее к Богам) было присуще как раз язычникам, которые считали возможным, например, перехитрить божество, откупиться от него дарами и жертвами (такое религиозное мышление было характерно и для язычников-славян, и для древних греков и римлян).

Обращение к христианским ценностям предполагало преодоление подобного утилитаризма, но это преодоление, разумеется, не могло свершиться в одночасье. До нас дошло мало свидетельств о проповеди христианских миссионеров, адресованной не князьям, а простым воинам и земледельцам. На основании косвенных данных можно предположить, что создатель славянской письменности святой Кирилл в середине IX в. побывал на земле какого-то восточнославянского племени, подчиненного Хазарскому каганату, и сумел обратить в христианство около двух сотен семейств. Менее удачной была миссия епископа Адальберта, посланного к восточным славянам по указанию германского императора Оттона I (около 959 г., в правление княгини Ольги). Адальберту едва удалось спастись, а нескольких его спутников славяне-язычники убили. В сообщении не стоит видеть свидетельство непримиримого отношения славян к чужеземной вере. В Х в., вероятно, было не так уж много ярых ревнителей язычества; традиционные обряды пользовались определенной популярностью, но массового фанатизма не наблюдалось. В городах на пути из варяг в греки частыми гостями были иноземные купцы, в том числе и христиане. Среди дружинников киевских князей, как уже упоминалось, также встречались принявшие крещение. Договор, заключенный князем Игорем с Византией (944), подписали и воины-язычники, и “крещеная русь”, т.е. христиане, занимавшие высокое положение в киевском обществе. В то время, в середине Х в., в Киеве существовала церковь Ильи Пророка (которого языческое и полуязыческое сознание русичей долго соотносило со славянским божеством небесного огня — Перуном). Одноименный храм существовал и в Константинополе, причем прихожанами там были в основном наезжавшие в Византию древнерусские купцы-воины. Во второй половине Х в. существовали христианские храмы в Новгороде, в других городах на пути из варяг в греки.

Вдова Игоря Ольга, управлявшая государством по смерти своего мужа, приняла крещение. Обращение Ольги историки часто считают тактическим ходом в сложной дипломатической игре с Византией. Это не совсем справедливое суждение. Конечно, переход главы любого государства (и в особенности, монархического) в то или иное вероисповедание всегда имеет определенное политическое значение, но мотивы обращения могут быть и далекими от политики, связанными с духовной жизнью человека. Не следует видеть в каждом поступке человека, в том числе государственного деятеля или правителя, только расчет. И Ольга, и ее внук Владимир, при котором христианству было суждено стать официальной религией на Руси, руководствовались не только (а, скорее всего, и не столько) политическими соображениями. Другое дело, что последствия крещения русских князей выходили далеко за пределы их индивидуальных религиозных переживаний. Мы не знаем в точности, когда и где Ольга приняла крещение. Русская летопись связывает это событие с визитом киевской княгини в Константинополь (955 или 957 г.), где Ольга вела какие-то переговоры с императором Константином Багрянородным (913—959). Однако в весьма подробных записках принимавшего русскую правительницу императора даже не упоминается о крещении северной гостьи, что заставляет заподозрить отечественный источник в случайном или намеренном искажении фактов. Скорее всего, Ольга крестилась еще до посещения Константинополя (в столицу Византии ее сопровождал священник, вероятно княгинин духовник). Так или иначе, Ольга стала христианской правительницей, но ее подданные в большинстве своем хранили верность языческим идолам. Время правления Ольги и ее сына Святослава (весьма далекого от христианства, но не стремившегося насаждать дорогое его сердцу язычество) было периодом относительно мирного сосуществования двух религиозных систем. Среди горожан и обитателей княжеских дворов было некоторое (видимо, немалое) число христиан (варягов, славян, греков); в целом городское население, часто лишь по традиции и без особого рвения участвовавшее в языческих обрядах, было готово к восприятию новой веры. Степень приверженности язычеству сельских жителей определить сложнее. Видимо, в некоторых восточнославянских (славяно-финских) землях племенные божества занимали немалое место в религиозной жизни людей.

В Х в. происходила очень медленная христианизация Руси. Данный процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но прямо не поощряемой (даже в годы правления Ольги исповедание веры Христовой не давало серьезных практических преимуществ при дворе или в военной службе). Распространение христианства в придворной и дружинной среде (двор и дружина в то время в известной мере совпадали) постепенно создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Этим предпосылкам было суждено реализоваться в практических мерах государственной власти при князе Владимире. Князь Святослав, заботившийся о своей воинской славе больше, чем о государственных делах или, тем более, о вопросах веры, совершил несколько дальних походов (на восток и юго-восток, против тюркоязычных волжских болгар и ослабевшего Хазарского каганата, а также на юг и юго-запад, в византийские владения на Балканах). Святослав пытался создать — силой оружия — державу на землях придунайских славян (болгар) и основал там новую столицу — Переяславец. Территорию, которая со времен Олега была подвластна русским князьям, Святослав передал в управление своим малолетним сыновьям Ярополку (ему достался киевский престол) и Олегу, (ставшему древлянским князем). В дальний Новгород Святослав отправил еще одного сына, Владимира, бывшего в глазах современников не совсем ровней Ярополку и Олегу (очевидно, потому, что мать Владимира, Малута, была не варяжского, а славянского рода, или потому, что она занимала невысокое положение ключницы и считалась не женой, а наложницей великого князя). Владимира, еще ребенка, сопровождал его дядя и наставник Добрыня.

По смерти Святослава (972) советники и дружинники старших его сыновей подтолкнули юных князей к междоусобной войне. Причины этой распри не вполне ясны; воевода Свенельд, по существу руководивший действиями Ярополка Киевского, стал инициатором похода против древлян. Поход закончился победой киевлян, юный Олег погиб в сутолоке, образовавшейся при поспешном отступлении его войска (воины торопились укрыться за стенами города Овруча, и многие из них попадали с моста в ров; такая участь постигла и 15-летнего князя). Владимир и Добрыня, прослышав о событиях в Древлянской земле, отправились в Скандинавию, откуда вскоре вернулись с наемным войском. Во главе этого войска, пополненного жителями Новгорода и других северных городов и селений, Владимир двинулся на юг, к Киеву. Предлогом для похода стали действия Ярополка, приведшие к братоубийству. По дороге воины Владимира покорили Полоцкую землю (в то время это было фактически независимое владение князя Рогволода), а в 978 или 979 г. вошли в Киев. Ярополк, явившийся к победителю-брату, был убит. Усобица завершилась победой Владимира. Если Ярополк, в детстве испытывавший влияние своей бабки-христианки княгини Ольги, отличался веротерпимостью и, по предположениям некоторых историков, даже сочувствовал сторонникам “греческой религии”, то Владимир в момент завоевания Киева был убежденным язычником. После убийства брата (летописный рассказ, правда, обеляет Владимира и перекладывает вину на Свенельда, предавшего Ярополка) новый князь приказал устроить на одном из городских холмов языческое святилище (капище), где в 980 г. были установлены статуи племенных богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.

Как уже упоминалось, в конце Х в. Киев был довольно христианизированным городом. Возможно, попытка оживить традиционное язычество, поддержав его авторитетом государственной власти, была связана с политическим противостоянием киевских “лучших людей” и пришедших из Новгорода княжеских советников. Язычество, казалось, переживало подъем. Идолам приносились человеческие жертвы, князь и значительное число горожан с явным одобрением воспринимали эти кровавые ритуалы, которые, судя по всему, в предшествующие десятилетия были почти что забыты (по крайней мере, в Киеве). Однако искусственное возрождение религии предков оказалось делом бесперспективным. Это очень скоро почувствовал и сам Владимир. Через несколько лет после вокняжения в Киеве Владимир отказался от былой приверженности язычеству, принял крещение и приступил к обращению в христианство своих подданных. Религиозная реформа, круто изменившая жизнь многих людей, была, конечно, в какой-то мере подготовлена предшествовавшим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Однако встречающееся иногда утверждение, будто Владимир руководствовался исключительно пониманием государственной пользы христианства лишено правдоподобия. Очевидно, что без глубокого внутреннего перелома, без серьезного переосмысления собственного опыта, без искреннего обращения к христианству Владимир не смог бы действовать столь последовательно и решительно, побуждая (порой и принуждая) к крещению жителей обширной языческой державы.

Религиозные языческие представления отразились в известном летописном предании о “выборе веры” князем Владимиром. Само это предание следует признать легендой, но легендой, достаточно характерной именно для стадии разрушения племенных верований. Владимир якобы разослал в разные страны доверенных лиц, призванных побольше узнать о христианской, иудейской и мусульманской религиях (по другой версии — призвал к себе представителей этих религий). “Выбор веры”, осуществлялся, если верить летописному свидетельству, чисто рационально, на основе тщательного сопоставления плюсов и минусов различных религиозных систем — подобно тому, как князь выбирал время и направление очередного военного набега. Рациональное, даже утилитарное отношение к Богу (вернее к Богам) было присуще как раз язычникам, которые считали возможным, например, перехитрить божество, откупиться от него дарами и жертвами (такое религиозное мышление было характерно и для язычников-славян, и для древних греков и римлян).

Обращение к христианским ценностям предполагало преодоление подобного утилитаризма, но это преодоление, разумеется, не могло свершиться в одночасье. Мы не знаем в точности, когда и как закоренелый язычник, проводивший немало времени в шумных попойках за пиршественным столом и в покоях своих многочисленных жен и рабынь-наложниц, уверовал во Христа. С большой вероятностью можно предположить, что это обращение стало результатом раскаяния в совершенных злодеяниях, усталости от разгульной жизни и ощущения духовной пустоты, которую не могла заполнить языческая религия, уже утратившая былую естественность и привлекательность в восприятии человека, преодолевшего племенную узость и ограниченность. Став христианином, Владимир, обладавший несомненным государственным умом и деятельной натурой, пришел к мысли о распространении новой веры в своих владениях. На это решение повлияло и стремление киевского князя упрочить внешнеполитическое положение Руси. В любых сношениях с христианскими государствами языческая держава неизбежно оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимиру явно не хотелось мириться (обращение в христианство, вероятно, несколько умерило властолюбие князя, но обострило и до того ему присущее чувство ответственности за государство, за его авторитет и силу).

Внешние обстоятельства в 980-е гг. благоприятствовали усилению Руси. Смута в Византии, где мятежные войска под водительством Варды Фоки выступили против законной династии, поставила императора Василия II и его брата Константина в положение почти отчаянное. Им пришлось обратиться за помощью к Владимиру, несмотря на то, что совсем недавно Русь в союзе с болгарами воевала против Византии. Владимир огласился послать войско на помощь Василию II, потребовав в обмен согласия императорской семьи на свой брак с царевной Анной. Василий был вынужден согласиться, поставив условием крещение жениха. Владимир с готовностью принял это условие, сообщив своему будущему шурину, что его уже давно привлекает “греческая вера”. Киевскому князю было, конечно, весьма лестно породниться с могущественным императорским домом. Владимир, несомненно, понимал и государственное значение этого брака. Однако было бы упрощением рассматривать крещение Владимира только как внешний акт, совершенный во имя династического союза. Если бы русский правитель руководствовался только такими соображениями, он вряд ли затеял бы хлопотное дело крещения языческой страны, к чему его никто не принуждал. (Заметим, что многие из очевидных для потомков выгод, связанных с включением в сферу христианской цивилизации, вряд ли были вполне ясны Владимиру; опасность же, сопряженная с крутой ломкой векового уклада, с отказом от привычных особенностей общественного и семейного быта, например, от многоженства, была вполне реальной.). Во всяком случае, Владимир выполнил свои обязательства и помог Василию II сохранить трон. Однако византийский император не торопился отдавать сестру замуж за северного варвара. Владимир решил силой принудить империю к исполнению принятых обязательств и захватил греческий город Херсонес (Корсунь) в Крыму. После этого в Корсуни было совершено бракосочетание Владимира и царевны Анны; многие знатные русские воины, подражая своему князю, перешли в христианство. По возвращении победоносной рати в Киев Владимир приступил к крещению столичных жителей, а затем и других своих подданных.

Киевляне, среди которых было немало христиан, восприняли переход в “греческую веру” если не с энтузиазмом, то без явного сопротивления (по свидетельству митрополита Илариона, “аще кто и не любовию, но страхом повелевшаго крещахуся”). Владимир рассматривал христианство именно как государственную религию. Отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьезных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде. Куда большее сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима (991 г.), высмеивавшего языческие верования. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впустить в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.

Как полагают многие историки, одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. Видимо, именно в этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов — волхвов, кудесников). В южных городах и в сельской местности языческие верования существовали скорее как неоформившиеся суеверия, чем как развитая религия. (Не случайно, попытка установления регулярных жертвоприношений в 980-е гг. воспринималась киевлянами как нововведение. До этого систематическое поклонение идолам было плохо знакомо приднепровским славянам. Вполне вероятно, что идолопоклонство, распространенное на севере, казалось киевлянам религией чужой, лишь отчасти похожей на местные верования).

Другой причиной сопротивления христианству новгородцев или ростовчан было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле киевского князя основывалось на традиции, и было отнюдь не безграничным. Нарушивший традицию Владимир, хотя и выросший в Новгороде, но затем поддавшийся чуждым греческим влияниям, был в глазах насильно обращаемых в христианство горожан Севера и Востока отступником, попиравшим исконные вольности. В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным; земледельцы и охотники, поклонявшиеся духам домашнего очага, лесов, полей, рек, чаще всего совмещали свои прежние представления о мире сверхъестественного с элементами христианского мировосприятия. Двоеверие, существовавшее в славянских селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священников. Понятно, что при Владимире Крестителе число христианских священнослужителей на Руси было невелико, и князь-реформатор поневоле был вынужден ограничиться христианизацией городов.

Надо заметить, что элементы языческого сознания вообще обладают большой устойчивостью, сохраняются, например, в виде различных суеверий. Показательно, что многие распоряжения Владимира, призванные утвердить новую веру, были проникнуты языческим духом (так, поверженные идолы становились объектами поругания: по приказу князя их били палками, волочили по грязи и вообще обращались с ними так, как язычники привыкли обходиться с кумирами побежденного врага).

Одной из насущных задач Владимира после формального (а во многих случаях, как уже говорилось, насильственного) крещения подданных стало их просвещение в христианском духе. Эту задачу выполняли священники-иностранцы, в основном выходцы из Болгарии, жители которой еще в IX в. приняли христианство. Важно отметить, что Болгарская (Охридская) митрополия обладала автокефалией (известной самостоятельностью, независимостью от константинопольского патриарха, в частности правом избирать главу Церкви). Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии русской Церкви в течение первых десятилетий ее государственного существования: не доверяя византийскому императору, пытавшемуся обмануть киевского князя в деле о сватовстве (см. выше), Владимир предпочел подчинить русскую Церковь болгарским, а не греческим иерархам. Такой порядок сохранялся до 1037 г. и был удобен еще и тем, что в Болгарии пользовались богослужебными книгами на славянском (старославянском, церковнославянском) языке, близком к разговорному языку русских (переводы были выполнены в середине IX в. святыми Кириллом и Мефодием).

Владимир, искренне уверовавший и столь же искренне стремившийся реализовать христианский идеал в современном ему восточнославянском обществе, зачастую подчинял этому идеалу и свои практические действия в государственной сфере. Известно, что на первых порах киевский князь отказался от применения уголовных наказаний, прощая разбойников. Таким же непосредственным приложением евангельских истин к социальной действительности были регулярные трапезы на княжеском дворе, куда мог прийти всякий голодный. Своеобразной формой социального обеспечения нуждающихся стала и организованная князем раздача пропитания неимущим. Подобная благотворительная деятельность (распространявшаяся, по всей вероятности, только на столичный город) была естественной для новообращенного государя, всерьез воспринимавшего свои христианские обязанности. Конечно, взаимоотношения великого князя и его подданных, в особенности обитавших вне стольного града, не сводились к идиллии всепрощения и бескорыстия. Принципиальная неосуществимость христианского внеисторического идеала в пределах истории довольно скоро стала ясна и Владимиру, и наиболее ревностным православным неофитам (новообращенным) из его окружения.

Время Владимира нельзя считать периодом полной гармонии власти и общества. Правление святого равноапостольного князя не было “золотым веком”. Историческое значение того времени заключалось в ином — в приобщении славяно-финского мира к ценностям христианства, в создании условий для полноправного сотрудничества племен восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями. Русь была признана как христианское государство, что определило качественно иной, более высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Русская Церковь, с самого начала развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. (Тесные государственно-церковные связи в дальнейшем не раз становились существенным фактором общественного развития, иногда благотворным, в других ситуациях дестабилизирующим, опасным и для государства, и для Церкви.). Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных окраин Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекала эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала неизбежно болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи, было государством не столько русским, сколько православным). Приобщение к тысячелетней христианской традиции ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и одновременно указывало средства для их решения. (Прежде всего, надо упомянуть задачи освоения многовекового наследия греко-римской цивилизации и развития самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни.) Заимствование становилось основой для сотрудничества, и из постепенно осваиваемых достижений Византии вырастали ранее неведомые восточным славянам каменное зодчество, иконопись и фресковые росписи, житийная литература и летописание, школы и переписка книг.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное, внешне эффектное действие, не как массовый обряд, многие участники которого не слишком жаждали приобщения к христианской вере, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен,— крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. Основная причина введения христианства в его византийском варианте, — православии, состояла в необходимости формирования государственной идеологии, духовного объединения разноплеменных народов Руси, укрепления международных связей на более солидной основе. Старая языческая религия была продуктом родовых отношений и уже сыграла свою положительную роль. В новых условиях она не обеспечивала в полном объеме процесс формирования государственности. В целях укрепления и упрочения своего положения новая феодальная власть нуждалась в новой, единой для всех религии. Язычество же объективно, в силу свойственного ему многобожия, многочисленности племенных культов неспособно было, несмотря на все попытки, объединить в духовном плане Русь, возвысить и укрепить авторитет великокняжеской власти. Для правящей элиты это было очень важным моментом, так как тенденции сепаратизма были еще достаточно сильны в землях, вошедших в состав Древнерусского государства.

Процесс принятия новой религии был длительным и противоречивым. Он сопровождался как насилием со стороны властей, так и противоборством со стороны населения. Он начался с выбора веры, реформы князя Владимира в рамках создания единого языческого пантеона “капища Перуна” в Киеве. Главным же стало крещение окружения князя, а затем всего народа по православному чину. Князь Владимир (вокрещении Василий) принял это решение в связи с распространением православия в русском обществе (еще в 957 г. княгиня Ольга и ее приближенные крестились в Константинополе). Кроме того, в Киеве уже существовала многочисленная и авторитетная христианская община. Крещение наиболее активно осуществлялось в 988-998 гг. В рамках этого периода было построено большое количество церквей (например, в Киеве знаменитая Десятинная церковь). Однако в отличие от городского населения крестьяне еще долго не принимали новую веру. Особенно серьезным было сопротивление в северных районах страны. В 991 г. произошло восстание в Новгороде, где были убиты многие богатые христиане, епископ, священнослужители, родственники и семья посадника новгородского Добрыни — родного дяди великого князя Киевского Владимира.

Особенностью русского православия осталось все-таки сохранение многих элементов язычества, например, празднование масленицы, обычай обильного угощения на поминках и т.д. Объективно введение христианства способствовало укреплению политического единства древнерусских земель; окончательной ликвидации, племенной обособленности; дальнейшему сближению с европейскими государствами, укрепило позиции Руси на международной арене. Православие оказало значительное культурное влияние на общество: более широкое распространение получили письменность, книжное дело, просвещение в целом, появились школы, библиотеки, началось систематическое летописание. Таковы основные предпосылки, причины и направления формирования древнерусской государственности в период с VII до середины ХII вв.