Тема 3.2. Смысл жизни как философская проблема.

План:

1. Смерть и ее сущность.

2. Право на смерть как философская проблема.

3. Философские подходы к проблеме поиска смысла жизни.

Смерть, как мы говорили об этом ранее, можно определить как естественный конец жизни биологических организмов на планете Земля. Смерть также можно рассматривать в качестве фактора, формирующего границы нашего бытия.

Сущность смерти двойственна, амбивалентна. Современный философ В. Варава предлагает выделять темный и светлый ее лики, то есть негативную и позитивную сущности.

Темный лик смерти заключается в том, что смерть есть небытие. Смерть ничтожит человека, означает конец всему и вся. Человек жил, любил, надеялся, верил, и больше нет ни его, ни его сознания, ни его внутреннего богатого мира. Смерть – это гибель, невосполнимая утрата и потеря. Например, умерла мать. Кто человеку заменит мать: жена, сестра, теща? Никто. А. Блаженный по поводу подобной потери писал, что нарушается целостность самого человека, теряется часть своего «Я». Хорошо описал чувства утраты В. С. Высоцкий: «только кажется мне, будто я не вернулся из боя….»

Светлый лик смерти заключается в том, что смерть связана с бытием: именно смерть придает смысл человеческой жизни. По этому поводу немецкий философ А. Шопенгауэр заметил, что если не было бы смерти, не было бы философии. Иначе говоря, философия – это концептуальная попытка ответить на вопрос: зачем мне дальше жить, если я все равно умру.

С точки зрения другого немецкого философа К. Ясперса философия зародилась в эпоху «осевого времени», между 800 и 200 гг. до н.э., когда человек осознал не только хрупкость, но и конечность человеческого бытия. Результаты осмысления этого факта – появление таких философско-этических концепций как конфуцианство, буддизм.

Светлый лик смерти заключается также и в том, что смерть минимизирует проблему конфликта «отцов» и «детей», осуществляет естественную смену поколений, обеспечивая тем самым социальный прогресс. Помимо этого, смерть минимизирует и демографическую глобальную проблему: если не было смерти, то давно уже планета была бы переполнена.

Современный российский философ В. Д. Губин полагает, что бессмертие, которого, человек, возможно, добьется с помощью трансформации себя как биологического существа в существо техническое, приведет к исчезновению любви, искусства, религии, философии, то есть важных составляющих духовной культуры. Поэтому другой современный российский философ В. А. Кутырев считает, что бессмертие погубит духовность, уничтожит человека, превратит его в машину.

Двойственное, амбивалентное отношение к смерти можно обнаружить в различные исторические эпохи. В эпоху традиционных обществ (древний мир, средние века) люди были, в своей основной массе, религиозными. К смерти они относились как трасформе: земная, эмиприческая жизнь – это всего лишь подготовка к жизни истинной, метафизической, когда человек бытийствует в качестве бестелесного духа. О том, что о потере тела не стоит печалиться, доказывал виднейший представитель средневековой философии Августин Блаженный. Если бы у человека не было тело, - констатировал философ, - то он был бы подобен ангелу. Тело – это источник боли, низменных, плотских желаний, тюрьма для души. Тело – это своего рода грязная одежда, которую надо было бы скинуть.

К тому же в древнее время, в средние века смерть было привычным явлением: войны, болезни, эпидемии уносили жизни многих людей. При этом отношение к смерти было сакральным: смерть признавалась как нечто священное. Люди готовились к смерти, умирали либо дома, либо на поле брани.

Отношение к смерти стало меняться в эпоху модерна (Новое время), а в эпоху постмодерна (новейшее время) изменилось, что называется, до неузнаваемости. Секуляризация общественного сознания привела к тому, что на смену креационизма пришел атеизм, приведший к господству антропоцентризма и связанного с ним бодицентризма – культ тела. Рост самосознания человека, выделение «Я» от коллектива, противопоставление ему, сделали жизнь человека самоценной. Человек стал рассматривать смерть как окончательное уничтожение своего «я», о котором он заботился и которое он лелеял, пока был жив. Смерть стали бояться, ее стали изгонять. Люди теперь и если умирают дома, то гроб с телом покойного не стоит в доме, чтобы не травмировать психику домочадцев. Родилась целая сфера услуг – погребальная, конечной целью функционирования которой является функция психологической защиты родственников умершего.

Таким образом, если в традиционных обществах смерть преимущественно рассматривали с точки зрения анализа ее «светлой», «позитивной» сущности, то в современном обществе – с точки зрения ее «темной», «негативной» сущности.

В Конституции РФ, в главе 2 «Права и свободы человека и гражданина», в п.1 ст. 20, констатируется, что «каждый имеет право на жизнь». Но имеет ли человек право на смерть? Об этом в ныне действующей Конституции не сказано ничего, что не удивительно, поскольку право человека на смерть – это проблема этическая, философская.

Проблема осуществления права человека на смерть включает в себя следующие вопросы: имеет ли человек право на суицид и имеет ли он право на эвтаназию?

Суицид – это намеренное лишение себя жизни. Эвтаназия в переводе с греческого – тихий, блаженный уход. Под эвтаназией понимают право смертельно больного человека на уход из жизни. Речь идет о такой жизненной ситуации, когда тяжелый недуг не только человека приковал к постели, но и его родственников. Жизнь уже не в радость, а в тягость. Больной осознает, что не только он мучается, мучаются и его родственники. И больной, и его родственники осознают, что кончина неизбежна. В связи с этими обстоятельствами и возникает желание человека прервать свои мучения и мучения родных с помощью инъекции.

Эвтаназия бывает двух форм: активная и пассивная. Активная – когда решение об уходе из жизни принимает сам больной. Пассивная – когда больной в коме, и решение об его уходе принимают родственники и консилиум врачей.

Можно выделить две позиции в отношении права на смерть. Первая позиция – патерналистская, или консервативная. Сторонники этой точки зрения считают, что человек не может реализовать свое право на смерть. Религиозно мыслящие патерналисты обосновывают это тем, что Бог дал человеку жизнь, и только он может ее забрать. Человек, по их разумению, не хозяин своей жизни. Что самоубийство, что эвтаназия для религиозного человека – тяжкий грех, сатанизм, бунт против Господа.

Более того, религиозный человек смертельную болезнь, к примеру, онкологию, рассматривает как испытание со стороны Бога. Бог проверяет человека, дает ему шанс умереть не внезапно, а подготовиться к смерти, покаяться,, попросить прощения у родных и близких, причаститься.

Однако есть и патерналисты-атеисты. Много их и в среде врачей. Врачи не хотят превращаться в убийц в белых халатах. Кроме того, заявляют патерналисты-атеисты, возможны злоупотребления как со стороны врачей, так и со стороны родственников в целях решения жилищного вопроса или продажи человеческих органов.

Другая точка зрения – антипатернализм. Характерна эта точка зрения для либерального дискурса. Сторонники данной точки зрения исходят из того, что человек, являясь хозяином своей жизни, имеет право не только на достойную жизнь, но и на достойную смерть. Человек может реализовать свое право на смерть, если он этого захочет.

Обычно антипатерналисты приводят такой пример. Тяжело больных животных, чтобы они не мучились, усыпляют. Неужели, - вопрошают антипатерналисты, с животными в обществе нужно обращаться гуманно, а с человеком – нет?

Анализируя точки зрения по поводу проблемы «имеет ли человек право на смерть?», нужно иметь в виду, что решение этой проблемы зависит от обстоятельств реализации этого права. Если суицид совершается для того, чтобы спасти жизни других людей, например, в военное время, то это оценивается как подвиг, то есть суицид получает общественное одобрение. Вспомним из истории Великой отечественной войны: «последний патрон для себя». Если же суицид совершается из-за эгоистических побуждений («разбежавшись прыгну со скалы…»), то этот поступок осуждается обществом.

С эвтаназией – сложнее: в некоторых странах (Голландия) эвтаназия разрешена. В России, напротив эвтаназия запрещена: пассивная эвтаназия приравнивается к убийству.

Таким образом, проблема права человека на смерть имеет философский характер. Поэтому не существует однозначного ответа, как решить данную проблему. Безусловно, эта проблема - этическая. При ее разрешении нужно исходить из моральных соображений, а они у всех людей – разные.

Проблема смысла жизни – это философская проблема, связанная с поиском смыслообразующих ценностей.В истории философии сложились следующие философские подходы и концепции по этой проблеме.

Сторонники пессимистического подхода полагают, что бытие человека - это совокупность мучений и страданий или не имеет вообще никакого смысла. Виднейший представитель экзистенциализма А. Камю сравнивает жизнь человека с «сизифовым трудом», то есть с трудом тяжелым и бессмысленным. Философия буддизма исходит из положения, что жизнь человека – это страдания. Причину же страданий буддизм связывает с желаниями человека: человек либо желает того, что произойти не может, либо удовлетворив свои желания, он начинает желать что-то новое.

Для философов - постмодернистов свойственно скептическое отношение к смыслу человеческой жизни, своеобразный интеллектуальный «стеб». В качестве иллюстрации постмодернистского отношения к смыслу жизни можно привести пример из творчества музыкальной рок-группы «Крематорий». В тексте песни «Безобразная Эльза» есть такие слова: «Мы рождены для того, чтобы завтра сдохнуть».

Сущность натуралистического подхода заключается в том, что смысл жизни связывается с природой человека. Человеку свойственно избегать страданий, стремиться к наслаждению и счастью. Представители гедонизма полагают, что смысл жизни человека заключается в стремлении к удовольствию. Сторонники эвдемонизма говорят, что в достижение счастья является смыслом человеческого бытия. Так, М. Горький считал, что «человек создан для счастья, словно птица для полетов».

Заметим, что каждый человек понимает счастье и удовольствие по-своему. Соответственно, люди вкладывают различные смыслы в эти понятия. Для кого-то счастьем будет приобретение какой-либо виртуальной игры, так как от процесса игры человек будет получать удовольствие. А для кого-то - исследовательская работа, воспитание детей.

А. И. Солженицын констатировал, что неправильно видеть смысл жизни только в счастье, так как человек в жизни много страдает. И если поддержать точку зрения эвдемонизма, то получается, что страдания человека обессмысливаются и обесцениваются.

Авторитарный подход предлагает человеку искать смысл жизни вне человеческой природы, в служению Целому, внешним силам. В качестве Целого могут выступать Бог, идея. Религиозные люди, например, видят смысл жизни в том, чтобы посвятить ее Богу. Для них Бог является гарантом сохранения целостности человеческой личности. Смысл жизни можно видеть в служении какой-то идее. А. Гитлер, В. Ленин расплатились своими жизнями за служение своим идеям. Однако в связи с этим встает вопрос: а какой идее служит человек. Понятно, что религиозный фанатик, осуществляющий террористический акт, тоже служит идее.

Однако есть и положительные примеры. Например, философ А. Швейцер служил следующей идее: испытывать благовеяние перед всем живым. Он, например, бесплатно лечил африканских детей.

Все существующие недостатки философских подходов преодолевает гуманистический подход. Его видные представители – В. Франкл и Э. Фромм. В. Франкл в книге «Человек в поиске смысла» писал, что если человек знает ради чего, то он выдержит любое «как». Будучи узником фашистских лагерей, В. Франкл убедился на своем опыте, что выживали в лагере лишь те, которые знали ответ на вопрос: «а зачем я живу».

В. Франкл считал, что философия не может дать готовых ответов относительно смыслообразующих ценностей бытия. Человек сам их должен найти. Философия может лишь подсказать направления для такого поиска. Это: творчество, самореализация, оптимистическое отношение к жизни.

Э. Фромм в книге «Иметь или быть?» отмечал, что любой человек стоит перед выбором: какую установку ему реализовать – «иметь», то есть ориентир на материальные ценности, или «быть» - ориентир на духовные. Э. Фромм доказывал, что если человек будет реализовывать установку «иметь», то он превратиться в раба вещей. Именно на установке «иметь» основывается современное общество потребления. Нельзя видеть смысл жизни в потреблении, иначе, по Фромму человек не будет способен на гуманистическое, полнофрматное общение, он будет видеть в людях не личностей, а индивидуальный набор полезных функций. О человеке в обществе потребления судят не по его личностным качествам, а по тому уровню потребления, которое он демонстрирует окружающим. Человека, в конечном счете, оценивают по вещам, которыми он обладает и потребляет. На самом деле, как указывал Фромм, не люди владеют вещами, а вещи владеют ими. На основе потребительского отношения к бытию возникает товарное отношение между людьми, или взаимопотребление. В таком обществе нет дружбы и любви. Зато есть отчуждение людей друг от друга.

Установке «иметь» Э. Фромм противопоставлял «установку быть», то есть быть личностью. Однако резко эти установки Э. Фромм не противопоставлял. «Не имей многое, а будь многим», - наставлял философ. То есть будь сыном, отцом, другом, мужем, преподавателем, студентом и так далее.

Отсюда следует, чтобы кем-то быть, надо что-то иметь. Невозможно быть отцом, не имея средств на содержание своей семьи. Невозможно быть преподавателем, не имея знаний.

Таким образом, в философии проблема поиска смысла жизни человека освещается по-разному. Мне близок гуманистический подход. Нельзя искать смысл жизни, исходя только из природы человека. Смысл жизни человека «запрятан» в самой его сущности. Я считаю, что смысл жизни человека состоит в его бытийствовании в качестве личности.