Политическая мысль Античности и средневековья.

Возникновение политической мысли связано с развитием общественных отношений, социальной дифференциацией общества, становлением государства как особой организации власти. Мы будем в основном идти классическим путем и рассмотрим в основном линию развития европейской цивилизации (Античность–Средние века–Возрождение–Новое время–Новейшее время и современность). Это слишком европоцентричный взгляд, и мы разбавим его кратким рассмотрением истории политических идей стран Востока, России и Беларуси.

Древнейшие политические учения возникли в странах Дальнего Востока: Египте, Индии, Китае и др. Наивысшего же расцвета политическая мысль в рабовладельческую эпоху достигла в Античных государствах, особенно в Древней Греции и Риме. Общей особенностью этих идей является обоснование божественного происхождения и характера политической власти, а также обоснование социального, политического и правового неравенства различных сословий общества. Вначале древние мыслители только фиксировали существование социально-политического порядка, но затем некоторые из них стали предлагать пути его усовершенствования. Солон, Ликург.

Труды философов Платона и Аристотеля явились высшей точкой Античной политической мысли. Их учения имеют большое значение как для понимания закономерности развития история политических идей, так и для генезиса предмета политической науки.

Платон (427–347 гг. до н.э.) – идеолог афинской рабовладельческой аристократии. Рассматривая политическую эволюции человека и социальные противоречия афинской аристократической демократии, он отмечает, что политические процессы – это результат изменений в жизни людей, и приходит к выводу о необходимости перемен в общественной жизни для придания обществу необходимой устойчивости. Свои политические взгляды он изложил в трактатах-диалогах «Государство» и «Законы». Платон видел выход в установлении мудрого управления, основанного на законах, естественном праве и природных склонностях человека. Он создает утопический проект идеального государства, где должен сохраняться интерес индивида, его хозяйственная самостоятельность и естественная природа. Платон делит жителей идеального государства на 3 сословия: 1) философов-мудрецов, 2) воинов и 3) работников. Каждое из них должно выполнять определенные общественные функции, каждое соответствует 3 началам, преобладающим в душе человека: 1) разумное начало присуще философам-мудрецам, 2) эмоциональное (или аффективное) – воинам, 3) чувствительное (или вожделеющее) – земледельцам и ремесленникам. Высшей добродетелью для всех сословий Платон считал меру. Власть должна была, по Платону, принадлежать философам, потому что только они руководствуются разумом, а значит, общими интересами, при решении вопросов управления. Воины, будучи эмоциональными, яростными, должны защищать государство. А чтобы философам и воинам не мешали частные интересы, у них не должно быть, по мысли Платона, ни собственности, ни семьи. Жены у них должны быть общими, а детей должно воспитывать государство. Содержать же эти два высших сословия должно третье, работающее, – земледельцы, ремесленники, купцы. У них существует частная собственность. Вот к этой системе и восходят многие позднейшие теоретические утопии. Этика Платона ориентирована не на индивида, а на общество; здесь не государство служит человеку, а человек – государству.

Политика, согласно Платону, – царское искусство, требующее знаний по управлению людьми. Он создал таблицу форм государственного управления:

Демократия ведет к своеволию и безналичию. А тирания держится на вероломстве и насилии. Но в своем последнем сочинении «Законы» он отдавал предпочтение все же государственному устройству, сочетающему демократию и монархию. В нем он отказался и от идеи лишить частной собственности философов и воинов. Земля, будучи собственностью государства, должна одинаковыми по плодородию участками отдаваться гражданам, вместе с домом.

Платон показал роль государства в жизни человека, подверг анализу общественное устройство.

Ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н.э.), учитель Александра Македонского, критически относился к идеям своего учителя. Его взгляды более соответствовали интересам не аристократии, а средних слоев рабовладельцев, хотя это очень условно. Аристотель внес большой вклад в целый ряд наук. Его политические взгляды изложены в трактатах «Политика» и «Никомахова этика». В отличие от Платона Аристотель склоняется не к идеалистическому, а к прагматическому, диалектическому подходу в изучении общественных явлений. Он изучил и обобщил государственное устройство 158 греческих полисов и соседних варварских государств, а результаты как раз и изложил в трактате «Политика», где пытался обосновать происхождение государства. Он критиковал идею Платона об общности собственности, жен и детей и защищал права индивида. Политика, по Аристотелю, – управление обществом через государство (особый аппарат), а также управление самим государством. Государство он определял как общение подобных друг другу людей ради достижения лучшей жизни.

Аристотель выделил 3 правильные и 3 неправильные формы государственного устройства:

Правильные государственные формы основаны на власти закона, неправильные пренебрегают законами. Аристотель отмечал, что тирания и крайняя демократия одинаково деспотично относятся к гражданам. Наиболее правильной формой правления он считал политию, сочетающую лучшие черты олигархии и демократии, где цель – общее процветание. Условием стабильности в государстве Аристотель считал наличие значительного среднего слоя. Он писал: «Там, где в составе населения средние преобладают, можно не опасаться, что богатые, договорившись с бедными, обрушаться на средних; никогда ни те, ни другие не согласятся быть рабами друг друга».

Итак, если Платон искал идеальное государство, то Аристотель был реалистичнее: он согласен принять одну из существующих форм. Но и он, и Платон верили в возможность усовершенствования гражданина, государства, власти. Аристотель даже пытается сформулировать законы политической жизни, знание которых поможет установить сильную и справедливую власть, цель которой – чтобы государство не просто жило, а жило счастливо.

В эпоху Римского государства появилась целая плеяда крупных государственных мыслителей, много сделавших для развития политических идей. Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.) в своей поэме «О природе вещей» развил мысль о договорном характере государства. Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) стоял у истоков такого понимания государства, которое много позднее получило название «правовое государства». Свои взгляды на государственное устройство он изложил в трактатах «О государстве» и «О законах». Свой вклад в развитие политической мысли внесли Сенека (учитель Нерона I в. н.э.), император Марк Авелий (крупный философ-стоик, II в. н.э.) и другие: Плутарх, Светоний (I-II в. н.э.). Для Римских авторов характерен упор на юридическую сторону вопроса, они не достигали таких теоретических вершин, как греки, но развили и конкретизировали их идеи.

Следующий период в развитии европейской политической мысли – Средневековье (V–XV) – охватывает 10 веков, но не приносит значительных открытий в сфере общественно-политической мысли. В эту эпоху вся духовная жизнь европейского общества находилась в руках церкви. (1054 – раскол на католичество и православие). Церковь стремилась влиять на государственное управление. Эти тенденции одними из первых обосновывали епископы Иоанн Златоуст (345–430), Василий Великий Геласий и Аврелий Августин Блаженный (354–430), исходившие из библейского положения, что всякая власть от Бога. Августин Блаженный писал, что существуют две общности, соборности: «град Божий» (церковь) и «град земной» (государство). Первый основан на любви к Богу и стремится к общей пользе и справедливости, второй основан на себялюбии, насилии и разбое. Он противопоставляет их. А чтобы государство оправдало свое неправедное существование, оно должно служить церкви. Августин считал, что приобщать к христианству можно насильственно, а за ересь необходимо карать. Другой отец церкви, Геласий, создал «теорию 2-х мечей». Мечами он назвал власть светскую (короля, императора) и власть духовную (папы). По его мнению, оба меча – в руках папы, однако высшую (духовную) власть он оставляет себе, а низшей наделяет монархов. Т.о. короли и император должны подчиняться папе. Вообще это эпоха борьбы за инвеституру, поэтому политическая жизнь Западной Европы вращалась вокруг приоритета светской или духовной власти. Сильвестр II (Герберт д’Ориньяк), Фридрих II Гогенштауфен, Иннокентий III, Бонифаций VIII.

Виднейшим идеологом католицизма и феодализма был доминиканский монах Фома Аквинский (1225–1274). Свои идеи он изложил в трудах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. Взяв из учения Аристотеля ряд идей, он пытался приспособить его учение к своим религиозным взглядам. Фома Аквинский обосновал существование общественного неравенства Божьей волей. Монархия, по Фоме Аквинскому, также установлена Богом, но светской власти принадлежат только тела людей, а их души – Богу через посредство церкви в лице папы. Поэтому папе должны подчиняться все, в т.ч. и монархи. Фома Аквинский был современником всплеска ересей (катары, альбигойцы и др.) и поэтому поддерживал инквизицию и казни еретиков. Он выступал за божественный характер власти, но полагал, что если действия власти противоречат интересам церкви, то подданные имеют право сопротивляться такой власти.

Византийские мыслители отстаивали, наоборот, приоритет императорской власти. В целом они наследовали юридический характер античной политической мысли и при этом отдали дань мистицизму.