Религия греков микенской эпохи

Речь пойдет о религии греков XV-XIII вв. до н. э., для которой у нас уже есть письменные памятники, таблички линейного письма В. У греков микенской эпохи, как и впоследствии, не было политического единства, но археологические памятники и тексты табличек говорят о весьма значительной степени культурного единства, в том числе и единства религиозных представлений. Таблички отражают только государственные культы и сохранились фрагментарно.

Мы находим в Пилосе и Кноссе общее обозначение божества te-o = (в позднейшую эпоху оно может обозначать и бога, и богиню). И в Пилосе, и в Кноссе, и в Микенах мы находим богинь, которые характеризуются общим именем potnia, «владычица», часто с дополнительными уточнениями, например, в Кноссе — владычица Лабиринта; в Микенах, по-видимому, Ситопотния — владычица хлебов, Igeja — «лошадиная». Упоминается также «божественная мать».

Из божеств классической Греции в микенских документах упоминаются Зевс, Гера, Посейдон, Афина-владычица, Артемида, Дионис, Арес (и сопоставляемый с последним Эниалий), наконец, Пайавон (Пэан), сближавшийся позднее с Аполлоном.

Наши сведения относятся в основном к Пилосу в Мессении и к Кноссу на Крите. Дело заключается в том, что табличек из Микен и Фив гораздо меньше, причем фиванские лишь совсем недавно опубликованы. Данные из Кносса менее определенны, чем пилосские, и мы не можем дать даже общей характеристики кносского пантеона. Что касается Пилоса, здесь перед нами возникает ряд неожиданностей. Главным божеством Пилоса явно был не Зевс, а Посейдон.

Данные табличек не дают нам возможности сказать что-то определенное о его функциях. Ясно только, что он не рассматривался в Пилосе как исключительно или даже преимущественно бог моря, в качестве какового он выступает в Греции гомеровской и классической эпох.

Такая роль Посейдона, как она ни неожиданная, не должна нас смущать. Следы представления о Посейдоне как о главном божестве у греков (не обязательно всех греков, но некоторых греческих племен) уже давно обнаруживал Виламовиц и подчеркнул со всей настойчивостью в 1949 г., совсем незадолго до дешифровки микенского письма, Фриц Шахермайр. Кроме того, уже из гомеровских поэм мы знаем, что культ Посейдона имел особое значение в позднейшем послемикенском Пилосе.

Таким образом, для племен микенских греков, населявших Мессению, мы можем со всей уверенностью реконструировать пантеон во главе с Посейдоном — богом каких-то весьма широких функций. В той же табличке, но не рядом с Посейдоном, упоминается женское божество от того же корня Posidaeja, первоначально, конечно, с ним связанное (связь в микенскую эпоху сомнительна).

В Пилосе засвидетельствован и культ Зевса, причем, возможно, Зевса Диктейского (есть упоминание его в Кноссе). Не только по частоте упоминаний, но и по ценности приношений Зевс уступает первенство Посейдону, а о его функциях у нас нет даже оснований для догадок. Рядом с Зевсом на одной пилосской табличке, списке жертвоприношений, упоминаются Гера и не известный нам ближе Дримий, сын Зевса (может быть, «свирепый»?). Однако в этой же табличке упоминается еще и богиня Дивия, имя которой представляет собой форму женского рода от индоевропейского корня *djeu-, от которого образовано и имя Зевса.

Едва ли это случайно. Когда мы встречаем у самых различных народов (особенно часто у семитских) пары имен божеств, образованных от одного корня, одно мужского рода, другое — женского, это, как правило, божественная пара, боги-супруги, часто с соответствующим распределением функций. В позднейшем греческом пантеоне мы также встречаем женское имя с суффиксом от этого корня *djeu- •— Диона, и она выступает в качестве одной из супруг Зевса.

Поэтому едва ли ошибаются те ученые, которые считают, что пилосская Дивия в более древнюю эпоху считалась супругой Зевса, а появление Геры как супруги Зевса в Пилосе относится ко времени сравнительно недавнему по отношению к тому, к которому принадлежат таблички. Процесс оттеснения Дивии, зашедший так далеко уже в эпоху пилосского царства, быстро завершился полным ее устранением: в памятниках послемикенской эпохи она вообще не встречается.

Итак, Дивия была вытеснена Герой. Мы, вероятно, можем кое-что сказать и о более древнем прошлом Геры. В этой же пилосской табличке, расписании жертвоприношений, упоминается в качестве важного божества т. е. «трижды герой». В позднейшую эпоху героями назывались могущественные умершие люди, получившие после смерти полубожественный статус; о них мы будем много говорить. Если отвлечься от первого элемента в его имени, , «трижды», имя может гипотетически рассматриваться как образование мужского рода от того же корня, что и имя богини Геры.

Возникает догадка о том, что в древнейшие времена составлял божественную пару с Герой, которая затем была разрушена, и Гера была объединена с Зевсом. Имя (в отличие от простого ), как и имя Дивия, не пережило катастрофу, постигшую крито-микенские государства.

Афина, по-видимому, появляется в табличке из Кносса на Крите, причем с добавлением Athana-potnia— Афина-владычица. Боги и богини с такими характеристиками хорошо известны сравнительному религиоведению: они обычно даются, так сказать, собственному божеству- покровителю соответствующего коллектива, городскому или племенному верховному богу или богине.

Эпитет «владычица», примененный к Афине, сразу заставляет вспомнить о соответствующей функции Афины в городе Афинах, где она была не столько покровительницей ремесла или военного дела и, тем более, наук и искусств, сколько прежде всего собственной городской богиней-хозяйкой, покровительницей города во всех обстоятельствах. Похоже на то, что Афина уже в микенскую эпоху могла выступать на Крите в такой роли, и в этом нет ничего удивительного.

Если имя Артемиды правильно прочитано в пилосских табличках, то сама его форма еще раз подтверждает предположение о ее негреческом, малоазийском происхождении. Близкий к ней Аполлон в критомикенских текстах не обнаружен и, возможно, был заимствован греками позднее. Слово «пэан» в древней форме paiawon обозначало впоследствии не только песнь в честь Аполлона, но и было одним из эпитетов Аполлона. У Гомера это еще самостоятельное, но второстепенное божество, врач богов.

В Кноссе он также выступает самостоятельно, в одном списке приношений с Афиной-владычицей и Посейдоном, видимо, на равных с ними правах. Таким образом, мы видим, как Пайавон был шаг за шагом деградирован и затем поглощен Аполлоном. Замечу еще, что у нас нет никаких данных о том, ведал ли он врачеванием уже в микенскую эпоху.

В той же кносской табличке упоминается на полных правах бог Эниалий, который был впоследствии поглощен богом войны Аресом. В других кносских табличках фигурирует и сам Арес, который, возможно, почитался и в Пилосе. Об отношениях Ареса и Эниалия в микенскую эпоху мы опять-таки ничего не знаем. На Крите упоминается и Илифия, минойская богиня-родовспомогательница.

Некоторой неожиданностью для ученых было появление на табличках из Пилоса имени Диониса. Этого бога, носившего в классическую эпоху имя Вакха, считали пришедшим из Фракии незадолго до времени возникновения гомеровских поэм. Сейчас самым вероятным оказывается предположение, что образ исконно греческого Диониса впоследствии слился с фракийским Вакхом.

Отсутствуют в наших микенских текстах Гефест, Афродита и, как я уже говорил, Аполлон; по-видимому, отсутствуют Гермес и Деметра. Нет никаких упоминаний Аида и Персефоны, хотя упоминаний об Аиде мы и не можем ждать в наших текстах, так как ему не совершали жертвоприношений.

Ряд исследователей высказывали предположение, что упоминающийся многократно в Пилосе и Кноссе и, кажется, в Фивах wanax, «владыка», является либо просто божеством, либо обожествленным царем. Для этого нет убедительных оснований, кроме предвзятых представлений о священных царях или о том, что в древнейшие времена религия должна была целиком доминировать в жизни общества. Wanax в Пилосе, судя по всему, царь; ему, естественно, могли быть присущи и религиозные функции (ср. русский царь, английский король).

В табличках упоминаются жрецы и жрицы и, что оказалось неожиданностью и представляет собой загадку, очень часто упоминаются рабы бога или богини, причем, по крайней мере, некоторые из них занимали в микенском обществе довольно высокое положение. Какое отношение к культу они имели и вообще каков был их статус, мы не знаем.

Тут может быть много неожиданностей. Можно вспомнить о том, что в эллинистической Греции продажа раба богу часто фигурирует в надписях, однако мы знаем, что это юридическая фикция: деньги платил раб и откупался на свободу. Таким образом, за формулой «раб бога» может скрываться что угодно.

В табличках упоминается ряд святилищ, но данные археологии говорят за то, что специальных храмов для богов в микенскую, как и в минойскую эпоху, не строили.

В греческой религии, начиная с гомеровской эпохи, из всех форм культа преобладали кровавые жертвоприношения — богам приносили в жертву животных. В табличках линейного письма В нет определенных указаний на кровавые жертвоприношения. Богам приносят сосуды, масло, вино, овощи, мед, благовония; причем не удается обнаружить качественных различий в характере жертвоприношений.

Мы закончим на этом рассмотрение религии микенской эпохи. Дальнейшее изложение в хронологическом порядке является нецелесообразным: греческая религия и мифология эпохи, к которой принадлежат поэмы Гомера, предстают перед нами в состоянии расцвета, достигнув в целом наивысшей точки развития.

Для тех, кто не занимается религией Греции специально, для подавляющего большинства историков-античников и филологов-классиков именно эта эпоха является самой интересной. Поэтому в дальнейшем я займусь кратким систематическим изложением религиозных верований и мифов греков архаической эпохи, делая исторические экскурсы лишь по отдельным вопросам.