Древнекитайская философия

Возникновению древнекитайской философии также предшествовало длительное развитие культуры. В конце 2-го – начале 1-го тысячелетия до нашей эры появляются «Книга песен» («Ши цзин») и «Книга перемен» («И цзин»), заложившие основы последующего развития китайской культуры вообще и китайского философского мышления в частности. Однако собственно философские школы начинают складываться в Китае в VI веке до н.э. Первым исторически достоверным китайским философом считается Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). Он является основателем самой авторитетной философской школы в Китае – конфуцианства. Из других философских школ следует назвать даосизм, моизм и легизм. Их основателями историки китайской философии называют соответственно полулегендарного китайского мудреца Лао-цзы, Мо Ди (479 – 391 гг. до н.э.), Шэнь Бухая (400 – 337 гг. до н.э.).

Важнейшим понятием китайской философии в древние и последующие времена является Дао. Содержание этого понятия изменялось. Первоначально Дао означало «путь», «дорогу». В последующем оно было применено для обозначения «пути» природы, её закономерности. У идеалистов Дао определяется как «идеальное начало», «божественный путь» и т.д. Кроме того, Дао приобрело смысл жизненного пути человека, часто означает этическую норму.

Важной особенностью китайской философии является разработка так называемой нумерологической методологии. Эта методология тесно связана с гадательной практикой. Наиболее употребительные цифры в ней – 2, 3 и их сумма 5. Цифра 2 является выражением сил инь и ян, а цифра 3 символизирует небо, землю и человека.

Оригинально решается в китайской философии проблема человека. В решении этой проблемы наиболее авторитетными были две философские школы: конфуцианство и даосизм. Конфуций (это латинизированная версия имени Кун Фу-цзы) главную задачу своего учения видел в сохранении лучших традиций древней культуры, которые, во-первых, способны оградить общество от потрясений и, во-вторых, ориентируют людей на достижение определённого социального идеала. Таким идеалом в конфуцианстве является «цзюнь-цзы» – «совершенный муж», обладающий пятью добродетелями. К ним относятся мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. Главное условие для того, чтобы достичь этих добродетелей и следовать им, заключено в образовании.

Согласно Конфуцию, порядок вещей в государстве определяется небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону. Даосизм, в свою очередь, призывал следовать природе, жить естественной жизнью. Основой природы и общества в даосизме является великое Дао, т.е. всеобщий закон Природы, который порождает всё посредством дэ. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути – дао. В мире нет неизменных вещей, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Социальный идеал даосизма – природная простота и естественность, уход от всяческой суеты, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Необходимо, согласно даосизму, стремиться к достижению простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путём не-деяния (увэй), т.е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. Даосизм призывал вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип увэй.

Античная философия

После подготовительного периода, продолжавшегося многие века, на рубеже VII и VI вв. до н.э. возникла древнегреческая философия. Она прошла длительный путь развития. Её развитие осуществлялось сначала в греческих полисах, а позднее в пределах пространной Римской империи. В Римской империи философией занимались уже не только греки, но и, прежде всего, латиняне. Поэтому философию Древнего мира в рамках Средиземноморья, где разворачивалась история Древней Греции и Древнего Рима, принято называть античной (от лат. Antiquus – древний).

В развитии античной философии можно выделить три основных этапа:

1) досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н.э. до перелома V и IV вв. до н.э.);

2) классический (от второй пол. V в. до н.э. до конца IV в. до н.э.);

3) эллинистическо-римский (с конца IV в. до н.э. до V – VI вв. н.э.).

Первым древнегреческим философом считается Фалес из Милета (ок. 625 –
ок. 547 гг. до н.э.). В милетскую школу философов входили также Анаксимандр, Анаксимен и др. Милетцы были первыми греческими космологами, главное внимание уделяли проблемам познания природы. Они настойчиво искали некоторое первоначало, из которого всё произошло. Фалес, например, полагал, что это вода, а Анаксимен – воздух.

За милетской школой следует школа элеатов. К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс. Они занимались, прежде всего, проблемой бытия. Почти одновременно с этой школой существовала школа Пифагора. Сам Пифагор и философы, входившие в эту школу, занимались исследованием гармонии, меры, числа.

Великими одиночками в досократовский период были Гераклит Эфесский, утверждавший, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, Эмпедокл и Анаксагор. В конце этого периода получила развитие школа греческихатомистов. В эту школу историки включают Левкиппа, Демокрита и философов, входивших в демокритовскую школу. Трудами этих философов завершается досократовская космология.

Классический период античной философии характеризуется деятельностью и влиянием Сократа, Платона и Аристотеля. Это – наиболее выдающиеся греческие философы.

У Сократа (469 –399 гг. до н.э.) космологическая философия физиса, т.е. природы сменяется учением о сущности человека и этикой. Его философская позиция состоит в том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности вытекает действие в соответствии с ней. Сократ старался на конкретных примерах образовать у человека ясное понятие того, что является истинно нравственным. Таковым, согласно Сократу, является такое действие, которое приносит истинную пользу и, следовательно, истинное блаженство. Поэтому предпосылкой практической приспособленности является самопознание. Если человек знает, что именно он есть, то он знает также, чем он должен быть. Согласно Сократу, в человеке имеет место также и некий внутренний голос, подсказывающий ему, что он должен делать и что должен избегать.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т.е. мира вещей, находятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, а вещи – подобие и отражение идей. Без идей нет вещей. Наивысшая идея – благо, нередко понимаемое Платоном как Бог. Познание Платон понимал как анамнесис – воспоминание душой мира идей, которые она созерцала до её соединения с телом. Душа, по Платону, бессмертна. В этическом учении Платон исходит из того, что только активная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, т.е. добродетели. Побудительной причиной восхождения к идее является эрос.

Платон выделяет четыре основные добродетели: мудрость, мужество (храбрость), самообладание (умеренность) и в качестве главной добродетели – справедливость. Платон является разработчиком теории идеального государства. Идеальное государство возникает, согласно Платону, как общество трёх социальных групп. Этими группами являются правители – философы, стратеги – воины и производители – земледельцы и ремесленники. Эти группы являются, как бы, воплощением названных ранее добродетелей. Правителям и философам присуща мудрость, воинам – храбрость, а производителям материальных благ – умеренность. Соответствие этих моментов, т.е. добродетелей и видов занятий, достижимое на путях правильного воспитания, обеспечивает справедливость, идеальный строй в обществе.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) вошёл в историю как творец энциклопедической философской системы. Его сочинения охватывают все отрасли тогдашнего знания. Общефилософские взгляды Аристотеля, которые им самим определялись как «первая философия», а позднее стали называть метафизикой, содержат учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Аристотель считал, что идеи (формы, эйдосы) – это внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них.

Источником движения и изменчивости космоса в целом, согласно Аристотелю, должен быть бог, или неподвижный перводвигатель, – чистая энергия, сам себя мыслящий ум (нус), запредельный космосу. Ступенями природы, по Аристотелю, являются неорганический мир, растение, животное, человек.

Человек отличается от животного наличием разума. В области этики Аристотель исходил из того, что главное для человека – разумное поведение, умеренность. Его социально-политические взгляды состояли в следующем: человек – существо общественное. В сферу его жизни входят семья, государство. Наилучшие формы государства – монархия, аристократия, полития (умеренная демократия), наихудшие – тирания, олигархия, охлократия. Аристотель известен также тем, что является основоположником формальной логики.

В классический период античной философии проявили себя школа софистов (в начале периода) и целая группа так называемых малых сократических школ (в конце периода).

Эллинистическо-римский период античной философии отмечен активностью многих важных философских школ. Они в большинстве своём возникли ещё в IV в. до н.э. и развивались весьма длительное время. Исключением является неоплатонизм, сформировавшийся только в середине III в. н.э. К этим школам относятся:

· школа, широко известная под названием Академии. Она объединяла сторонников Платона.

· перипатетическая школа, к которой тяготели последователи Аристотеля. Это были большей частью известные учёные, которые занимались вопросами конкретных наук.

· эпикурейская школа, т.е. школа, основанная греческим философом Эпикуром. Её представителем был римский философ Лукреций Кар.

· стоицизм – это школа, основателем которой был Зенон из Китиона. Из римлян к ней принадлежали Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

· скептицизм. Его основоположником является Пиррон из Элиды. Римским представителем этой школы является Секст Эмпирик.

Заключая краткий обзор античной философии следует выделить её основные характерные черты. К ним относятся: космоцентричность, всесторонность, универсальность.

2.2. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века в европейской истории – это примерно десять веков, продолжавшихся с V по XV вв. Философия Средневековья прошла длительный путь развития. Однако нужно иметь в виду, что её становление началось ещё в условиях древности. Дело в том, что средневековая философия основывается на христианской религии, а христианская религия возникает, как известно, в I – II вв. нашей эры. Она возникает в восточных провинциях Римской империи и затем распространяется по средиземноморскому побережью. Во время правления императора Константина Великого в начале IV века христианство было признано официальной государственной религией. Халкидонский собор в 451 году закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи. Укрепляя свои позиции, христианство противопоставляло себя так называемому язычеству. Подвергалась критике старая философия, находившаяся якобы под его влиянием. В начале 6-го века в Афинах были запрещены философские школы старого образца. Европейская философия переходила на новые позиции, осознавая себя служанкой богословия. При этом широко использовались многие достижения античной философии, например, взгляды неоплатоников и стоиков.

В развитии средневековой философии выделяются следующие этапы:

период патристики (с I по VII вв.);

период схоластики (с VIII по XV вв.).

Патристика (от лат. Pater – отец) – общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В этой литературе изложены основы христианского богословия и философии.

Схоластика происходит от греч. Schole – школа. Средневековая философия называется схоластикой, т.е. «школьной философией», так как она преподавалась в учебных заведениях того времени и имела назидательный характер. Расцвет схоластики обнаруживается в XIII веке.

Проблематика средневековой философии является весьма широкой. Главное внимание при этом уделяется проблеме бытия. Онтология (т.е. учение о бытии) этого времени основывалась на идее творения. Творцом мыслился Бог. Бог – это подлинное бытие, так как ни от чего не зависит. Он вечен, неизменен, представляет собой высшее благо. В отличие от Бога, сотворённый мир не обладает самостоятельностью, потому что существует не благодаря себе, а благодаря своему создателю.

Следующая проблема средневековой философии – проблема познания. В основе гносеологии, т.е. учения о познании, лежит идея откровения. Согласно этой идее, Бог недоступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая её содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворённого Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. О границах этого познания в средневековой философии не было единого мнения, поэтому велись дискуссии.

Важной проблемой средневековой философии стала проблема универсалий, т.е. общих понятий и идей. В ходе решения этой проблемы выявились две основные позиции. Одна была представлена реализмом, а другая – номинализмом.

Реализмв средневековой философии – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, т.е. универсалии, а не единичные предметы, имеющие место в чувственно воспринимаемом мире. На позициях реализма находились, например, Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Номинализм придерживался противоположной точки зрения. Согласно номинализму, подлинной реальностью обладают только единичные предметы, а общие понятия или универсалии есть только результат познавательной активности. Понятия представляют собой, по существу, названия чего-либо или имена. Имя на латинском языке – Nomen, отсюда название философской позиции – номинализм. Представителями номинализма в средневековой философии являются И. Росцелин, У. Оккам, Ж. Буридан. Споры между реализмом и номинализмом продолжались многие века. Что касается номинализма, то он оказал большое влияние на материализм Нового Времени.

Средневековая философия не могла обойти проблему природы. Однако следует иметь в виду, что природа в средние века отнюдь не была предметом первостепенного внимания. Это объясняется тем, что она мыслилась как то, что не может существовать вполне самостоятельно, а зависит от всемогущего Творца. Главное внимание уделялось бытию Бога. Вместе с тем, постепенно, особенно к концу средних веков, интерес к природе повышается. Смысл повышения интереса к природе состоял, в частности, в том, что, изучая природу, обнаруживая разумность и целесообразность её устройства, можно было тем самым подтверждать идею о могуществе и совершенстве её создателя.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

Многие философы обращали внимание на то, что тот или иной человек может возвыситься до положения ангела, но может опуститься до положения ниже скота. Они объясняли это наличием у человека такого качества его души, как свобода воли. Свобода воли – это важное и ценное свойство человека. Однако свобода воли, предполагающая выбор поступков, может направить человека и по пути греха. Грех – это неправедный путь. Он обрекает человека на недостойную жизнь или даже смерть. В этом случае, однако, можно надеяться на помощь Бога. Он любит людей и готов им помогать. В этом суть идеи благодати. Но, чтобы помочь тому или иному конкретному человеку, он должен знать о нём как можно больше. Отсюда проистекает ещё одна идея – правдивой исповеди. Исповедальная практика способствовала более глубокому осознанию проблем человеческого «Я».

В средневековой философии рассматривались и многие другие проблемы. Можно назвать, например, проблему памяти и истории, проблему правильного мышления. В процессе разработки обширной проблематики складывалась довольно стройная философская система. Её особенностью является то, что она основывается на принципе теоцентризма. Теоцентризм(от греч. Theos – бог) – это главный системообразующий принцип философии Средневековья. Наиболее известными представителями средневековой философии являются Аврелий Августин и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (354 – 430 гг.) – христианский богослов, философ и церковный деятель. Он был епископом в городе Гиппон в Северной Африке. Он являлся главным выразителем идей западно-европейской патристики. Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории. Ему принадлежит сочинение «О граде Божием». В этом сочинении излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. «Земному граду» – ««греховному» светскому государству Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – «всемирное господство церкви. Это учение сыграло большую роль в борьбе римских пап против светских феодалов. Глубиной психологического анализа отличается другое сочинение – «Исповедь». Оно представляет собой своеобразную автобиографию, в которой изображается становление личности. Аврелий Августин был сторонником неоплатонизма. Его христианский неоплатонизм господствовал в Западной Европе вплоть до XIII века.

Фома Аквинский (1225 или 1226 – 1274 гг.) – философ и богослов, наиболее видный представитель схоластики. Он систематизировал её идеи на основе христианского аристотелизма. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры. Он приводил пять, ставших потом знаменитыми, доказательств бытия Бога, в которых тот предстаёт как первопричина, конечная цель всего сущего и т.д. В споре об универсалиях находился на позициях реализма.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создаётся Богом. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т.е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Учение Фомы Аквинского стало основой томизма, а затем неотомизма.

Эпоха Возрождения – это период в культурном развитии Западной Европы, представляющий собой переход от средневековой культуры к культуре Нового Времени. В Италии он охватывает XIV – XVI вв., а в других странах начинается позднее – в конце XV века и продолжается в XVI веке. Культура Возрождения обращается к культурному наследию античности и, как бы, возрождает его. Отсюда и название этой культуры. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный характер, а также гуманизм.

Возрождение проявилось наиболее ярко в Италии. Выдающиеся итальянцы Лоренцо Валло, Джованни Пико делла Мирандола верили в безграничные возможности человека, высоко ценили разносторонность интересов, стремление к творчеству. Они были критически настроены против схоластики и отрицали аскетизм. Важной отличительной чертой мировоззрения этой эпохи является его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим.

В эпоху Возрождения, однако, не остаётся без внимания, особенно в XVI веке, также природа. Были сделаны выдающиеся научные открытия в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий). Получила развитие натурфилософия, в которой природа понималась пантеистически. Пантеизм (от греч. Pan – всё и Theos – бог) – это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое.

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Бруно, едина, бесконечна и неподвижна. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет всё вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называет «мировой душой». Признавая природу одушевлённой, он занимал позиции гилозоизма.

В своём космологическом учении Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Коперника, однако, шёл дальше него. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Утверждая существование одной Вселенной, он тем самым отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир. Следуя своему пантеизму, Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. Следовательно, Бог в философии Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция определяет всё многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.

В своей теории познания Бруно отвергал учение о двух истинах, т.е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинён в ереси, а в 1592 году заключён в тюрьму. В 1600 году суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре. Сожжение произошло в Риме на Площади цветов.

Философия Возрождения оказала большое влияние на последующее развитие европейской и мировой культуры. Отличительными особенностями философского мировоззрения эпохи Возрождения являются антропоцентризм, гуманизм, натурфилософия, пантеизм.

2.3. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
(XVII – XIx вв.)

В XVII веке европейская цивилизация переходит от доиндустриальной к индустриальной фазе развития. Этому способствовали буржуазные революции XVI – XVII вв. в Нидерландах и Англии. В XVII веке происходит быстрое развитие мануфактурного производства, появляется новая техника. Это служит мощным стимулом развития науки. Наука двигается вперёд быстрыми темпами. Не случайно XVII век называют веком научной революции. Особенно быстро развивается экспериментально-математическое естествознание. Наиболее видным представителем этого естествознания является английский математик, механик, астроном и физик И. Ньютон (1643 – 1727 гг.).

В этих условиях меняется общая ориентация философии. Если в средние века она была тесно связана с религией, а в эпоху Возрождения с искусством, то в XVII веке она опирается главным образом на науку. В философии приоритетными становятся гносеология и методология. Актуальной становится проблема достоверности знаний. В связи с этим выделились две основные позиции: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. Empeiria – опыт) – философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знаний. Эмпиризм преувеличивает роль чувственного познания и недооценивает роль мышления. Рационализм (от лат. Rationalis – разумный) – это направление в теории познания, признающее разум решающим или даже единственным источником истинного знания.

В философии XVII века гносеология была связана с онтологией. Широко обсуждалась, в частности, проблема субстанции (от лат. Substantia – то, что лежит в основе). По этой проблеме выявились три точки зрения: монизм, дуализм и плюрализм. Монизм (от греч. Monos – один) – учение, признающее основой всего существующего одно начало: либо материю, либо дух. Дуализм (от лат. Dualis – двойственный) – учение, считающее дух и материю, идеальное и материальное двумя самостоятельными, независимыми началами. Плюрализм (от лат. Pluralis – множественный) – учение, утверждающее, что в основе мира лежит множество самостоятельных, независимых субстанций.

Наиболее известными западно-европейскими философами XVII века являются
Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Ф. Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский государственный деятель и философ. Он является сторонником эмпиризма, считается основоположником опытной науки Нового времени. Он был первым, поставившим задачу создания научного метода. В его работах впервые обозначены главные принципы, характерные для философии Нового времени. Ф. Бэкон переосмысливает цели и задачи науки. Он считает, что цель научного знания – принесение пользы роду человеческому. Ему принадлежит известный афоризм: «Знание – сила». Важнейшую задачу науки он видел в покорении природы и преобразовании культуры на основе познания природы. Для этого, согласно Бэкону, человеку необходимо очистить свой разум от предрассудков и заблуждений, которые он называл «идолами» или «призраками».

Единственно надёжным источником познания является, по Бэкону, опыт, т.е. наблюдение и эксперимент, а наиболее верным методом познания – индукция, т.е. способ рассуждений от конкретных фактов к общему утверждению. Ф. Бэкон создаёт свою новую классификацию наук. В основу этой классификации положены такие способности человеческой души, как память, воображение и разум. В соответствии с этим главными науками должны быть история, поэзия и философия. В конце своей жизни Ф. Бэкон написал книгу о вымышленной стране «Новая Атлантида». В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы с помощью науки и техники.

Р. Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, физик и математик, представитель рационализма. Он является одним из родоначальников новоевропейской философии и науки. Он решительно выступил с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, который делал ставку на опыт и наблюдение, он обращался к разуму и самосознанию. Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, который сводится к проверке всякого знания с помощью естественного света разума. Это предполагало отказ от всего того, что было принято когда-то просто на веру. Нужно, согласно Декарту, настраивать себя не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных. Сомнение должно привести к выработке новой рациональной культуры.

Декарт ставил перед собой цель построить научное знание как единую систему. В основании этой системы он видел утверждение, являющееся наиболее очевидным и достоверным. Таким утверждением Декарт считал суждение: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Нужно иметь в виду, что «Cogito» Декарта тесно связано с развитием, прежде всего, математики. Декарт писал, что лишь арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное. И во сне, и наяву два плюс три всегда равны пяти, а прямоугольник имеет не больше четырёх сторон. Невозможно, чтобы такие очевидные истины подвергались сомнению. «Cogito» у Декарта – это мыслящая субстанция, открытая нам непосредственно, в то время как другая субстанция – материальная, раскрывается перед нами опосредованно. Таким образом, мыслящая субстанция – это мышление, а материальная субстанция – это тело. Материальная субстанция обладает акциденциями: формой, положением, движением и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяжённостью, она неделима; материальная или телесная субстанция, наоборот, обладает протяжённостью, она делима до бесконечности.

Мышление, согласно Декарту, является предметом изучения метафизики, а материя – физики. Своим учением Декарт заложил основы дуализма, т.е. противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он полагает, что мышление и материя не зависят друг от друга. В понимании Декарта субстанция – это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чём, а только в себе самой. Поэтому он приходит к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог.

В своей физике Декарт развивает концепцию механистического детерминизма, которая находит своё выражение в создании космогонической гипотезы. В этой гипотезе роль Бога состояла лишь в том, чтобы создать материю и придать ей первоначальный толчок. В результате этого толчка возникает хаотическое движение. Ликвидация этого хаотического движения и образования Солнечной системы происходит уже по законам механики путём вихреобразных движений. Механицизм у Декарта проявляется и во всех других областях исследования, например, в объяснении характера активности растительных и животных организмов.

Декарт вплотную приблизился к открытию безусловных ответных реакций организма. Человек, согласно Декарту, так же, как и животное, представляет собой машину, лишённую какой-либо души – растительной или чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного. Однако человек при этом – разумное существо, которое отличают, прежде всего, целесообразная деятельность и речь.

Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго. Однако он всё же признаёт, что материальная и духовная субстанции могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения этой связи чисто механически, а именно в шишковидной железе мозга. Декарт признавал существование у человека врождённых идей. Это, например, понятие Бога. Кроме врождённых понятий, существуют и врождённые аксиомы, применяемые в математике, а также логические законы. Познание освещено светом разума. Источником заблуждений, однако, является не разум, а свободная воля, так как она побуждает человека высказывать суждение и действовать тогда, когда разум ещё не располагает отчётливым знанием.

В своих работах Декарт предлагает метод достижения наиболее истинного, достоверного познания. Основные правила этого метода состоят в следующем:

1) начинать с простого и очевидного;

2) путём дедукции получать более сложные суждения;

3) сохранять непрерывность в процессе рассуждений;

4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них.

Б. Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ, пантеист. Основу философии Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцией, согласно Спинозе, является единая, вечная и бесконечная природа. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворённую. Природа творящая есть Бог, единая субстанция.

Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо сверхприродного существа. Тем самым он становится на позиции пантеизма. Согласно Спинозе, субстанция обладает двумя главными атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами: мышлением и протяжением. От субстанции, по Спинозе, следует отличать конечные вещи, которые он называет модусами. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Единичные, конкретные вещи, т.е. модусы – это природа сотворённая.

Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступал как ярко выраженный сторонник механистического детерминизма, переходящего в фатализм. Он считал, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть познан геометрическим способом. Согласно Спинозе, бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, которые находятся во взаимодействии, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяжения. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, который связывает мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления.

Спиноза полагал, что в принципе одушевлены все вещи, хотя и в разной степени. Однако основным свойством бесконечного разума – познавать всё ясно и отчётливо – обладает только человек. Для Спинозы познание человека включает в себя несколько ступеней. Первая ступень – это чувственное познание. Оно неадекватно отражает предмет, часто ведёт к заблуждению, хотя и содержит в себе элемент истины. Вторая ступень познания – это понимание, основанное на рассудке и разуме. Оно – единственный источник достоверных истин. Третья ступень – интуиция, которая является фундаментом достоверного знания. Она истолковывается Спинозой как интеллектуальная.

Спиноза понимал человека как часть природы. При этом он утверждал, что тело и душа у человека взаимно независимы вследствие независимости двух атрибутов субстанции. Спиноза отвергал идею свободы воли. Воля у Спинозы совпадает с разумом. Доказывая необходимый характер всех действий человека, Спиноза вместе с тем обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая выражалась понятием свободной необходимости. Поскольку свобода отождествляется с познанием, постольку стремление к самопознанию становится у Спинозы преобладающим. Спиноза выдвинул идею о вечности человеческой души. Это было связано с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию.

Подобно английскому философу Т. Гоббсу, Спиноза рассматривает общество с точки зрения теории естественного права и общественного договора. Однако, в отличие от Гоббса, он был противником монархии и сторонником ре