Глава VI: ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ И ОБЩЕСТВЕННОГО ПРОЦЕССА.
VI.1. Философия истории. Цель и назначение истории: постановка и подходы к вопросу.
Философия истории и общественного процесса анализирует их с точки зрения исторического времени, смысла и направленности истории, прогресса и регресса исторического движения и ряда других вопросов истории. Понятие исторического времени и его подлинное осмысление началось сравнительно недавно, с эпохи Нового времени. В традиционных обществах бытие совершается в постоянно воспроизводимых формах и идет кругообразно, циклично, общество как бы стоит на месте, прошлое находится впереди настоящего, устремленность в будущее – историческое время и исторический прогресс – отсутствуют. Христианство заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности исторического процесса. У Августина Блаженного (354 – 430 гг.) прослеживается теократический смысл истории как реализации божественного замысла и предвидения. История осуществляется от «града земного» к «граду божественному», а закончится виток истории вторым пришествием Христа. Гегель в «Философии истории» определяет историю как спиралевидный виток развития, где история один раз может выступать как фарс, а другой – как трагедия. Она проходит, считал он, ряд этапов: от родо-племенного – к рабовладельческому – теократическому – и демократически-уравнительному. В определенный момент достигает кульминации своего развития. Образцами общественных культур, по Гегелю, были греческая, римская, германская. Становление истории идет через семью, гражданское общество, правовое государство. Целью истории является наилучшее общественное устройство. Маркс и Энгельс считали современную им историю (19 в.) концом предыстории и началом бесконечно восходящего процесса совершенного гуманного общества, целью которого являются благо и счастье всех людей. Но такой процесс требует направленности. Французский социолог и философ Арон (1905 – 1983 гг.), наоборот, считал, что никто не может направлять историю. История – результат взаимодействия множества людей, общая равнодействующая разных усилий и интересов. Смысл истории – сам её процесс, а не определенная цель. В истории нет строгой детерминации (причинности), поэтому результат невозможно прогнозировать.
Перечисление концепций можно было бы продолжить, но все их можно свести в две группы. Одна группа теорий рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный всякой логики, закономерностей, направленности и определенной цели. Бытие как история абсурдно, оно набор разрозненных фактов, субъективных действий, его нельзя познать, а значит, и предвидеть (позиция иррационалистов). Другая группа концепций видит в историческом процессе логику, считает историю закономерным явлением, переходом от одних форм к другим, исходит из теории прогресса, определенной направленности и целесообразности. Среди второй группы теорий наиболее заметными являются: 1. Прогрессистско-формационная; и 2. Локально-цивилизационная.
Первая связана с разработкой теории общественного, исторического прогресса. Суть прогрессистского подхода заключается в том, что общество и история рассматриваются как ступени, как формы, сменяющие одна другую, причем каждая последующая выше (прогрессивнее) предыдущей. Вообще, теории общественного прогресса появляются в 17-18 вв. (Гердер, Руссо, Кондорсе и др.). Одни высказывались положительно в отношении всех сфер развития общества, другие считали, что прогресс есть, но не во всех областях жизни, третьи (как, например, Руссо) чрезвычайно критически высказывались относительно прогресса и его последствий. Учение марксизма об общественно-экономических формациях как ступенях поступательного, закономерного, прогрессивного исторического развития окончательно оформило прогрессистско-формационный подход. Главный вывод из него заключался в том, что общественное развитие рассматривалось для всех обществ как единый закономерный, универсальный, неизбежный ход истории. Таким образом, вся человеческая история укладывалась в единую направленность к одной цели – светлому будущему для всего человечества.
Вторая – локально-цивилизационный подход (Данилевский, Шпенглер, Тойнби и др.) считали, что никакой единой всемирной цивилизации и единой истории не существует. История представляет собой наличие отдельных локальных (относительно замкнутых) культур и цивилизаций. Данилевский считал, что ядро истории – «исторические нации», имеющие собственную идею и задачу. Поэтому они годятся лишь для данного народа. Культуры все развиты по-разному: есть далеко ушедшие народы, а есть – находящиеся на обочине истории. О.Шпенглер в «Закате Европы» писал, что история не поступательный процесс, а множество культур, иногда достаточно замкнутых. Некоторые себя осуществили и уже прекратили свое существование, другие идут к закату.
Внутри обособленности культуры проходят одинаковые стадии развития: зарождение, расцвет, закат и умирание. Закат начинается с того момента, как культура достигает уровня цивилизации, под которой Шпенглер понимал стадию научно-технического прогресса. Умирая, культура перерастает в цивилизацию. Цивилизация – «массовое» общество: засилье техники, власть вещей над людьми, утрата интеллекта, напряжение, духовная и творческая деградация, и в результате – угроза существованию. Таким образом, констатируется разный смысл понятий «культура» и «цивилизация». Этой точки зрения придерживаются многие социологи и культурологи, хотя при этом не отрицается их общий корень, а именно: и та, и другая – результат человеческой деятельности, «вторая природа». Но культура – это духовная составляющая общества: менталитет, язык, национальное самосознании, традиции, обычаи, нравственно-эстетические ценности, а цивилизация – экономические, технические, коммуникационные, политические достижения.
VI.2. Будущее человечества. Научно-технический прогресс и научно-технические революции: человек и техника. Отношение к природе и глобальные проблемы.
Представления о будущем Земли и человечества волнуют философов, начиная еще с античности. Но футурология как представления о будущем в рамках философии истории сложилась только к середине 20 в. Термин «футурология» был введен немецким ученым и философом Флехтгеймом в 40-х годах 20в. Её характеризуют как «науку о будущем», но так как пока предмет её достаточно не обозначен, то подразумевают теорию и практику прогнозирования социальных процессов. В конце 60-х на первый план выходит изучение глобальных проблем, связанных с отношением человека к природе, использованию ресурсов, разработкам новых технологий, мирному и нравственному использованию научно-технических достижений и ряд других. В это время достаточно громко заявил себя Римский клуб, куда вошли видные ученые, экономисты, социологи, философы (Печчеи, Медоуз, Ласло, Тирбенген, Форрестер и др.). Основная проблематика Римского клуба в это время – осмысление последствий научно-промышленной деятельности и «пределов роста» потребления. Все больше техники и вещей, все больше скорости, все больше загрязнений, а что же дальше? – спрашивали эти ученые. Своими вопросами они бросали вызов для обращения к этим проблемам и более пристального внимания к ним. В целом, в рамках футурологии последней трети 20в. можно выделить как теории социального пессимизма (Форрестер, Медоуз и др.), в основном связанные с негативными оценками научно-технического прогресса, так и оптимизма (Тоффлер, Ласло и др.), которые не так мрачно смотрели на будущее развитие техногенной цивилизации.
Наиболее заметные вехи научно-технического прогресса связаны с реализацией научных и научно-технических революций. НР и НТР – исторические явления, как правило, это переломные этапы в генезисе научного знания и технического развития. В науке происходит пересмотр важнейших теоретических и методологических положений, в технике появляются принципиально новые механизмы и устройства и другие, более совершенные технологии. Революции в науке и технике – не кратковременные явления, так как коренные изменения требуют достаточно длительного времени, но они все равно дают довольно быстрые и ощутимые изменения и результаты. Революции делят на «микрореволюции» и «глобальные». Именно глобальные оказывают решающее влияние на существующую картину мира, влекут коренные изменения в способах научного мышления и в техническом развитии (Т.Кун. «Структура научных революций»).
Принято выделять несколько глобальных НР. Первая происходила в 16-17 вв. и оставила глубочайший след в культуре и истории человечества: бурное развитие естествознания (механики, физики, астрономии и др.), математики и других частных наук; разработка новых методов познания; возникновение эмпиризма и экспериментальной науки; смена космологической картины мира; формирование гуманитарного знания; новое развитие получила философия. Формируется так называемый классический период науки.
Вторую НР датируют второй половиной 19 вв. Она характеризовалась развитием дисциплинарно организованной науки; дальнейшим развитием естествознания; становлением технического и инженерного знания; изживанием метафизического миропонимания и методологии; эволюцией взглядов на понимание материи и представлений о ней, о многообразии её форм и состояний; новыми взглядами на движение, пространство и время. Завершением этого этапа НР было формирование диалектико-материалистической картины мира. Возникает новое направление – философия науки. Закончился классический период развития знания.
Третья глобальная уже научно-техническая революция охватывает время с конца 19 и до второй половины 20 столетия (неклассическая наука). В этот период были окончательно преодолены остатки механицизма; создана новая физическая картина мира (квантово-релятивистские представления о реальности, концепция нестационарной Вселенной); получил дальнейшее развитие процесс математизации различных отраслей знания; происходит становление генетики и, чуть позже, кибернетики. Начинается серьезное осмысление последствий научно-технического прогресса, влияния техники на человека и общество, остро встают глобальные, особенно экологические, проблемы. Формируется новый, неклассический тип научной рациональности и закладываются предпосылки современных научной и философской картин мира, основы для построения целостной картины реальности, в которой прослеживается иерархическая организованность и системность Вселенной как сложного динамического единства, как постоянно становящегося целого.
Последняя треть 20 и начало 21 века ознаменовались новыми научными достижениями. Некоторые теоретики и философы науки характеризуют их как четвертую НР, в ходе которой складывается постнеклассическая наука, развивается все знание в целом, включая технику и новые технологии, происходит становление информационного общества. Мы уже характеризовали выше (гл. IV.2) особенности постнеклассического типа рациональности, но коротко повторим их еще раз: прежде всего, ориентация на исследование сложных, исторически изменяющихся систем и комплексов, в том числе биосферных, биотехнических и т.д., включающих человека («человекомерные» комплексы). Они вводятся в общий эволюционный процесс через новейшие идеи космологического характера (концепции «Большого взрыва», нестационарной Вселенной и т.д.), через теорию неравновесных систем (синергетика), через анализ комплексов «человек – машина», «биосфера – ноосфера», через связь с цифровыми технологиями и т.д. Кроме того, важнейшее направление – это биология и биотехнологии: генетическая инженерия, клонирование, использование человеческих органов, косметологическая медицина, лечение сложных болезней и патологий, в которых невозможно обойтись без цифровой техники, новых материалов, нанотехнологий, сложных современных роботов. Вообще, для современного знания характерен новый уровень интеграции научных исследований. Он нашел выражение в комплексных исследовательских программах, где задействованы специалисты самых разных областей знания. Поэтому создание так называемых «технопарков» - научно-технических комплексов действительно задача номер один.
Глобальные (лат. «глоба» – земной шар) проблемы – это совокупность сложившихся жизненно важных реалий, касающихся всего человечества в целом, от разрешения которых зависит не только дальнейший прогресс человеческой цивилизации, но и само её существование. К глобальным проблемам принято относить: а) угрозу всеобщей войны с использованием оружия массового уничтожения; б) преодоление разрыва в экономическом развитии между бедными и богатыми странами – бедные несут угрозу голода, болезней, массовых эпидемий, которые могут угрожать существованию человечества; в) перераспределение населения – угроза демографического взрыва в странах с лавинонарастающим населением и исчезновения наций с высоким уровнем смертности и низкой рождаемостью; г) предотвращение загрязнения окружающей среды; д) поиск новых видов энергии, е) освоение космоса, ж) борьба со смертельными заболеваниями, с терроризмом, в том числе компьютерным и т.д. Человечеству хватит этих проблем не на один век.
Эти жизненно важные для всего человечества проблемы, хотя они существовали и раньше как локальные или региональные, но в последней половине 20 в. приобрели особую остроту и масштабность. Трезво мыслящие философы отвергают как пессимистические прогнозы, так и псевдоптимистические выводы. Пессимисты считают, что эти проблемы никогда не будут решены, а ситуация будет все только ухудшаться. Решать их можно ценой так называемого «нулевого роста» экономики (чтобы предотвратить экологическую катастрофу) и ограничения роста населения земного шара – но это в большей степени утопические решения. Оптимисты считают, что все будет идти естественным путем, но можно использовать разумное регулирование этих процессов: распространением ноосферы на деятельность, выстраиванием коэволюционных моделей и претворением их в жизнь, возрастанием уровня ответственности за судьбы планеты. Конечно, не все проблемы одинаковы по своей значимости, но все требуют пристального внимания, скорейшего или безотлагательного решения.
VI.3. Гражданское общество и правовое государство.
Цивилизованный человек должен жить в гражданском обществе и правовом государстве. Для российского общества их построение – насущная проблема. Смысловое формулирование данного понятия восходит к эпохе становления в Европе буржуазных отношений. Этимология термина происходит от слова «городской», поэтому под гражданским обществом первоначально подразумевали образ жизни, отличный от сельского, традиционного, патриархального, нецивилизованного уклада жизни. В патриархальном обществе, основанном на родственных отношениях, личной зависимости, незнании законов природы, жизнь человека подчинялась внешним ритмам: капризам погоды, воле феодалов, произволу властей и т.д. Гражданское общество стало формироваться вместе со становлением классовых и далее буржуазных отношений, ростом городов и освобождением человека от личной зависимости. Становление свободы и независимости горожан обеспечивалось их правом на собственность и демократические свободы. Считается, что впервые термин «гражданское общество» стал употребляться с 16 века в политических трактатах, и, начиная с Гоббса, Руссо, философы связывали с этим понятием представление о государстве на основе «общественного договора» - свободных, цивилизованных граждан, уважающих власть и имеющих права на основе естественного права и равенства перед законом. Развернутая разработка этого вопроса принадлежит Гегелю, который под гражданским обществом понимал совокупность различных групп населения, общин, сословий, объединенных особыми интересами и потребностями. Основание гражданской жизни он видел в праве граждан на частную жизнь и, прежде всего, на владение собственностью. Но решающую роль в предоставлении прав и возможностей он все-таки отводил государству.
Сегодня под гражданским обществом понимают возможность человека жить в условиях демократии, экономической и социальной свободы, возможность самому решать свои проблемы. Гражданское общество – это самоуправляющееся общество, где вмешательство государства носит минимальный характер. В нашей стране с начала 90-х годов появилась перспектива построения реального гражданского общества, хотя для его действительного воплощения необходимо решить ещё немало задач.
Подытоживая, необходимо уточнить главные признаки гражданского общества и правового государства:
1. Гражданское общество базируется на экономической свободе, которую обеспечивает частная собственность и рыночная экономика;
2. Оно невозможно без социальных свобод, а также личной свободы человека, ибо в гражданском обществе человек должен полагаться на себя и нести ответственность за свой образ жизни;
3. Гражданское общество основано на максимальном самоуправлении и свободных ассоциациях граждан. Вмешательство государства в жизнь общества минимально.
4. Гражданское общество невозможно без правового государства. Равенство всех перед законом (как по вертикали, так и по горизонтали) и уважение к закону – альфа и омега правового государства. Закон верховенствует над всем остальным, но сам закон должен базироваться на морально-нравственных основаниях, защищающих права большинства населения. Во главе законов должен стоять человек как цель: закон для человека, а не человек для закона.
Гражданское общество и правовое государство – антиподы властному тоталитаризму. Они являются аксиологическим достижением, социальными ценностями, так как обеспечивают свободное развитие человека как личности.
Вопросы для самопроверки и повторения:
- Имеет ли история цель и смысл? – Ваши размышления по данной проблеме.
- В чем суть локально-цивилизационного и формационного подходов?
- Что такое «глобальные проблемы»? Какие? Как они решаемы?
- Когда появился термин «гражданское общество», каково его современное содержание? В чем ценность гражданского общества?
- Правовое государство? – Что это?
РАЗДЕЛII: ФИЛОСОФИЯ В ЛИЦАХ
ПИФАГОР (ок. 570\80 – 500 до н.э.) из Самоса.
Считается основателем древнегреческой религиозно-философской школы, которая позже получила название пифагорейского союза. Пифагор – это псевдоним, прозвище. В переводе с древнегреческого означает «убеждающий речами», что свидетельствует о том, что Пифагор не ленился убеждать, искать истину.
Значительную часть своей жизни он провел на острове Самос, затем переселился в Южную Италию в г. Кратон, где и основал пифагорейский союз. Это было закрытое заведение, куда принимали далеко не всех. Будущий член Союза должен был обладать необычными способностями к обучению, определенными знаниями и материальными средствами: он должен был сдавать «экзамен» и внести материальный взнос. Кроме того, вступающий давал клятву о неразглашении сведений и знаний, которые он получал в Союзе.
Вокруг личности Пифагора еще при его жизни существовало немало легенд. Есть сведения, что он обладал сверхспособностями, такими, которые бы сейчас назвали экстрасенсорными: мог лечить людей, «разговаривал» с животными, обладал способностью вводить в гипнотическое состояние.
По своим политическим взглядам Пифагор был на стороне аристократии, считал, что только их власть может обеспечить «порядок» в общественной жизни. Устанавливаемая в У в. до н.э. демократия рассматривалась пифагорейцами как нарушение «порядка», поэтому пифагорейцы рассматривались как враги демократии и в начале У в.до н.э. пифагорейский союз был разрушен. Сам Пифагор, по одним сведениям, погиб, по другим – бежал и исчез. Влияние пифагорейцев было значительным еще в течение двух последующих веков, но математика, нумерология (магия чисел), гармония небесных сфер, выразившаяся в музыкальной грамоте (семь нот), определение «космоса» как «порядка», выстроенного из хаоса, навсегда останутся в культуре человечества.
Будучи математиками и «любомудрами» (существуют сведения, что именно Пифагор впервые назвал себя и пифагорейцев этим словом, что в переводе и означает – философия: филео – любовь и софия – мудрость). Существует легенда, что когда Пифагора спросили: в какой науке он считает себя сведущим? – Пифагор ответил, что ни в какой, он только философ. А философ – это тот, кто созерцание и исследование природы вещей и познание истины любит больше всего, больше богатства и славы. Первых философов, прежде всего, интересовали основания бытия, вопрос: что же является его сущим? Они наблюдали и предполагали, что порядок (космос) невозможен без количественных, числовых отношений: месторасположения, последовательности, различных сочетаний и т.д. Следовательно, делают вывод пифагорейцы, в основе бытия находится числовая гармония или, коротко, число. Именно число и образует порядок во всей Вселенной и в обществе, государстве также. Познание мира должно рассматриваться в познании этой числовой гармонии, тогда будет понятно, как устроен мир. Пифагорейцы определяют зависимость основополагающих явлений и каждому определенному числу приписывают соответствующую реальность: или наоборот – реальности соотносят число: единица (точка) – отдельный объект, двоица – уже отношения зависимости друг от друга, а также противоположности; три – это уже сложное отношение замкнутости, фигуры (например, треугольник) и т.д.
Особое место в учениях самого Пифагора и пифагорейцев занимали религиозно-этические взгляды, его представления о душе и теле, их взаимосвязи. Он полагал, что душа бессмертна. Тело является лишь временным пристанищем души, поэтому возможно ее переселение (реинкарнация, которая в психологии получила название метемпсихоза). При этом они полагали, что человек помнит все свои перевоплощения. Пифагорейцы считали, что высшей этической целью является достижение катарсиса – очищения, которое для тела происходит через вегетарианство, а для души – через восприятие и понимание гармонической структуры космоса и через приобщение души к этой космической гармонии, выражением которой является музыка
Сохранились и дошли до современности некоторые высказывания, приписываемые Пифагору и пифагорейцам:
Самое мудрое – число, числу все подобно;
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе;
Прежде всего научайся каждую вещь называть ее именем: это самая первая и важнейшая из всех наук.
Человек! Не делай другим животным того, чего не хочешь, чтобы они делали тебе.
Что есть мудрость? Знание порядка. Если желаешь быть мудрым в течение твоей жизни, все поставь на своем месте. Преходящая временная слава не стоит тихого и безмятежного порядка, видимого в ежедневных делах мудрого. Сама природа существует через порядок.
Если тебя спросят: что есть добродетель? – отвечай: любомудрие, употребленное в действие. Какое бы ни постигло тебя несчастье, удержи себя от слез: храни оные для пролития о несчастье других.
Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения.
Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.
Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются.
Делай великое, не обещая его.
Начало есть половина всего.
Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»
Строго накажи свое дитя, виновное в убийстве хотя бы насекомого, с этого начинается человекоубийство.
Прежде чем станешь говорить, дай время созреть твоей мысли под твоим языком.
ГЕРАКЛИТ (Гераклит Эфесский) – (ок.540-480г. до н.э.)
Происходил из древнего аристократического рода. В литературе изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Известный античный историк философии Диоген Лаэртский писал о нем: «…Был он высокоумен и надменен превыше всякого…Возненавидев людей, он жил в горах, кормясь быльём и травами». В народе его часто называли «Гераклитом плачущим» и «Гераклитом темным». Действительно, из его высказываний видно, что Гераклит достаточно пессимистически смотрел на реальную жизнь, его не устраивала действительность обывателя, распространенность и власть «толпы», которую ничего не интересовало, кроме как «набить себе брюхо, подобно скоту».
О философии Гераклита можно судить по дошедшим до нас отрывкам его главного труда – поэмы «О природе»(132 отрывка)
Судя по этим отрывкам, Гераклита можно отнести к материалистическому (или, по крайней мере, близкому к материализму) направлению в философии. Гераклит писал: «И этот космос (и этот мир) один и тот же для всего сущего, не создал никто ни из богов, ни из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Несотворимость и неуничтожимость бытия утверждается в этом высказывании, его естественность и постоянное движение. Душой мира, его системным основанием, по Гераклиту, выступает «живой огонь» - огнелогос, разумная основа бытия, всеобщий космический закон, которому каждый должен повиноваться в мысли и действии. Человек – лишь малая часть этого космического целого, он так же управляется законами единого мироздания. Познать эти законы, постичь суть Логоса – цель истинного человеческого бытия.
Главное в философии Гераклита – это концепция универсальной изменчивости всего сущего. Происходящие в мире изменения не случайны, они всеобщи и постоянны: «Невозможно дважды войти в одну и ту же реку: она несет все новые и новые воды», считает Гераклит. Мир, предметы, вещи, явления – все состоит из противоположностей, они находятся то в согласии (единении), то в борьбе (вражде). Причем, второе наблюдается чаще, хотя противоположности принадлежат одному и тому же объекту, у них общее основание, но мир – это движение, и изменение противоположностей неизбежно, а значит, и самих объектов. Таким образом, Гераклит за много веков до Гегеля и Маркса заложил основы философского метода, получившего название «диалектика».
Вот некоторые его высказывания:
Не мне, но Логосу внимая, разумно признать, что все едино.
Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.
Те, кто, слушая, не внимают, уподобляются глухим, о них свидетельствует изречение: «присутствуя, они отсутствуют».
Природа любит скрываться.
И солнце встает не таким, каким садится.
Много злых и мало добрых.
Роком я называю порядок и последовательность причин, когда одна причина, связанная с другой причиной, порождает из себя явление.
Единое, расходясь, само с собой согласуется: обратно возвращающаяся гармония…
Война (борьба) – отец всех вещей, отец всего.
Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это.
К слову сущему всегда непонятливы люди.
Нужно, чтобы люди, занимающиеся философией, о многом были хорошо осведомлены.
А кормчий всего есть Перун (огонь вечный).
И этот мир не создан никем – не из людей, не из богов; он был, есть и будет – вечным огнем, мерами вспыхивающим и мерами затухающим.
СОКРАТ (469\70 – 399г.г. до н.э., Афины) и ПЛАТОН (428/27-348/47г.г. до н.э.).
Сократ, родившийся в семье из сословия ремесленников (отец – каменотес, мать – повивальная бабка), на всю жизнь сохранил равнодушное отношение к, так называемым, материальным благам жизни. Его больше интересовали социальная жизнь Афин, обдумывание людского поведения и поиски сути нравственных явлений и понятий. Сократ уже при жизни был достаточно известен как мудрец, постоянно дискутировавший с разными гражданами Афин, часто излагающий свои мысли в публичных местах, беседующий с молодежью. Часто его представляли чудаком, который неизвестно что ищет и неизвестно чему учит. Сократ ничего не записывал, считая написанное слово омертвевшим, а, может быть, ленясь или не умея писать (есть и такая версия). Поэтому о философии Сократа можно судить только по косвенным источникам, принадлежащим Аристофану, Ксенофонту и, особенно, его ученику, знаменитому Платону. Особенно неприглядный, полный сарказма и иронии образ Сократа вывел Аристофан в комедии «Облака». Он изобразил Сократа софистом, астрологом, владельцем «мыслильни», увлеченным натурфилософией, риторикой и софистическими словесными трюками, хотя по другим источникам, Сократ, как раз, резко критикует софистов и софистику как пустое словопрение. Ксенофонт рисует Сократа учителем добродетели, вполне лояльным по отношению к власти, воспитывающим в молодежи умение мыслить самостоятельно и свободно. Платон относился к Сократу с большим уважением и трепетом. Ведь именно услышанные речи Сократа подвигли Платона обратиться к философии. Он ценил его как глубокого мыслителя и добропорядочного гражданина. Один из первых диалогов Платона «Апология Сократа» - не просто изложение защитной речи Сократа на выдвинутые ему обвинения, а и благодарная дань Платона Сократу, своеобразное выражение уважения и восхищения ученика к позиции учителя.
Философия Сократа и Платона – первый поворотный момент в определении специфики философии и выделении ее предмета. Именно Сократ и Платон видят в философии прежде всего учение о человеке и образе его жизни. Изначальная роль философии, считают они, - определение общих понятий, особенно в области социальной и нравственной жизни. Мужество, храбрость, добро, справедливость, красота, любовь – вот далеко не полный перечень тех явлений, разобраться в которых должна помочь философия. Познать самого себя, а через это познание и других, направить человека к тому, чтобы он «правильно» прожил свою жизнь, – так ставят они задачу философии. По Сократу и Платону, философия должна заниматься не изучением природы, а человеком, его нравственными качествами, сущностью и способами познания. Начинается переориентация философии с натурфилософии на философскую антропологию и аксиологию. Четко определяется и рационалистическое направление в философии: Сократ, Платон, Аристотель.
Особенно ярко рационализм Сократа и Платона проявляется в этике: знание – это главная добродетель, незнание – наипервейшее зло. Для них знание о морали и сама мораль (поступки) совершенно неразделимые явления: «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем верить знанию, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Чтобы понять суть нравственных добродетелей, следует вначале определить их общее содержание – выработать понятие. Ведь, чтобы судить и определять, что данный предмет, например, красивый, нужно знать, что такое красота, – рассуждал Сократ. Именно посредством понятий, считал он, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике». Познание лучше всего начинать с самопознания. Здесь он полностью разделял призыв, написанный на вратах Храма в Дельфах: «Познай самого себя». Самопознание – предпосылка всякой умственной и практической деятельности. Самопознание, по Сократу, включает и процесс «задавания себе вопросов и поиски на них ответов». Таким образом, Сократ первым обозначил главный метод философствования – философскую рефлексию. Сократ как мудрец прекрасно понимал, что чем больше человек стремится познать, тем больше перед ним возникает вопросов. Поэтому, на первый взгляд, парадоксальное утверждение, приписываемое Сократу: «Я только знаю то, что я ничего не знаю, но другие не знают и этого» –глубокий философский вывод о малости возможностей человека перед лицом вечности и о неисчерпаемости мира и его познания.
Ярким достижением Платона было его учение об идеях (эйдосах). В ряде диалогов: «Пир», «Федон», «Федр» и др., в работе «Государство» он проводит мысль о том, что каждому объекту реальности предшествует своя идея, определенное знание, пребывающее в «мире идей». Представления того времени о материи, как мертвом, косном, не имеющем жизни веществе, требовали наделения её одухотворяющей силой и способностью к движению. Эту задачу и выполняют эйдосы, духовные сущности, которые пребывают в мире изначально и вечно. Без них не было бы чувственной предметной реальности. Они первичны, а чувственный мир – вторичен. Позже такую позицию в философии стали называть «объективным идеализмом», а Сократа и Платона его первыми представителями. Но суть не в названии, а в том, что Сократ и Платон обратили внимание не столько на явную действительность, сколько на скрытый и неизвестный мир души и духовности, интеллекта и знания, того, что не лежит на поверхности, что труднее всего поддается объяснению и пониманию, но имеет большое значение и большой смысл для человека и его отношения с миром.
Платон
АПОЛОГИЯ СОКРАТА
Дата добавления: 2020-12-11; просмотров: 400;