Тема - Романское и готическое искусство

Каковы основные черты духовной культуры средних веков?

В этот период развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества, и, прежде всего — его духовную жизнь. В этих условиях, естественно, главной чертой духовной культуры является ее религиозность. Христианство — не просто религия, оно выступает как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.

Религиозность как главная особенность духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшей организации культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папства стремящаяся к господству над христианским миром. Задача церкви была исключительно сложна: проводить свою культуру в жизнь церковь могла, лишь погружаясь в мирские дела, а развивать эту культуру можно было только путем углубления ее религиозности, т.е. отвлекаясь от греховного мира. С укреплением национальных государств господство религиозного понимания жизни все более начинает сменяться «мирским». На смену вековым попыткам создать религиозное единство мира через его духовное преображение приходят поиски единства мирского, чтобы уже через него осознать воплощаемое в мире высокое религиозное единство и, тем самым, все же приблизиться к воротам Града Божьего. Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к единству Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV века начинается победоносный путь мирской, прежде всего — городской жизни, в которой быстро развиваются торгово-промышленные отношения, разрушающие стремление к только религиозному освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, «заземления» жизни человека.

Это остро ставит проблему отношения знания и веры. Первая попытка примирить веру с разумом («верую, чтобы понимать»), логически доказать бытие Бога была сделана в XI веке английским епископом Ансельмом Кентерберийским. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («понимаю, чтобы верить») стремился французский богослов Пьер Абеляр. Наконец, в XIII веке итальянский философ и теолог Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума.

С творчества английского философа и естествоиспытателя Роджера Бэкона, считавшего, что объединение веры и знания не удается ни со стороны веры, не желающей подчиняться разуму, ни со стороны знания, сторонящегося мистической природы веры, начинается относительно самостоятельное существование веры и знания в духовной культуре. Названные черты проявляются не только в религиозной сфере.

Единство средневекового мира олицетворялось Богом, он определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предметами мира. В самом мире не находили объединяющего начала и Бог выступал своего рода его объяснением. В средневековой науке не было представлений о самостоятельности мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы, как мастер за созданной им вещью. Отсюда книжное изучение мира, комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога) — Аристотель.

К XV веку, когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них, кроме богословия, изучают право, медицину, искусство, а в дальнейшем — и естественные науки.

В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и противоречивым было положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией. Христианство отвергло идеалы, воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент мира), разрушило античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу.