ИКОНОБОРЧЕСКИЙ ПЕРИОД

В начале 8 в возникает иконоборчество. Оно было более или менее умеренным. Возможно влияние иудейства и мусульманства, которые отрицали изображения. Были и перегибы в иконопочитании, было и рациональное зерно в иконоборчестве. Отходили на второй план скульптурные изображения. Иконоборцы отказались от молельных образов не сразу, они постепенно перешли к новым изображениям. Доиконоборческое искусство в Константинополе не сохранилось. Иконоборцы устроили “овощные склады и птичники” в храмах. Часть имела символический смысл, как в катакомбах. Но ведь в катакомбах были не только аллегорические изображения. И-б произв.имели высокое художественное значение. К началу 8 в православные мозаисты украсили несколько мечетей – в Дамаске (не орнамент, а пейзаж в византийской традиции). Нечто подобное создавали и иконоборцы. Аргументы иконоборцев: заповедь о несотворении кумира нарушается. Затем они более серьезно подходят к вопросу. Константин Копроним 5 теоретически готовил иконоборчество. Для него было важным провести собор, он готовил епископов, в 754 созвал собор, который считался вселенским. На соборе звучат уже более глубокие аргументы: что мы изображаем? Если природу человеческую, то мы несториане, если изображаются обе природы, то мы монофизиты. Православные говорили, что мы изображаем не природу, а Личность Христа. Природа отдельно не существует. Иконоборцы приводили цитаты из ВЗ, Евсевия Кесарийского, св.отцов (о языческом искусстве И.Златоуста, В.Великого). Это были не книги св.отцов, а листочки с отдельными текстами. Были и искажения текста. Препод.Нил Синайский говорил, что надо изображать на стенах сцены из ВЗ и НЗ. Слово изобразить заменили на «выбелить». Сейчас спорят об иконоборческих текстах св.Епифания Кипрского: «У всех еретиков есть иконы, писанные красками... Сии иконы писаны Пилатом». Епифаний ли написал этот текст? Неизвестно. При св.Епифании на Кипре создавались предметы церковного искусства. 338 отцов собора 754 провозгласили иконоборчество (не было патриархов), см.деяния 7 Вс.собора, который опровергал постановления собора 754, и труды Константина Копронима в опровержении св.Никифора Константинопольского. После собора Копроним стал вести активную иконоборческую политику, даже более жестокую, чем определил собор. Стал уничтожать святыню как таковую – мощи, монастыри, почитание святых. Монахи бежали на окраины империи и за пределы ее. Копроним не просто убивал иконопочитателей, он их жустоко мучил. Св.Стефан Новый – новый первомученик за св.иконы.

Православные еще в доиконоборческий период реагировали на иконоборческие тенденции. Леонтий, еп. Неаполя – «Апология против иудеев», «О св.иконах». Он говорил об аргументах из ВЗ, о естественности поклонения тварной святыне. «Мы почитаем первообраз, а не материю. Мы сжигаем икону, потерявшую изображение». Факт сжигания сам по себе говорит о благоговейном отношении даже к материи иконы. Православные встают на защиту иконопочитания: св.Герман Константинопольский (изображается безбородым как скопец). Его авторитет был огромен, т.к.он был убеждающим богословом, чуть не присоединил армян монофизитов. Он написал 2 письма епископам-иконоборцам и митрополиту, у которого был епископ-иконоборец. Он убеждает иконоборцев в их неправоте, но иконоборцы уже чувствуют позицию императора и не вняли убеждениям. Труды св.Германа цитируются 7 Вс.собором.

Икона – 1) руководство для слабых, она побуждает нас к доброделанию; 2) это доказательство воплощения; 3) факт древнего предания. Если бы иконы нас отвлекали, то их надо было бы запретить, но они ведут нас к глубине богопочитания. Искусство идет по пути уплощения – переход к плоскому пространству, уход от скульптурных изображений.

Письмо к еп.Фоме (иконоборцу) – повторяет свидетельство Евсевия Кесарийского о статуе, но говорит, что «это мы говорим не для того, что сами хотим ставить медные статуи, но для того, чтобы показать, что Господь не отвергает того, что было сделано по языческому обычаю. У нас обычай принял более приличную форму». Возможно, св.Герман позволил убрать икону Христа с ворот (она была скульптурная), но он был против того, чтобы убирать молельные образы.

Св.Иоанн Дамаскин (Мансур) написал 3 письма об иконопочитании. Здесь он очень четко выражает иконопочитание, хотя в деяниях 7 Вс.собора Дамаскин не упоминается прямо. Он говорит о важности Предания, приводит аргументы из ВЗ, цитирует отцов, говорит о воплощении Христа, о различии образа и первообраза, о помощи иконы в почитании первообраза, о чудотворении от икон, икона научает нас лучше, чем книга. Различает поклонение Богу и тварной святыне и святым. Дамаскин говорит о поклонении материи, о почитании ее. «Не поклоняюсь материи, поклоняюсь же Творцу материи, сделавшемуся материей ради меня».

Во второй период иконоборчества защитники иконопочитания – св.Никифор Константинопол. (опровергал тексты Копронима), Феодор Студит. Никифор говорит, что иконоборцы нелогичны, ибо они признают Крест Христов. Мы почитаем икону Креста Христова, воздавая поклонение чрез икону само животворящее Древо. «Икона досточтимее Креста», т.е.Креста без изображения Распятого, как геометрической фигуры. Когда мы видим просто крест, мы вспоминаем, что на нем был распят Христос. На иконе мы видим Самого Христа.

Препод.Феодор Студит пишет более объемные труды по иконопочитанию. Сначала он выступал против второго брака императора и терпел гонения. Затем защищает иконопочитание. Он глубоко мыслит: «Христос описуемо неописуем. По-настоящему мы не можем Его изобразить».

Св.Фотий Константинопол. Тактически пресек иконоборчество. В отличие от патриарха Игнатия, который был ревнителем иконопочитания, Фотий был мягок и временем изжил иконоборчество. Он сформировал систему росписи в храмах (проповедь на освящение храма), богословие росписи.

7 Вс.собор опроверг иконоборческое учение. В оросе отцы говорят: 1) о предании Церкви, которое служит для уверения истинного, а не воображаемого воплощения Бога;

2) определяют почитать, подобно изображению Креста, полагать в церквах, домах, стенах, сосудах, путях – честные иконы, писанные красками, из мелких камней (мозаика), резьба по камню, кости, на одеждах (шитые иконы) и на всяком другом соответствующем цели веществе (потом были споры, соответствует ли цели вещество);

3) иконы Христа, Богородицы, святых, ангелов (из Лиц Св.Троицы упоминается только Христос). В деяниях 7 Вс.собора говорится, что Отец неизобразим, т.к.Он не являлся. Ангелы не воплощались, но являлись в человеческом образе, т.е.можно изображать явления, поэтому возможно изображение Троицы, т.к.Господь явился в виде ангелов. Изображение новозаветной Троицы не допускалось, т.к.Бог Отец не являл Себя.

4) чествовать их почитанием и подобающим им поклонением. Отцы различают поклонение тварной святыне и Богу;

5) прещения тем, кто отвергает иконы, мощи; дает употребление священных сосудов, храмов и других святынь не по назначению (а также употребление неправомерных материалов для изготовления святынь).

Трульский собор, хотя и запретил аллегорические изображения, но благоговейно относится к уже имеющимся. Т.н.ветхозаветное изображение Бога Отца св.отцы толковали как Богоявление Второй Ипостаси. Собор не повелевает уничтожать эти изображения, но запрещает делать их.

Иконоборчество стоит на позициях спиритуалистического монизма: между духовной и материальной сферами нет сходства, значит невозможно общение, материя не может отражать и изобразить реалию духовного мира. Здесь иконоборцы сводят изображение к зеркальному отражению, игнорируя и обходя молчанием другой вид изображения - символ и символический образ. Для иконоборца всякое изображение - это профанация. Для них материя нечто временное и наносное, то, что подлежит уничтожению.

Иконопочитание видит в мироздании стройную систему образов и символов, как бы тень Божественного бытия. Сын Божий - образ Бога-Отца; как совершенный, абсолютный и идеальный образ Он равен Первообразу в полноте, свойствах и предвечности бытия.

Отсутствие в религиозном гнозисе священных образов ведет к необузданной фантастике, т. е. к образотворению, что особенно характерно для протестантизма. Даже говоря о невидимой и непостижимой субстанции, человек ищет при этом соответствующего образа (например, темную бездну или бескрайний простор неба, пустого пространства и т. д.).

Протестанты и другие иконоборцы считают своим основанием, доказательством вторую заповедь Синайского десятисловия. При этом допускается некорректное отношение к тексту. А именно: заповедь произвольно разделяется и разрывается на две части так, чтобы создалось впечатление, что в ней соединены два тезиса: 1) запрещение поклоняться идолам; 2) создавать изображения и подобия Божества. Однако каждая заповедь содержит в себе одну мысль, одну идею, одно повеление и поэтому аналитически расчленение рассматриваться не может. Если бы заповедь содержала два отдельных тезиса о запрещении поклоняться идолам, и запрещении изображать духовный мир средствами искусства, тогда существовало бы не десятисловие, а одиннадцатисловие, вторая заповедь распалась бы на две автономные и самозамкнутые части. Но мы принимаем заповедь в ее целостном и полном контексте, в ее едином духовном и интеллектуальном поле. Поэтому запрещение строить кумиры и подобия мы рассматриваем как запрещение изображать несуществующее и ложное (идол в Священном Писании назван "ничем" - пустотой, а в другом месте Библии - демоном). В церковных правилах запрещено заниматься изготовлением языческой атрибутики, даже как ремеслом. Мастера и художники, участвующие в изготовлении идолов и строительстве языческих капищ, хотя бы сами не верили языческим мифам и не совершали языческие церемониалы, отлучались от Церкви.

Священные символы - это ступени, по которым душа человека восходит к Богу, и каналы, по которым благодать Божия нисходит к людям. Сама церковная иерархия - это символ Небесной Церкви. Игнатий Богоносец в своих посланиях заповедует верующим смотреть на пресвитеров как на апостолов, на диаконов - как на сонм ангелов, а на епископов - как на Христа.

Архитектурное строение, убранство и атрибуты ветхозаветного храма были символичны: жертвенник был образом голгофского креста, "медное море" (огромная умывальница) - крещения, агнцы, приводимые для заклания - Мессии и т. д.

Язык евангельских притч - язык образов и символов: отец блудного сына - Бог, добрый пастырь и милостивый самарянин Христос и т. д.

Нас могут спросить: какое отношение могут иметь библейские прообразы к иконографии? У нее тот же принцип: через видимое созерцать невидимое, через настоящее - будущее. Сама надежда - это образ любви. Прообраз озарен светом будущего. Через веру и надежду он включает душу человека в уже предназначенное, но еще не осуществившееся Божественное обетование. Иначе между двумя заветами лежала бы непроходимая пропасть.

Само Священное Писание можно рассматривать как икону, написанную словами, а икону - как священную историю, изображенную красками и линиями.

Иконоборчество ведет к однозначному монизму: если нет общего между духом и плотью, то должно быть уничтожено или одно, или другое. Логическим завершением иконоборчества станет или спиритуализм, или материализм.

В язычестве происходит уничтожение и одного, и другого: и духа, и материи. Там личность - фикция, а душа - тень; личность растворяется в космическом бытии. Космос сменяется хаосом, хаос порождает космос. Один цикл не переходит в другой, а сменяется другим, поэтому в языческой символике космическое бытие изображалось в виде круга или свастики (движение в замкнутых циклах). Там нет ничего постоянного и вечного: ни индивидуума, ни личности, ни самого космоса. Одно постоянное и вечное - ритмы и пульсация неведомого абсолюта, имеющего две модальности: космос и хаос, бытие и небытие.

В пантеизме символ слился с символизируемым и затем стал персонажем мифологии. И здесь он претерпел вторичную метаморфозу и превратился в аллегорию и загадку.

Для язычника аллегория, воплощаясь в форму идола, становится живым существом, но не превращается в личность. Боги возникают и исчезают в океане абсолютной субстанции, поэтому идолы это меняющиеся маски ритуального карнавала.