Происхождение и смысл литургического искусства. Протестантский, католический и православный взгляд на этот вопрос. Библейское обоснование иконопочитания.

Икона включена в определенный контекст, т.е. в литургию, в храмовое пространство. Вне этой среды икона не вполне понятна. О том, как икона существует внутри храмово-литургического пространства, следующая глава. Литургия по-гречески значит "общее дело". Икона рождается из литургии, она литургична по сути и вне контекста литургии не понятна. Икона отражает соборное сознание (личное откровение, рав-но как и талант иконописца, не исключается, а включается в это сознание), она является не произведе-нием единичного автора, но произведением Церкви, которое исполнено конкретным художником. Вот почему иконописцы никогда не подписывали своих произведений (сведения об авторстве обычно чер-пают из косвенных источников), тем не менее иконописцы всегда высоко чтились Церковью.

Икона - произведение более молитвенное, нежели художественное. Она создается молитвой и ради молитвы. Ее естественная среда - храм и богослужение. Икона в музее - это нонсенс, здесь она не живет, а только существует как засушенный цветок в гербарии или как бабочка на булавке в коробке коллекционера. Вырванная искусственно из своей среды икона безгласна.

О.Павел Флоренский назвал православное богослужение синтезом искусств; здесь все - архитек-тура, живопись, пение, проповедь, театральность действа, - работает на создание единого образа иного мира, преображенного, в котором царствует Бог. Храм - это образ Горнего Иерусалима и своего рода модель мира.

Основой литургии является Слово Божье. В православном богослужении мы видим как бы раз-личные "ипостаси" Слова: Слово звучащее (чтение Евангелия и Апостола, молитвы, проповеди, пение), Слово зримо явленное (фрески, мозаики, иконы), наконец, Слово, Бог Живой, присутствующий среди народа, собранного во имя Его, и через Причастие соделываемого Его Телом, Телом Христовым.

С 6 в появляется традиция окружать алтарь изображениями святителей. Это с одной стороны мо-лельное изображение, с другой – символ литургического общения и традиции.

Икона имеет литургическую связь с богослужением. Событие изображенное раскрывает смысл события празднуемого. Например, икона Благовещения в одном из своих списков-вариантов представляет Богородицу прядущую пупурную церковную завесу. Об этой завесе, которая разрывается в момент Крестной смерти, говорится в текстах Страстной седмицы.

Часто икона нарушает даже историчность события: на иконе Пятидесятницы не изображается Богородица. Традиция Ее изображения при сошествии Св. Духа пришла и укоренилась от Запада, а среди апостолов видим ап. Павла, который в то время, конечно, не был христианином. Интересная особенность: апостолы сидят полукругом – символ сопричастности вечности. А в центре – пустота, место оставлено для Владыки Христа, и даже Петр сидит в ряду прочих апостолов. Среди апостолов наблюдается иерархия. Космос, изображенный на иконе Пятидесятницы – символ всего мира.

Событие Воскресения никто не видел, поэтому на иконе Воскресения изображается Сошествие во ад. Здесь также раскрытие или иллюстрация к богослужебным текстам. Традиция изображать восстание от мертвых Самого Христа – это западная традиция. Древняя икона – это образец православного искусства, чего нельзя сказать про современные иконы. Икона всегда более или менее профессиональна, но всегда икона – отражение живой жизни во Христе. Иконописец – богослов, так как призван передать какую-либо идею. Иконописец – это поэт, т.к.идею он передает гармоничной композицией.

Цвета на иконе никогда не “кричат”. Есть достаточно активные, но в основном амплитуда колебаний цвета невелика. Чистые цвета не присутствуют.

Католикам легко вернуться к иконе, так как икона - общее наследие Церкви и в западной тради-ции есть свой опыт иконописания и иконопочитания. Кроме того, православные и католики имеют мно-го общих святынь, например, такие древние иконы, как "Страстная" (в Польше известна под именем "Неустанной помощи"), "Ченстоховская", "Остробрамская" и др. Парадокс современной ситуации в том, что и протестантский мир начинает интересоваться иконой. В раннем протестантизме были сильны иконоборческие настроения, и до сих пор многие протестантские деноминации категоричны и непри-миримы в своей позиции к иконопочитанию, считая его язычеством и идолопоклонством. И тем не ме-нее икона интересует современный протестантский мир. Как ни странно, первыми к иконе стали обра-щаться представители самых "ортодоксальных" направлений - лютеране, кальвинисты, реформаты. В этой среде сейчас наблюдается новый поворот к литургической эстетике, апофатическому богословию и к образному постижению слова. Значение Слова Божьего для протестантского сознания объяснять нет необходимости, фундаменталисты часто доходят до абсолютизации текста Св. Писания и почитания буквы в ущерб духа. Поэтому икона оказывается тем откровением Слова, которое избавляет от крайностей рационального восприятия Благой Вести. В некоторых протестантских конфессиях допускаются священные изображения, но только как иллюстрация текста. Человек при этом не молится, а рассматривает и вспоминает, или заучивает урок.

В протестантском мире, порвавшем с древними христианскими традициями, в том числе с иконописью, изображения обычно носят ложно-символический характер. Библейское событие под кистью художника превращается в туманную аллегорию, похожую на иллюстрацию к сказкам или басням. Например, Христос изображается в виде пингвина, питающего своего детеныша собственной кровью, вытекающей из груди. Такая "живопись" открывает широкий доступ для фантазии и вымысла, и в религиозном плане ведет к ложному мистицизму. "Басенная морализация" характерна для немецких гравюр эпохи реформации. Следует отметить, что эта живопись хотя и пыталась заполнить вакуум, создавшийся после протестантского иконоборчества, однако сама не претендовала на роль иконы. Гиперболизированная аллегория воспринимается православным сознанием как профанация святыни, почти карикатура.

Во все времена иконоборцы используют в своих аргументах вторую заповедь «Декалога» Моисея — “Не делай себе кумира и никакого изображения” и пророческие тексты, в которых запрещалось идолопоклонничество. Действительно, в Ветхом Завете существовал запрет на со­здание и почитание изображений. Это было исторически обус­ловлено условиями жизни богоизбранного народа, который на­ходился в языческом окружении. Но, с другой стороны, в Священном Писании имеются и тексты, которые косвенно свидетельствуют о другом, а именно о подобиях и образах, об изображениях, разрешенных Самим Богом, какими, например, являются изображения херувимов в Скинии и Храме. Например, Моисей по непосред­ственному указанию Божию изготовил медного змия, и этот змий много веков хранился во Святая Святых Иерусалимского храма. Над Ковчегом Завета, который тоже находился в Свя­тая Святых храма, также по непосредственному указанию Бо­жию были сделаны изображения двух херувимов: “…там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым” (Исх. 25:22). Таким образом, херувимы и Ковчег Завета были видимым образом невидимого Бога и отношение к этим видимым обра­зам безусловно предполагало благоговейное почитание. В Вет­хом Завете описывается случай поражения Озы, который за неблагоговейное прикосновение к Ковчегу Завета был пора­жен смертью (2 Цар. 6:7).

Библейский летописец очень подробно описывает сделанные для Соломонова храма изображения.

Какое же значение имели изображения херувимов, если ковчег завета был лишь знаком, символом Божьего присутствия, а они были изображениями живых разумных существ? “Представление, что изображения херувимов были лишь простыми украшениями, не имеющими никакого религиозного смысла и не требующими никакого религиозного почитания, неосновательно и неуместно” [4, стр. 407]. Потому что в скинии, устроенной Моисеем, по данному ему самим Богом образу, все имело высокорелигиозное значение, было предназначено служить славой единому Богу и потому требовало и подобающего себе благоговейного внимания и почитания. (Исх. 33:10) “Можно с уверенностью предположить, что к изображениям херувимов, занимающих самое почетное и видное место в скинии, также относились с необходимым уважением и почитанием” [3, стр. 203]. Наряду с этим символом в Ветхом Завете существуют откровения Бога в других образах. Там, где в Священном Писании говорится о законодательстве Синая, становится ясно, что Божия слава явилась израильскому народу в виде символов. Моисей говорит: “ ...гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня…”(Втор. 4:11-12). Эта картина Божьего явления могла быть изображена, но известны и другие явления Бога в более определенных образах и в виде человека. В том числе можно вспомнить видение Аврааму у дубравы Мамре (Быт. 18), встречу Иакова с Богом “…лицом к лицу” (Быт. 32:25-30), свидетельство Господа Бога о Моисее: “Устами к устам говорю Я с ним, и образ Господа он видит…” (Чис. 12:6-8). Очевидно, Бог являлся Моисею наяву, в определенном образе или виде. Господь являлся некоторым ветхозаветным персонажам в виде ангела в человеческом образе, а между прочим, из слов и действий Его было видно, что это сам Господь Бог.

Собственно богословие (т.е. богопознание) в значении, которое ему придают отцы Церкви, было скрыто от ветхозаветного Израиля до воплощения Сына. “В воплощении — основном догматическом событии христианства — «образ» и «богословие» связаны так тесно, что само выражение «богословие образа» может показаться почти плеоназмом, в случае, если мы считаем богословием познание Бога в Его Логосе, Единосущном образе Отца” [ 8, стр. 105]. Священные новозаветные книги содержат идею о Сыне Божьем как ипостасном образе Отца ( Евр. 1: 3; Кол. 1:15; 2 Кор. 4: 4). Воплотившийся Сын Божий назван “образом Бога” (2 Кор. 4:4), “образом невидимого Бога” (Кол. 1:15). В данном случае слово «образ» означает целостное, полное изображение невидимого через воплощение. Действительно, Бога никто никогда не видел, но Единородный Сын, Который в недрах Отца, Он Его объясняет после Своего воплощения. Поэтому на просьбу ап. Филиппа, чтобы Господь показал им Отца, Господь Иисус Христос ответил: “ Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? ” (Ин. 14: 9). Сын жив, естествен и неизменен в образе Отца. Отец и Сын соотносятся как Первообраз и Образ. Иными словами, только Сын есть подлинная икона Бога. Господь Иисус Христос в Новом Завете упоминает об изваянии, которое сделал Моисей, это изваяние является неким прообразом. “И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:14-15). Сам Господь упоминает об изваянии, которое сделал Моисей, это изваяние является неким прообразом. Нам отцы церкви прекрасно показывают, что это изображение было символом спасения, символом победы Христа над грехом. Если такой символ был допустим в Ветхом Завете, совершенно вопреки всему ветхозаветному учению, по воле Божией, если Господь Иисус Христос этот символ упоминает в беседе с учеником Никодимом, то мы должны отнестись к этому внимательно. В Новом Завете имеется чрезвычайно интересное свидетельство апостола Павла. Апостол Павел пишет галатам: “О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? ” (Гал. 3:1) По мнению Иоанна Златоуста, этим ап. Павел хочет указать силу веры, которая может видеть и отдалённое. Не сказал он «распят», но «предначертан», ясно показывая тем, что они очами веры видели это (т.е. распятие) гораздо лучше, чем некоторые из присутствующих там (в Иерусалиме) и смотревших на совершавшееся перед ними. Многие из этих последних (в Иерусалиме), видя всё это собственными глазами, не получили никакой пользы, а те, хотя и не увидели собственными глазами, силою веры увидели ещё яснее. Согласно учению Церкви смысл и значение образа напрямую происходит из учения о Боговоплощении.

Вы помните, что головотяжи ап. Павла (платочки, покрывала) налагали на больных, и больные тоже ис-целялись - предметами. Это, на первый взгляд, не имеет прямого отношения к иконопочитанию, но имеет отношение к почитанию реликвий. А почитание икон и почитание реликвий тесно связаны между собой. И вот такое почитание реликвий, чудеса от реликвий, мы видим в Деяниях Апостолов.

Раннехристианское искусство. Росписи катакомб, их символическое значение. Первые исследователи катакомб. Рельефные изображения на саркофагах. Языческие мотивы в росписях катакомб. Ранние христианские апологеты об античном и христианском искусстве. Символика креста.