Зарождение жизни и происхождение человека

Наивность воззрений древнегреческих философов наиболее наглядно проявилась в учениях о происхождении жизни и человека. Уже Анаксимандр полагал, что от апейрона обособляется теплое и холодное, в результате чего образуется некая сфера, облекший окружающую землю воздух. Когда она разорвалась, то образовались три кольца: звезды, Солнце и Луна. Земля занимает середину мира. Она неподвижна. Все живое рождается из влаги, испаряемой солнцем. Первые живые существа, согласно Анаксимандру, возникли во влажном месте, скорее всего, это отложения морского дна. Затем они, изменив свою форму, вышли на сушу. Первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей с шипами. Затем они вышли на сушу, их чешуя лопнула, и вскоре они изменили свой образ жизни.

Человек произошел от других живых существ. Первые люди зародились в рыбах и, вскормленные, как это делают пятнистые акулы, до такого состояния, когда они стали способны приходить на помощь самим себе, были изрыгнуты ими и вышли на землю.

Механистическую картину природы рисует Эмпедокл. Он изложил смелую, но и фантастическую гипотезу на проблему происхождения жизни, предположив, что первоначально животные и растения были сочетаниями отдельных, самостоятельно существующих частей:

"... Море – пот земли...

Выросло много голов, затылка лишенных и шеи,

Голые руки блуждали, не знавшие плеч, одиноко

Очи скитались по свету без лбов, им ныне присущих.

... Блуждали одночленные органы...

Но как скоро тесней божество с божеством сочетались,

Купно тогда одинокие члены сошлись, как попало,

Множество также других прирождалося к ним беспрерывно.

Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых,

Твари бычачьей породы с лицом человека являлись,

Люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов:

Женской природы мужчины, с бесплодными членами твари" (4. Т.1, ч.1. С.306).

Второе поколение живых существ состояло из сросшихся частей, но лишенных своей цельности; третье поколение – это уже цельные живые существа; четвертое поколение – это живые существа, рожденные от своих родителей того же вида. Почему сейчас нет, скажем, кентавров? Потому что они вымерли, ибо соединяли в себе неоднородные члены: туловище лошади и голову человека.

Образование различных видов животных зависит от преобладания в них того или иного основания. Одни стремились жить в воде, другие – дышать воздухом, а третьи – как наиболее тяжелые – остались на земле (на суше).

Конечно, воззрения Эмпедокла на происхождение жизни наивны и фантастичны. Но не следует забывать уровень развития научного знания в то время.

Демокрит достаточно много говорит о происхождении человека и других живых существ. Уже у Анаксагора появилась идея о значении руки в умственном развитии человека. Об этом имеется свидетельство Аристотеля. Демокрит считает, что человек есть микрокосм (малый мир). Он представлен тремя частями: одна из них управляет (разум), другая – повинуется и управляет. Это сердце. Третья – только повинуется. Это вожделение. Все живые существа, а не только человек, имеют душу. Животное – это тоже некоторый малый мир, а растения имеют ум и знание.

Возникновение жизни рассматривается Демокритом в связи со структурной организацией космоса. Первоначально небо и земля имели единую форму. Затем они отделились друг от друга. Воздух находится в постоянном движении, в результате чего огневидная часть его собралась к верхним местам. Вследствие этого солнце и другие светила были охвачены всеобщим вихрем. "Грязеподобное же и иловидное вещество, соединенное с влагою, оставалось пребывать в том же самом месте вследствие своей тяжести" (4. Т.1, ч.1. С.338).

Постепенно сжимаясь и скапливаясь, это иловидное вещество из своих жидких частей образовало море, а из более твердых – землю, которая первоначально была влажной и рыхлой. С появлением огня (солнца) земля сперва затвердела, и в ней началось на поверхности брожение. Появились гниющие образования, покрытые тонкими оболочками. Нечто подобное, по мнению Демокрита, можно наблюдать еще и сейчас в болотных местах и в стоячих водах, когда после холода наступает жара, происходит выделение воздуха.

Вследствие согревания гниющих образований появилась жизнь. "Когда эти образования, носившие плод во чреве, вполне созрели, и их оболочки прожглись насквозь и разорвались, тогда из них возникли разнообразные формы животных" (4. Т.1, ч.1. С.339).

Из таким образом возникших первых животных те, которые имели в себе больше теплоты, составили птиц; из тех, которые заключали в себе смесь земли, образовались пресмыкающиеся и сухопутные; те же, которые несли в себе больше влаги, стали водными животными. "Земля же, все более отвердевая под действием солнечного огня и ветров, наконец, более стала не в состоянии рождать ничего из более крупных животных, но каждый вид живых существ стал рождаться от их взаимного совокупления" (4. Т.1, ч.1. С.339).

Появившиеся люди, согласно Демокриту, для поддержания своей жизни нуждались в питании. Они "вели беспорядочный и звероподобный образ жизни. Действуя каждый сам по себе, в одиночку, они выходили на поиски пищи и добывали себе наиболее годную траву и дикорастущие плоды деревьев" (4. Т.1, ч.1. С.343).

Первым людям пришлось вести тяжелую и опасную жизнь. Но постепенно они научились "помогать друг другу благодаря пользе, приносимой совместными действиями. Собираясь же вместе вследствие страха, они мало-помалу стали познавать знаки, подаваемые ими друг другу" (4. Т.1, ч.1. С.344).

Человеческий язык возник в результате совместной жизни и борьбы за существование. Вначале он был бессмысленным и нечленораздельным, но постепенно в общении друг с другом люди стали устанавливать словесные символы относительно каждой вещи, и таким образом они создали самим себе привычную речь обо всем существующем. Многообразие языков, по Демокриту, связано с тем, что первоначальные сообщества людей возникли не в одном каком-то месте, а "по всей обитаемой земле", и каждая людская группа "составляла слова как ей пришлось" (4. Т.1, ч.1. С.344).

Первые люди не были защищены одеждой от холода. Они голодали, мерзли без теплых жилищ, погибали от животных и т.п. По этой причине многие из них погибали зимой от холода и недостатка пищи. Но опыт научил их искать убежища в пещерах и откладывать про запас те из плодов, которые могут сохраниться. Потом они научились употреблять огонь и другим полезным вещам. Ими были освоены искусства и все, могущее быть полезным для общественной жизни, ибо "сама нужда служила людям учительницей во всем, наставляя их соответствующим образом в познавании каждой вещи. Так нужда научила всему богато одаренное от природы живое существо, обладающее годными на все руками, разумом и сметливостью души" (4. Т.1, ч.1. С.345).

Различным видам деятельности, по Демокриту, люди научились от других животных, подражая им. Так возникло искусство. "От животных, – говорит Демокрит, – мы путем подражания научились важнейшим делам: а именно мы – ученики паука в ткацком и портняжном ремеслах, ученики ласточки в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедя и соловья, в пении" (4. Т.1, ч.1. С.346).

Таким образом, в древнегреческой философии появились идеи происхождения жизни и человека, исключающие вмешательство бога или каких-то иных сверхъестественных сил. Они наивны и метафоричны, но тем не менее давали пищу ищущему уму,предлагали искать основания жизни в самой природе.

Некоторые вопросы общества и государства

В дошедших до нас фрагментах Гераклита можно увидеть отношение этого мудреца к политическому состоянию тогдашнего общества. Он считает, что власть должна принадлежать "лучшему" меньшинству, ибо наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту. Говоря о демократических руководителях своего города, он не ставит высоко их ум: "Что у них за ум, что за разум? Они верят народным певцам и считают своим учителем толпу, не зная, что большинство плохо, а меньшинство хорошо" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Платон говорит о классовой сути государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных" (86. С.423Е). По мысли Платона, имеется два типа государства: 1) идеальное, которое в действительности не существует и 2) отрицательное, сущность которого – материальные заботы и стимулы. Все существующие государства относятся к этому типу.

Отрицательный тип государства проявляется в четырех формах: а) тимократия – господство честолюбцев, стремящихся к личному обогащению и стяжательству, к роскоши; б) олигархия, в котором меньшинство господствует над большинством. Здесь властвуют богатые. Бедные в управлении не участвуют. Важнейшим недостатком этой формы является то, что не выполняется основной закон жизни общества: каждый делает "свое" дело и "только свое"; в) демократия – власть и правление большинства. Но здесь происходит дальнейшее обострение противоречий между богатыми и бедными. Растет возмущение бедных против богатых. Это приводит к восстанию, в случае победы в котором бедняки уничтожают часть богатых, часть изгоняют, а государственную власть и управление делят между собой; г) тирания – наихудшая форма существующей государственной власти. Это власть одного над всеми. Она вырастает из демократии как ее вырождение, а тиран – из представительства. В первое время он "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем" (86. С.566Д – 567В).

Тирану для удержания своей власти необходимо постоянно вести войны, чтобы народ чувствовал потребность в вожде. Но войны вызывают у граждан ненависть к тирану. Те, кто способствовал его возвышению, теперь его осуждают. Тиран стремится уничтожить своих "судей", пока не останется у него ни друзей ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы.

Всем этим негативным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство, в котором – как в олигархии – руководят немногие, способные разумно управлять в силу, во-первых, природных задатков и одаренности и, во-вторых, долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом государства должна быть справедливость. Она сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, создавая единство и гармонию. Это государство должно обладать четырьмя добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) сдерживающей мерой; 4) справедливостью.

Мудрость – это прерогатива правителей-философов. Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государства, ни даже для человеческого рода нет конца злу.

Мужество свойственно небольшому кругу людей, способных постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно, а что нет. Сдерживающая мера – качество, принадлежащее всем членам государства. Она приводит к гармоничному согласованию всех – лучших и худших.

Справедливость должна давать каждому члену государства наилучшие возможности проявлять свои способности. Мы положили, что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна. Это делание своего, вероятно, и есть справедливость.

В идеальном государстве Платона существует три разряда граждан: 1) правители; 2) воины и 3) работники производительного труда. Все вместе они составляют гармонию. В государстве Платона проявляется микромир каждого отдельного человека, точнее, его души, которая несет в себе три начала: 1) разумное; 2) аффективное и 3) неразумное, или вожделеющее. Эти душевные начала соответствуют трем общественным слоям государства: разумное – правителям, которые должны господствовать и управлять; аффективное – защитникам (воинам), которые должны быть мужественными и защищать государство от врагов, и вожделеющее – повиноваться и укрощать дурные страсти.

Большое внимание обществу и государству уделяет Аристотель. По его мнению, человек несовершенен. Жизнь его нуждается в наличии определенных благ: ему нужно телесное здоровье, пища для поддержания жизни, соответствующие условия обитания. Одним словом, человек нуждается в богатстве, являющемся орудием, с помощью которого человек избирает средства для достижения поставленных им целей. Под богатством Аристотель понимает материальные, хозяйственные блага, накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения. Иначе говоря, Аристотель смотрит на богатство с потребительской точки зрения рабовладельца. Быть богатым – значит пользоваться, а не владеть. Поэтому ценным является только то, что ведет к осуществлению этой цели. Если богатства больше необходимого, то это дурно.

Аристотель против расточительности, с одной стороны, и против скупости – с другой. Худшей стороной является скупость, ибо расточителя еще можно перевоспитать, а скупого – никогда.

Лучшей стороной между ними, то есть средней чертой хозяйствования, является щедрость. Она – доблесть свободного и благородного человека. Особенно сурово осуждается Аристотелем чрезмерное приобретение, отношение к которому определяется различием двух типов (видов) хозяйства: "экономика" и "хремастика". Первый – это правильное ведение хозяйства, целью которого является удовлетворение материальных потребностей дома или семьи. Это – приобретение, согласное с природой.

Второй – осуждаемый Аристотелем отрицательный вид хозяйства. Целью "хремастики" является служение неограниченной наживе, беспредельному накоплению.

Противоположность между "экономикой" и "хремастикой" выявляется из анализа войны, которая, по Аристотелю, есть род хозяйственной деятельности. "Экономика" – это приобретение богатств (благ), сообразных с природой. "Хремастика", наоборот, отступление от природы, это не знающее предела стремление к владению.

"Хремастика" родилась из обмена. Но с появлением денег обмен утратил непосредственную связь с удовлетворением потребностей. Он стал средством беспредельного обогащения. Здесь единственная цель – накопительство, стяжательство.

Государство, по Аристотелю, – это "некий вид общения", высшая форма общения между людьми. Аристотель уделяет достаточно много внимания категории "общения". В экономических отношениях он усматривает социальные формы общения, среди которых выделяет три вида: 1) общение в пределах только одной семьи или дома; 2) общение как ведение хозяйственных дел и 3) общение для обмена благами.

Все экономические отношения имеют своей целью выгоду. В дружбе, как форме общения, и в государстве цели иные. Государство существует "ради благой жизни". Оно возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни.

Человек есть существо государственное. Тот, кто живет вне государства, или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Если отдельный человек не способен вступать в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом.

Аристотель рисует схему взаимосвязи человека и государства: совершенное государство – совершенный гражданин – совершенный человек. Государство стоит "впереди" человека и семьи, ибо оно есть целое, а остальное – лишь его части. Целое же предшествует частям. Природа государства стоит впереди семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части.

В состав государства входят отдельные лица, семьи, селения. Но исключаются рабы. Рабство у Аристотеля связано с экономикой, с собственностью как частью семейной организации: без предметов потребления нельзя жить хорошо. Приобретение собственности требует для себя массу орудий, раб же является в известной степени одушевленной частью собственности, как и вообще в мастерских всякий мастеровой, как орудие. Если бы каждый инструмент мог выполнять свойственную ему работу сам по данному ему приказанию или даже его предвосхищая, то тогда и зодчие при постройке дома не нуждались бы в рабочих, а господам не нужны были бы рабы. К тому же люди по своему рождению предназначены либо к подчинению, либо к властвованию. Это общий закон природы, и, как таковому, ему и подчинены существа одушевленные. Кто по природе принадлежит не самому себе, а другому, и при этом все-таки человек, тот по природе своей раб. В этой своей сущности рабы отличаются от животных только наличием рассудка, чтобы воспринимать указания господина. Рабом же по природе бывает тот, кто может принадлежать другому (он потому-то и принадлежит другому, что способен на это) и кто настолько одарен рассудком, что лишь воспринимает указания его по побуждению другого лица, сам же рассудком не обладает. Животные совсем не способны даже к восприятию указаний рассудка, а следуют исключительно своим инстинктам.

Аристотель – открытый сторонник индивидуальной частной собственности. Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании, что нечто тебе принадлежит. Это проистекает из самой природы: она вложила в каждого человека естественное чувство любви к самому себе. Здесь, таким образом, налицо эгоизм. Но Аристотель честно считает, что вообще-то эгоизм заслуживает порицания, но лишь такой, который вырождается в крайнюю форму, то есть не всякий эгоизм порицается, а лишь тот, который являет собой крайнюю степень любви к самому себе.

Частная собственность необходима, считает Аристотель, потому, что тогда каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит, и будет приумножать богатства, но не ради наживы, а ради обогащения общества, ибо "у друзей все общее". Но и в основе дружбы лежит себялюбие. Любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо. Аристотель именно за такой эгоизм, который не замыкается на себялюбии отдельного индивида, но распространяется на его друзей, создавая вокруг всеобщее благо.

Сущность человека состоит в том, что в нем господствует, что наиболее сильно проявляется. Тот человек больше всего себя любит, который любит разум и служит ему. Он, конечно, эгоист, но не в постыдном смысле, а эгоист, который стремится к разумному, к прекрасному, приносит пользу другим. Именно такой человек является нравственным. Так что уже у Аристотеля были заложены основы того учения, которое в ХVIII в. получило название разумного эгоизма.

Аристотель развивает свою концепцию идеального государства. Она строится на признании у человека его природных качеств. Нет никаких оснований для разрушения существующего государства и переделки существующего реального человека. Задача политика и законодателя – не строить на месте разрушенного, а брать людей такими, каковы они от природы. Государство должно соответствовать природе человека.

Основой государственной жизни является деление общества на классы – рабовладельцев и рабов. Формы правления различаются лишь способом господства первых над вторыми. Центральный вопрос политической жизни – это отношение господина и раба. Рабы исключаются из числа членов общества, обладающих политическими правами. Государство, состоящее из рабов, нелепость. Мы имели бы дело с одной из невозможностей, если бы допустили, что государство заслуживает называться по своей природе рабским: государство есть нечто самодовлеющее, рабство же – не самодовлеющее.

Аристотель выделяет две формы государства: демократия, основанная на власти большинства, и олигархия – власть меньшинства. Основным признаком различия этих форм являются богатство и бедность. Олигархия покоится на богатстве, демократия – на бедности. Олигархия притязает на власть на том основании, что богатство – удел немногих, а демократия – что свободой должны обладать все граждане, а не только богатые. Аристотель считает, что это две крайние формы, каждая из которых не принимает во внимание общей пользы всех граждан.

Наилучшее государство, по мнению Аристотеля, это "средний элемент" между ними, под которым он имеет в виду средний размер имущественного состояния по отношению к богатейшей и беднейшей частям общества. В каждом государстве мы встречаем три части граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими. Очевидно, средний достаток из всех благ лучше всего.

Аристотель выделяет шесть форм государственного устройства, три из которых – правильные и три – неправильные. К первым относятся: монархия, аристократия и полития. Ко вторым – тирания, олигархия и демократия. Наилучшей формой правления является полития как власть большинства, направленная на общую пользу. Когда в интересах общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех форм государственного устроения, – это полития, говорит философ.

Отклонения от правильных форм правления ведут к появлению неправильных. Отклонение от монархии дает тиранию; от аристократии – олигархию, защищающую интересы зажиточных классов, а отклонение от политии ведет к демократии, которая выражает интересы неимущих классов; общей же пользы ни одна из этих отклоняющихся форм государственного устройства в виду не имеет.

Таким образом, Аристотель в вопросах государственного устройства придерживается политического компромисса, во-первых, и выдвигает идею о том, что государство не должно служить тем или иным общественным слоям, но приносить общую пользу всем своим членам.

Ни в коем случае нельзя считать, что древнегреческая философия исчерпывается только теми проблемами и именами, которые здесь упомянуты. Она богата и на то, и на другое. В этой философии подняты все вопросы, которые до настоящего времени волнуют человечество, ищущее на них ответы.

Первые древнегреческие философы искали основу всего существующего в определенных видах веществ (вода, огонь, воздух, земля, атомы и т.п.). Все они принадлежали к материалистической партии в философии. Но уже в то время возникла и идеалистическая партия (пифагорейцы, Сократ, Платон), которые поставили в основание бытия число или идею. Аристотель вводит понятие индивидуального бытия вещей.

Древних, как и современных людей, занимали проблемы жизни и происхождения человека, его судьба, цель его существования и другие. При всей наивности их взглядов (Эмпедокл, Демокрит) следует отметить попытки ответить на поставленные вопросы, не прибегая к помощи сверхъестественных сил.

Древнегреческая философия несет на себе четкий отпечаток мифологизма и метафоричности. Это не удивительно, если учитывать тогдашний уровень знаний человека о природе. Но всех, кто занимается древней философией, удивляет сила мысли, с которой мыслители подходили к обсуждению различных проблем, строго научных ответов на которые не могут дать и современные ученые. Это проблемы космоса, его становления и развития; проблемы общества и государства; проблемы человека, его умственной и психической деятельности и т.д.

Древнегреческая философия не заканчивается Аристотелем. После него она существовала еще долгие годы. Вообще, античная философия включает в себя не только греческую, но и римскую. Она просуществовала с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э.

Изучение античной философии является не самоцелью, а способом приобщения к мировой культуре. Изучение истории философии наглядно показывает как единство рода человеческого, так и непрерывность его социальной и духовной истории. Современный человек опирается на идеи предшествующих поколений людей, впитывает их опыт и достижения. Задача перед ныне живущими стоит труднейшая и благороднейшая – быть достойными наследниками своих великих предшественников.

ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ БИБЛИИ

Библия – это книги священного писания Ветхого и Нового заветов. Ветхий завет – это священные книги иудаизма. Иудаизм не приемлет Новый завет – священные книги христиан. Христиане же признают Ветхий завет. Во всяком случае, те положения Ветхого завета, которые объясняют творение мира и человека Богом, вопросы первородного грехопадения Адама и Евы, изгнанных из сада Едемского на землю, и многие другие. Вместе с тем христианство обвиняет иудеев в распятии Христа – Бога христианского. Так что отношение между христианством и иудаизмом довольно противоречиво.