ТЕМА 7. ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ ПЕДАГОГИКИ В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

В Центральной, Западной и Южной Европе время с V по XVI в. — это эпоха Средневековья. Для этого периода был характерен феодальный общественный строй и безраздельное господство католицизма во всех областях жизни, которое стало возможно благодаря сильной церковной организации, обладавшей политическим и экономическим могуществом. До IV в. н.э. христианская церковь преследовалась, но в 313 г. она получает статус официальной религии.

В Средневековье воспитание опиралось на восприятие человека как такового перед Богом (что было совершенно новым для многих родовых обществ) и человека как представителя сословно-корпоративиой субкультуры, ведь именно в это время происходит окончательное формирование устойчивых социальных групп. Строгая корпоративность стала одной из характерных черт того периода истории. У каждой социальной группы был свой юридический статус, свои правила поведения, моральные нормы, внешние формы отличия, права и привилегии. Следовательно, полноценное поддержание традиций влекло за собой создание строгой системы воздействия на личность человека. Усвоение социальных норм начиналось с самого рождения. Нарушение правил поведения каралось очень строго, а переход из одних социальных групп в другие был практически невозможен.

Очень сложным было отношение к бродягам, иноверцам, больным, убогим людям. Они не были приняты в «единую семью Христову». Учить и воспитывать их не стремились. Они жили как бы на обочине остального мира. Эти люди составляли отдельную категорию тех, кого не считали нужным включать в круг социально значимых групп. Естественно, там царили свои нравы и порядки, но попасть в этот мир было для средневекового человека страшнее смерти.

...Проказой страждущий Ивен,

Увечный, в струпьях, в черном гное,

Пришел он тоже и с собой

Не меньше сотни приволок

Таких, как он: один без ног,

Другой без рук, а третий скрючен,

И, как пузырь, четвертый скручен.

В трещотки бьют, сипят, гундосят

И скопом милостыню просят.

Мы видим, что отношение к таким людям было резко отрицательным. Если причина болезни была непонятна (например, врожденная глухота, слепота и немота, идиотия, эпилепсия и т.д.), то таких людей опасались и избегали. Особенно боялись людей с психическими отклонениями. Причиной болезни часто считали влияние дьявола на человека, овладение им бесами. «Изгоняли бесов» из больного молитвой, иногда просто сжигали на кострах инквизиции, как ведьм.

В то же самое время в христианском мировоззрении всегда значительное место отводилось милосердию и благотворительности по отношению к тем, которые находятся в нужде, скорби или болезни. Слепые, хромые, убогие — это те категории населения, которые традиционно находились под опекой христианской церкви. При монастырях в III—IV вв. н.э. их начинают опекать и лечить, а потом эту эстафету перенимают государственные учреждения. Отдельные христианские подвижники принимали большое участие в жизни людей с тяжелыми физическими и умственными недостатками. Такие поступки говорили о святости человека, их творящего, а значит, это явление было не очень распространенным (Н.Н. Малофеев). И, как отмечает Ж. Ле Гофф, средневековое общество нуждалось в них лишь затем, чтобы подавлять, так как «они представляли опасность... даже в проявляемой заботе о них чувствовалось почти осознанное стремление мистически перенести на них все то зло, от которого общество пыталось в себе избавиться». Тем более что общее количество общественных благ было ограничено, поэтому те, у кого не хватало сил и хитрости их отстоять или заработать, обрекались на гибель.

Крестовые походы — это один из способов насильственного насаждения духовных ценностей, уклада жизни, культуры целым народам, имеющим свои национальные особенности и правила жизни. Их социально-педагогическое воздействие было направлено на огромное количество людей. В большинстве случаев народы защищали свои традиции и верования. Некоторые крестоносцы даже оставались на Востоке, забыв свои родные места. Они перенимали обычаи другой страны, богатели и не хотели возвращаться на Запад.

В основе крестовых походов лежали религиозные (распространение христианства), демографические (резкий рост населения), экономические (завоевание новых земель) и национальные мотивы. Крестовые походы — это значительное социальное явление, оказавшее влияние как на те народы, в отношении которых был поднят меч, так и на сам средневековый Запад, который был инициатором Священной войны. Историк Ж. Ле Гофф, анализируя средневековые источники, считает, что крестовые походы самому Западу ничего хорошего не принесли. Напротив, еще раз находит свое подтверждение мысль, что жестокость (и жесткость) чаще всего оборачивается против того, кто ее и применяет, развращая душу человека.

Иногда кажется, что в некоторых случаях (например, при работе с наркоманами и алкоголиками на первых этапах) такие методы, как принуждение и жесткое наставление, могут быть необходимы и оправданы. Но, несмотря на очевидную положительность цели (заставить человека жить нормально, порвав с пагубными привычками, отказавшись от неправильного образа жизни), бывает трудно не переступить ту черту, за которой мы воздействовали на человека именно ради него, а не ради своих каких-то интересов. Если в социально-педагогической практике начинают применяться какие-то насильственные методы, то это говорит либо о низком профессиональном мастерстве педагога, либо о неудачно выбранной стратегии социально-педагогического воздействия. История нам демонстрирует на примере Священных войн, к чему может привести такая социально-педагогическая политика государства.

Еще не сложился профессиональный педагогический язык, поэтому используются философские, теологические, этические понятия и категории. Еще не существовало и собственно текстов, посвященных одной теме. Каждое произведение — это целый комплекс проблем, вопросов, идей, которые имеют отношение ко многим сферам человеческой жизни.

Средневековая педагогика ставила во главу угла воспитание верой. Делался акцент не на получение научного знания, а на спасение души и ее нравственное формирование, воспитание добродетелей и мудрости, которая основывается на разуме, воле и вере. Если в язычестве человек что-то значил только как средство для других, посторонних практических целей, например, государства, касты, сословия и т.д., то, согласно христианской идее, абсолютное достоинство человека заложено прежде всего в нем самом, так как в человеке, созданном по образу и подобию Божию, непрестанно пребывает сам Бог. Соединиться с Богом — вот главное назначение для каждого человека.

Процесс воспитания в Средневековье подразумевал обязательное восприятие христианских идей и формирование на этой основе социальных навыков, принятых в данном сообществе, иначе они не могли быть признаны в нем; профессиональных навыков, которые позволят выполнять свою работу и культивировать в себе нравственные и духовные качества, которые будут вести человека к жизни вечной.

Корпоративность, строгая иерархичность общества закреплялись церковью. Верность данному Богом «социальному призванию» поощрялась. От человека требовалось добросовестное выполнение присущих тому или иному положению обязанностей. Это способствовало сохранению общественной стабильности и порядка.

Понятие «призвание человека» в Средние века — это нечто данное с момента рождения. Человеку было нужно не столько развивать и угадывать свои личные склонности и таланты, сколько безропотно принять свое положение и с честью нести свои обязанности. В западноевропейском средневековом обществе иерархия индивидуальных возможностей и способностей человека совпадала с социальной иерархией. Все, что нужно было знать индивиду, было четко сформулировано и определено родителями, родными и церковью. Воспитание рыцаря, например, — это воспитание в первую очередь двух основных черт: готовности к мученичеству за веру и щедрости — традиционной добродетели богатых, а также семи рыцарских качеств. Ремесленник должен хорошо работать. Священники — хорошо отправлять святые таинства и проповедовать истинное учение, купцы — вести справедливую торговлю и т.д.

Общие педагогические идеалы были переориентированы с рационально мыслящей личности, стремящейся к полноценной, нацеленной на получение удовольствий земной жизни, на человека, стремящегося к Богу, обладающего смиренной душой и развитыми религиозными чувствами.

Христианство в соответствии со своими постулатами осуждало те профессии, которые способствовали впадению в один из смертных грехов: к сластолюбию могла привести работа в трактире или бане, корыстолюбие — в некоторой степени профессиональный грех адвокатов, судей и нотариусов и т.д. Низкими или дурными профессиями являются те, которые ничего не создают (например, торговля).

В XI—XIII вв. ситуация начинает меняться. В связи с развитием ремесел появляются новые социально-профессиональные категории, которые благодаря своей возросшей численности и роли требуют уважения и статуса, который бы соответствовал их экономической силе. Происходит оправдание жизни практической, деятельной, во-первых, исходя из идеи о всеобщем благе, во-вторых, благодаря тому, что труд перестает быть знаком низшего положения и становится достоинством. Затрачиваемый труд оправдывает не только занятие, но и тот доход, который он приносит.

Теме труда посвящены многие работы католических мыслителей. Фома Аквинский, например, считал хозяйственной добродетелью экономию, упорядочение домашнего хозяйства, бережливость. Он, как и другие схоласты, учил благоразумию, искусству «правильного» употребления земных благ, «правильной» любви к богатству, осуждал чрезмерную роскошь и расточительность.

Католицизм в лице немецкого теолога Майстера Экхарта в XIII в. проанализировал различие между двумя способами существования — обладанием и бытием. Он считал, что институт частной собственности оправдан лишь в том случае, если не служит эгоистическим целям, а способствует удовлетворению всеобщего благосостояния. Понятие нищеты — это не внешнее состояние, а глубоко внутреннее: «тот нищ, кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет».

Теоретики католицизма в Средние века подготовили почву для того в целом благосклонного отношения к предпринимательству, которое будет характерно особенно в период Реформации. Как писал В. Зомбарт (немецкий идеолог и экономист XIX—начала XX вв.), значительная доля «коммерческой солидарности», составляющей важный элемент капиталистического духа, стала возможной благодаря воспитательной роли церкви.

Средневековье создает универсальный, не знающий ни социальных, ни сословных границ образ совершенного христианина. Учительная литература того времени выделяет те критерии и добродетели, которые легли в основу «социально-функционального» воспитания, например:

— Бога лицезреть может только личность, а общество, созданное из единомышленников, должно помочь достигнуть этого каждому человеку (Фома Аквинский);

— добродетельное поведение должно быть воспитано в процессе развития и ума и воли (Винцент из Бове);

— чтобы жить правильно, надо понимать смысл норм и человеческих поступков. Понять же их можно только, приобщившись к духовному знанию.

Основными добродетелями человека считались: скромность, терпеливость, щедрость, смирение, мужество и т.д. Человеку как существу греховному присущи такие качества, как строптивость, вспыльчивость, лень и т.д. Эти качества не только мешают ему достичь жизни вечной, они усугубляют земное существование, сея вражду и ссору между людьми.

Семейное положение — тоже предопределено Богом. Ведешь ты целомудренную одинокую жизнь или состоишь в браке, любое из этих положений надо было принимать со смирением. Семье как социальному институту придавалось огромное значение. Само понятие «дом» не ограничивалось рамками малой семьи. Туда входил широкий круг людей, соединенных родственными, хозяйственными, психологическими связями. Долгое время кровно-родственные вертикальные связи доминировали над супружескими. Члены одной семьи не ограничивались совместной заботой об общем имуществе, они не допускали причинение ущерба престижу других. «Неподобающее поведение» любого члена рода (как и неотомщенная обида, нанесенная кому-либо из близких) представляло опасность для всех остальных, ставило под угрозу их общий статус и реноме. Внутренняя жизнь дома не подлежала обсуждению с «чужими». Тот, кто забывал об этом, обрекал себя на позор. Круг близких имел право на сокровенное (в то же время как каждый в отдельности не всегда). Рядовой человек считал необходимым подчиняться воле широкого круга родных даже при выборе имен своим детям, мебели для дома или темы разговора с соседями. В Средние века всякое уединение было странностью. Отшельничество же считалось подвигом.

Несмотря на жесткую регламентацию жизненного уклада, люди достаточно часто поступали вразрез с принятыми нормами (особенно в делах любовных), но такой конфликт никому не проходил даром. Любой случай необычного поведения в кругу близких не оставался незамеченным и вызывал резонанс: у одних осуждение, у других — сомнение, у третьих — подражание. Неканоническое поведение становилось выразителем революционных идей, детонатором общественного спокойствия.

Отцы Церкви, говоря о воспитании людей и их межличностных отношениях, построенных на христианских принципах, придавали огромное значение социальному окружению человека. Они весьма настороженно относились к тесному общению верующих с внешним, языческим миром. Это объяснялось опасностью негативного влияния языческого мировоззрения на неокрепшие души христиан, особенно юных, в условиях стихийной социализации. Как говорил Апостол Павел: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15 : 33). Поэтому единственно правильное воспитание христианин в те времена мог получить лишь в верующей семье и общине, а негативному нехристианскому влиянию на мировоззрение государственных и общественных учреждений необходимо было противостоять. Родители и духовные наставники должны контролировать процесс любого воспитания и обучения, чтобы вмешаться в надлежащий момент.

Таким образом, в самом процессе мирской жизни и подготовке к жизни вечной огромное значение придавалось индивидуальному воздействию, научению человека.

У раннехристианских авторов акцепт переносится с простого образования, которое рождало конфликт между знанием и поведением, на социальное воспитание. Человеческая мудрость, не опираясь на веру, не могла помочь выбрать правильную линию поведения в жизни. Главным становится нравственное и религиозное воспитание. Из Отцов Церкви более других говорил о проблемах воспитания человека для мирской жизни Иоанн Златоуст (354—407). На первое место он выдвигал воспитание, которое было бы по сущности христианским, а по форме семейным. В некоторой степени это было отрицанием античного общественного воспитания. Помощь ребенку в приобщении к христианскому мировосприятию должна оказываться родителями, священником и общиной. Родители с ранних лет своими нравоучениями и личным примером добродетельной жизни способны внушить ребенку христианские чувства. Устраняясь от воспитания собственного ребенка, они совершают большой грех, ибо ответственны за него перед Богом. Златоуст в «Уроках о воспитании» пишет, что «родить ребенка есть дело природы; образовывать и воспитывать их в добродетели — дело ума и воли... Это долг священный, которого нельзя преступить, не сделавшись виновным в своего рода детоубийстве. Эта обязанность обща как для отцов, так и для матери. Внимательно наблюдайте за их поступками, за их сообществами, за их связями — и не ожидайте от Бога никакой милости, если не исполняете сего долга».

Через подобное мировосприятие опосредованно проводится подготовка к праведной жизни, в том числе и социальной. Истинная вера должна подсказать, как правильно вести себя в любой жизненной ситуации. Подобное воспитание не отрицало и мирского образования, но лишь как дополнительного, второстепенного по отношению к главному.

Так как разногласий о том, какую личность надо воспитывать, в Средневековье не возникало, то основное внимание уделялось поиску кардинально новых методов воспитания в связи с утверждением нового педагогического идеала. Религиозность, построенная на незыблемой священной традиции, предполагает некритичное отношение к обычаям, жесткое соблюдение всех канонических правил и норм поведения.

Средневековье выработало модель авторитарного патриархального воспитания, опиравшегося на традицию, авторитет и волю.

Для женщин было предусмотрено только домашнее обучение, которое осуществлялось под строгим присмотром матери или же в монастыре. В результате сложилась парадоксальная ситуация, когда женщины оказывались образованнее мужчин-рыцарей. Поэтому духовенство использовало эту ситуацию: воздействовало на феодалов через женщин, воспитанных в религиозном духе.

Обучение непривилегированных сословий заключалось в усвоении социальных норм поведения на основе религиозных наставлений, семейного воспитания, а также постижении мастерства ведения хозяйства, рукоделия. Здесь обучение имело большую профессиональную направленность.

Важным фактором усвоения верующими предписываемых норм и образцов поведения было усиление церковного контроля над их соблюдением. Одним из проявлений этой акции можно считать ужесточение наказаний за нарушение христианских заповедей. В Средние века широкое распространение получает инквизиция (от лат. incvisitio — розыск), а с XIII в. она действует как регулярный церковный суд. Изначально инквизиция была направлена против ересей, но потом стала часто использоваться против всяческих проявлений вольнодумства. Очень действенными мерами воздействия на массы (как поучительно-назидательный пример неминуемого наказания за нарушение принятых норм поведения) признавались публичные казни (аутодафе — букв, акт веры) и жесточайшие пытки.

Широко процветалапродажа индульгенций (от лат. indulgentia — милость) — грамот об отпущении грехов как бывших, так и предполагаемых. Практика индульгенций способствовала развитию порочных наклонностей у представителей влиятельных социальных групп, вызванных безнаказанностью. Это в значительной мере подрывало авторитет церкви как института, призванного стоять на страже воспитания нравственности и других положительных качеств, способствовало появлению новых еретических движений, что в свою очередь еще больше усиливало общественное беспокойство.

В своей книге «Образ человека в проповеди XVII века» М.А. Корзо приводит историю о грешнице, которая чуть не стала причиной гибели корабля. Однажды идущий по Средиземному морю корабль остановился. Во время молитвы капитану было дано Откровение, чтобы он выбросил за борт Марию-грешницу. Капитан нашел ее и спросил, не ее ли грехи стали причиной остановки? Мария призналась, что для того, чтобы вторично выйти замуж, она убила детей от первого брака. Чтобы не ошибиться, та ли это Мария, капитан высадил ее в лодку. Корабль сразу же тронулся, а на лодку налетел ветер и утопил ее.

Значительным событием для католического мира было принятие к XII в. догмата о Чистилище — временном загробном пристанище между жизнью вечной и земной смертью человека. За время, проведенное в Чистилище, человек может на определенных условиях искупить свои легкие грехи, не прощенные но причине скоропостижной смерти. Введение нового догмата внесло изменения в систему социально-педагогических воздействий на индивида, обогатив, усложнив и драматизировав многие поступки.

Время пребывания в Чистилище зависит от тяжести проступков, которые надо искупить, и усердия живых, близких тебе людей. Здесь особое значение придается корпоративным и родственным отношениям. От активной позиции этих людей напрямую зависит состояние души умершего. После смерти не прекращается, а даже усиливается связь между душами людей. На практике это способствовало широкому распространению молитвы об умерших и целом ряде действий, совершаемых ради спасения души покойных (заступничество). Первой святой, которая «специализировалась» на помощи душам, томящимся в Чистилище, была Лютгарда (Лиутгарда).

Оборотной стороной идеи ответственности становится призыв занять социально активную позицию, которая подразумевает и деятельное противостояние злу (образ христианина-воина).

Обобщая, можно сказать, что эпоха Средневековья оказала огромное влияние на всю дальнейшую социально-педагогическую практику. Произведения средневековых авторов нуждаются в переосмыслении современными читателями, а многие открытия того времени еще не нашли своего практического применения. Христианские мыслители преподали пример детального сугубо индивидуалистического восприятия человека с выходом на «одухотворенность ежедневного поведения». Они связали воспитание с такими важными ориентирами, как представления о цели и смысле жизни.

Христианские педагоги детально проработали вопросы нравственного развития человека, семейного воспитания, влияния окружающей среды на индивида, роль такого важного социального института, как церковь, в социально-педагогическом процессе в обществе. Были разработаны специфические методы воздействия на целые коллективы и отдельного человека: научение, проповедь, причастие, исповедь, покаяние и т.д. Особое внимание уделялось разработке системы, свойственной для социально-педагогического процесса учитель — ученик, так как воспитание — это подражание учеников Иисусу Христу. Средневековая педагогика стала основой для гуманистических воззрений эпохи Возрождения.

В XV в. начинаются кардинальные изменения в обществе. Происходит обмирщение социального уклада: светские формы социальных отношений признаются приоритетными над религиозными. Этот процесс характерен для всех сфер деятельности: от семьи до государства. Усиливается светская власть, расцветает светская культура.

Появление мануфактур, развитие производства привело к возникновению людей, которым стало тесно в условиях средневековых корпораций и корпоративного мышления. Купцы были заинтересованы в свободном развитии своих детей. Стала цениться и осознаваться необходимость формирования гражданских добродетелей и социальных качеств, которые помогут научиться общаться с другими людьми. Этому могли способствовать как новая система образования членов общества, создающая новые качества, так и культура, которая поможет развивать социальные контакты, украсит жизнь и утешит в старости и несчастьях. Объективной основой появления нового течения являлось утверждение и развитие буржуазных отношений, которые будут впоследствии опираться на частную собственность, личное предпринимательство, гражданские свободы.

В это время складывается новая целостная система взглядов, породившая широкое течение общественной мысли и культурное движение в Западной Европе — гуманизм, многие идеи которого легли в основу и современной педагогики. В центр был поставлен человек, представитель рода, а семья — это место, где начинает формироваться человек — будущий член общества, где ребенок обучается первым социальным навыкам. Индивид обладает творческим потенциалом, который необходимо реализовывать. Он имеет право на самоутверждение. Но раскрытие всех талантов и способностей возможно только при уважении остальных людей. Выполнение своего высокого предназначения невозможно без приобщения к истине, добру, красоте, что в свою очередь позволит совершать благородные дела, «поступая человечно», т.е. проявляя заботу о благе других людей. Таким образом, гуманисты положили начало пониманию индивидуализма, которое теперь характерно для Запада, базировавшемуся не просто на признании права человека на свободу, но и на признании его самоценности и неповторимости.

Гуманисты обращают внимание на обстоятельства, в которых существует личность и которые будут либо способствовать, либо препятствовать ее самореализации. Это и общественно-политические условия, и господствующие правы, и бытовая среда, наличие хороших учителей и т.д. Особое внимание уделялось социально-педагогическому воздействию на личность: воспитанию и обучению. Это позволяло улучшить как человека, так и общество (через обучение государей). Выдвигая в качестве главной задачи воспитание нового, более совершенного человека, гуманисты, вслед за Аристотелем, прежде всего понимали его как общественное существо, готовое к социальной жизни в новом более совершенном обществе, выделяя разные стороны человеческого общения.

Возвращение к античным идеалам совмещалось с использованием опыта европейской культуры этого времени. Это был удивительный синтез античной традиции с ее культом гражданской свободы и традиции средневековой с ее обращенностью к интимным глубинам человеческой души, каждый обладатель которой был равен перед Богом и являлся венцом творения. Социальность гуманистов — это уже не корпоративная социальность средневекового общества. Гуманисты чтут человека не за родословную, а за благородство души, за добрые дела но отношению к другим людям. Они учат строить отношения с другими на равных, учитывая лишь их возрастные особенности.

По мнению гуманистов, воздействовать необходимо на ум, сердце, чувства и волю. Они были уверены, что знание способно сделать человека лучше и содействовать его более тесным связям с другими людьми. Эта социальная цель воспитания соединялась с целями интеллектуального и нравственного развития.

В условиях зарождения новых капиталистических отношений, которые привели к большей специализации на рынке труда и социальной мобильности, у людей (особенно представителей имущих слоев и горожан) резко возросли возможности индивидуального выбора в процессе самосовершенствования.

Понятие «призвание человека», связываемое в Средние века с чем-то данным с момента рождения, стало пониматься как выбор деятельности по личной склонности. Естественно, возникал вопрос, связанный с проблемой понимания и правильной оценки своих способностей. Раньше, когда иерархия индивидуальных возможностей и способностей человека совпадала с социальной иерархией, проблема самопознания была, по сути, проблемой осознания своего места в обществе в соответствии с сословной принадлежностью. Все возможные варианты решения были основаны на религиозной традиции и беспрекословно приняты к исполнению. Признание действительного человеческого равенства и возможности изменения социального статуса определяли в эпоху Возрождения совсем иной способ решения проблемы «познания себя». «Жизненные планы» теперь надо было строить, четко представляя свои внутренние возможности. Самопознание оказывалось предпосылкой и компонентом личностного самоопределения. Оно требовало должного воспитания и образования, которые шлифуют природные качества человека, способствуют формированию ума, чувств и воли, делают человека, его мысли, переживания, поступки культуросообразпыми, гражданскими, обеспечивающими счастливую личную жизнь в общении с другими людьми.

Особой заслугой гуманистов Возрождения является публичное обсуждение проблемы жестокости в средневековой школе. Они подняли проблему плохого учителя, которую они трактуют как зло и как социальное бедствие. Христос взял на себя все грехи, следовательно, человек свободен от природы. Любое угнетение, насилие над личностью противоречит как природе, так и христианскому учению. Взамен жестокости и принуждения были провозглашены свобода, достоинство и права человека, особенно ребенка. Гуманисты считали, что при этом свобода предполагает и ответственность как моральную, так и юридическую.

Обобщая все вышесказанное, можно сказать, что гуманистический идеал — это и социальность и нравственность, представления о гармонично развитом человеке и важности физического воспитания, выстроенные на христианской основе.

Указанные подходы нашли свое яркое воплощение в работах Эразма Роттердамского (1492—1538), Рудольфа Агриколы (1444—1485) и Хуана Луиса Вивеса (1492-1540), Франсуа Рабле (1483-1553) и Мишеля Монтеня (1533—1592). Они создали педагогику, ориентированную на индивидуальность, с гражданским пафосом, задачи которой были направлены на воспитание счастливых и удачливых людей.

М. Монтень писал, что «надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах». Поэтому само воспитание занимает центральное место в процессе формирования личности, ведь только «целенаправленное воспитание формирует подлинного человека».

При этом значительное место в своей книге он отводил критике недостатков современного ему общества. Причины многих из них он видел как раз в том, что социальному образованию людей уделяют явно недостаточное внимание. Например, «необразованность народа создает благоприятную почву для распространения нелепых суеверий», которые в свою очередь способствуют распространению жульничества во всем обществе. Монтень откликался на злободневные проблемы современности. Он жестко осуждал процессы против ведьм: «заживо поджарить человека из-за своих домыслов — значит придавать им слишком большую цепу». Идеальным состоянием Монтень считал первобытное общество, где счастливая жизнь и высокие нравственные правила были обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. С развитием цивилизации эти преимущества были утрачены.

Монтень много рассуждал о механизме распространения социально-педагогических воззрений в обществе, особенно если взгляды были не столь хороши, как казалось самим людям. «Личное заблуждение становится заблуждением общественным, а затем общественное заблуждение оказывает влияние па личное».

Наблюдая за современным обществом, анализируя исторические факты, он глубоко разочаровался в новшествах, ведущих к гибельным последствиям, так как их пытались привить насильственными методами (войны, инквизиция), и пришел к выводу, что «самые лучшие законы те, которые существуют в данной стране, к которым она привыкла», а «особенности и достоинство государственного устройства коренятся в породивших его обычаях».

Монтень говорил о том, что «человек должен быть творцом своей жизни». В этом может помочь «природа — руководитель кроткий, в такой же мере разумный и справедливый».

Эразм Дезидерий Роттердамский (Герхард Герхардс) прославился как поэт, переводчик, педагог. Написал большое количество книг, которые были переведены на многие европейские языки и снискали большую популярность. Не менее популярными были и его педагогические труды, которые можно было бы условно разделить по двум направлениям:

1) наставления по обучению и воспитанию; учебники по грамматике, латинскому языку и др., и наставления, предназначенные для самих детей, например «Книжица о приличии детских нравов», 1530. В ней изложены правила поведения ребенка. На русском языке книга была издана в 1788 г. в изложении Епифания Славинецкого;

2) собственно педагогические произведения: «О методе обучения», «Воспитание христианского государя», в которой выражена мысль, что единственно правильный способ управления государством — это достойное воспитание государя. Государь, в свою очередь, должен уделять внимание воспитанию своих народов. В книге «О раннем и достойном воспитании детей» обосновывается сущность воспитания, особенности его ранних форм, обязанности и ответственность родителей за воспитание ребенка.

Эразма Роттердамского называют учителем Европы. Церковное воздействие (хотя многие работы и написаны в форме проповеди) постепенно заменяется просвещением, где светская книга становится орудием широкого воспитания. В предисловии к «Похвале Глупости» он написал, что его книга — это не «издевательство», а «наставления» и «увещевания». Продолжая традицию Отцов Церкви, он поднимает вопрос о роли семьи, призывает родителей исполнить свой гражданский и христианский долг но отношению к детям. «Если природа дала тебе сына, то она дала тебе не больше, чем сырой материал. Твоя задача—в чуткую всякому обучению материю внести лучший дух. Не сделаешь этого — получишь животное; позаботишься — создашь в некоторой мере божественное существо». Эразм Роттердамский считал, что воспитание — это форма развития человека, и судьба человека напрямую зависит от него. Без него развитие человека просто невозможно. Воспитание — это долг по отношению к детям, обществу, государству, Богу, так как человек рождается не для себя, а для других.

Эразм поднял вопрос о значимости раннего развития ребенка. Задача отца и матери заключается в том, чтобы следить за развитием ребенка, так как многие формы физических и психических отклонений легко устранить с помощью правильного ухода и питания. Он считал, что если не замечать или откладывать их исправление на более поздний срок, то можно их только усугубить.

В связи с тем, что у Эразма Роттердамского было резко отрицательное отношение к школьному воспитанию, то вслед за христианскими педагогами он отдавал предпочтение семейному. Ребенок имеет право на правильное воспитанием и со стороны родителей, и со стороны государства. Детство вне воспитания — это преступление.

Религиозное, нравственное и умственное воспитание — все должно служить достижению добродетели. В противном случае оно принесет вред, а не пользу. Привычки, выработанные в детстве, в дальнейшем будут определять поведение: «и как привычка к малым порокам есть великое зло, так и привычка к малым добродетелям есть великое благо». Живя в обществе, надо, чтобы мы «никогда не осуждали других в недостатках и не презирали бы своих товарищей».

Эразм Роттердамский выделил те условия окружающей среды, которые сильно вредят правильному воспитанию: привычка к излишествам, праздности, плохой пример отца. В этих случаях пороки становятся второй натурой, ведь плохое усваивается намного быстрее, чем хорошее. Ребенка надо заранее готовить к будущей жизни в обществе, ведь и «олень учит детеныша бегать раньше, чем тот повстречает охотника». «И подобно тому, как животное предназначено к своему, например собака к охоте, так и человек рождается к знанию и достойному действию».

По мнению философа, новая система, построенная на признании свобод человека, требует, чтобы:

— отношения строились на законах морали и прав;

— утверждались правовое сознание и правовые отношения в качестве нормы жизни;

— воспитывалась национальная гордость и веротерпимость. Выполнение этих норм требует не делать исключение ни для одного гражданина, в том числе и государя.

Хуан Луис Вивес первым из гуманистов поднял вопрос о женском образовании. Он написал специальный трактат, посвященной этой проблеме («О воспитании христианской женщины»). Особое внимание он уделял дружбе, которая была «должностью общественной жизни и которая возможна только между добродетельными людьми. Отношения между людьми должны быть милосердными, построенными на любви, без ссор и злобы: "поступай так же, как хочешь, чтоб с тобой поступал Христос"».

Гуманисты создали отдельные очаги просвещения. Среди которых отдельное внимание хотелось бы уделить педагогической практике Витторино да Фельтре. Витторино да Фельтре был одним из великих педагогов эпохи Возрождения. Он не написал ни одной книги, все свое время отдавая непосредственной работе с детьми. Все, что мы знаем о его педагогической деятельности, нам известно благодаря его ученикам, которые стали уважаемыми людьми во многих областях человеческой деятельности, оказа