Натуралистический и эволюционный подходы

Теории, которые основаны на натуралистическом и эволюционном подходе к обоснованию морали также относятся к гетерономной этике. Натуралистический подход ставит мораль в зависимость от природы человека, от его инстинктов, в первую очередь, от инстинкта самосохранения. Эволюционный подход – это развитие классического натуралистического подхода на основе теории биологической эволюции. Эволюционный подход в этике связывает феномен морали как с развитием человека в качестве биологического вида, так и с процессом индивидуального взросления.

Натуралистический подход к этике можно обнаружить в античности, в частности, в философии стоицизма. Основателем стоицизма является Зенон из Китиона (ок. 333 – 262 до н. э.). Согласно стоикам, цель жизни человека состоит в том, чтобы жить в согласии с природой. Основу природы живого существа составляет стремление к самосохранению. Поэтому живое существо стремится к тому, что служит этой цели и избегает того, что ей противоречит. Человек как живое существо действует тоже согласно этому принципу. Чувство удовольствия и неудовольствия служит свидетельством того, поступает ли человек в соответствии с принципом самосохранения или нет. Если животное стремится к самосохранению инстинктивно, то человек, как существо обладающее разумом, способен следовать этому стремлению сознательно. Разум помогает человеку следовать тем желаниям и совершать те поступки, которые способствуют самосохранению. Жить разумно, следовать своей природе и быть добродетельным для стоика одно и то же.

Натуралистический подход к морали получил распространение в философии Нового времени. В частности, данный подход лежит в основе этической концепции нидерландского философа Бенедикта Спинозы. Согласно Спинозе основу человеческой природы составляет эгоизм и стремление к самосохранению. Не существует «добра» и «зла» самих по себе. Мы стремимся к чему-то не потому, что предмет нашего стремления ассоциируется с добром, а мы называем добрым то, к чему стремимся. «Добро» – это то, что поддерживает наше существование. «Зло» – это то, что препятствует нашему выживанию. Поэтому мы его и избегаем.

На уровне осознаваемых состояний психики механизм самосохранения дает о себе знать в виде соответствующих эмоциональных переживаний (аффектов). Те из них, которые соответствуют самосохранению, проявляются как ощущения радости и удовольствия. Те же, которые не соответствуют, – как ощущения печали и неудовольствия. Так потому, что аффекты радости способствуют благосостоянию физического организма, а аффекты печали препятствуют этому. Натуралистически понимает Спиноза и добродетель. Добродетель заключается в увеличении индивидуальной мощи, так как это содействует самосохранению. Добродетельным является человек, который обладает мощным и крепким телом, а также сильным умом, который в силу отчетливости и ясности своих представлений способен контролировать аффекты.

С точки зрения Спинозы, человек не обладает полной свободы воли. «Свобода» есть разновидность природной необходимости. У человека есть две возможности. Первая – это слепо подчиняться аффектам и быть, в полном смысле этого слова, несвободным. Вторая возможность предполагает относительную свободу, которая достигается через познание своей природы и действие в соответствии с ней. Первая возможность делает человека рабом, ибо аффекты – это страдательные и смутные состояния души, которые связаны со страдательным состоянием тела, вызванным влиянием внешних сил. Вторая возможность – это, как уже было сказано, путь к свободе. Свободной является душа, которая зависит только от решений собственного разума, свободно только тело, которое действует независимо от других тел.

Дорога к свободе связана с активностью разума, она трудна и немногие способны пойти по ней. «Золотое правило» Спинозы гласит: «Всякий, следующий добродетели, желает другим того же блага, к которому сам стремится»^[233]. Благодаря своей мощи сильный человек стремится поддерживать в других, более слабых людях, то, что является полезным для него и для них.

Отзвуки этики Спинозы нетрудно обнаружить в работах немецкого философа Фридриха Ницше, который прямо говорил о противоречии морали раба и господина. С точки зрения Ницше, исторически сложившаяся европейская мораль – это мораль рабов, ибо она зиждется на стадном инстинкте повиновения. В основе этого типа морали лежит представление о том, что всё, что поддерживает существование общины – это доброе, полезное; всё, что угрожает её существованию – злое. Для существования стада угрозу представляет избыток жизненной силы сильного человека, который благодаря этому способен возвысить над стадной посредственностью, заодно, завладев ею.

Мораль раба нормативна и требует безусловного подчинения. Мораль раба, или стадная мораль – это мораль слабых, нищих, убогих, и поэтому такие качества, как сострадание, терпение, кротость являются здесь добродетелями. Однако стадная мораль не способна подавить жизненную силу, или «волю к власти». Воля к власти есть и у рабов и у господ. Воля к власти рабов выражается в их стремлении навязать сильному свои ценности и нормы, уравнивая его со всеми остальными людьми. Воля к власти господ – это утверждение ценности силы как безусловной ценности, это абсолютная свобода от каких-либо внешних принципов, которые заранее предопределяют, что такое «добро» и «зло». По сути своей, мораль господина – это мораль сверхчеловека, сверхморальная мораль. Сверхчеловек способен создавать свои ценности и поэтому быть выше исторически складывающегося противоборства добра и зла. Добродетель сверхчеловека является продолжением его силы и заключается в способности самоутверждаться, подчиняя тех, кто не обладает достаточной силой. Ницше довел до логического конца идею Спинозы о том, что сильный человек способен стать не только свободным во всех отношениях, но и имеет право устанавливать нормы морали для остальных.

В XIX веке возникла научная теория эволюции, что оказало влияние и на развитие этики. Наглядным примером использования эволюционного подхода к этике, является концепция английского философа и социолога Герберта Спенсера (1820 – 1903). Он рассматривает мораль и нравственность в контексте естественной эволюции живого. Согласно Спенсеру, мораль возникает на определенном этапе развития человечества в качестве силы, которая регулирует взаимодействия между отдельными людьми и определяет существование общества в целом. Эгоизм, изначально определявший жизнь человека, постепенно трансформировался и привел к появлению альтруизма, который способствует мирному и взаимовыгодному сосуществованию людей в обществе. Характеризуя современный этап моральной эволюции человека можно даже говорить о том, что сейчас существует врожденная абсолютная нравственность, которая определяет существование относительной нравственности, т.е. той, которая связана с конкретной оценкой поведения человека с точки зрения пользы и вреда, причиняемых как ему самому, так и обществу в целом. По мнению Спенсера, «наилучшее поведение есть то, которое приводит к наибольшей продолжительности, широте и полноте жизни»^[234], а «конечной нравственной целью является удовольствие, или счастье»^[235].

С точки зрения Спенсера, становление нравственности трудный и долгий процесс, который носит неинтеллектуальный характер. Начиная с первобытного состояния человека вплоть до наших дней, у людей постепенно формируется две группы психологических ассоциаций. Одна группа ассоциаций связывает состояния удовольствия с определёнными действиями, которые их вызывают. Другая группа связывает состояния неудовольствия с соответствующими действиями. Изначально человек совершает те или иные действия, чтобы снова вызвать то состояние удовлетворения, которое сопровождало эти действия раньше. Чувство удовольствия напрямую связано с одобрением окружающих, а чувство неудовольствия с порицанием. Поэтому человека от плохих поступков удерживает «не чувство долга или какая-нибудь определённая доктрина о полезности, но мучительная ассоциация, установившаяся в нём»^[236]. Такой опыт со временем подвергается сознательному обобщению и появляется стремление получить сочувственное удовлетворение. А потом, согласно Спенсеру, приходит осознание того, что «должное уважение к другим ведет, в конце концов, к личному благополучию, а невнимательное отношение к другим – к личному горю»^[237]. В итоге, гармонизация альтруизма и эгоизма становится отличительным признаком прогрессивного общества.

В настоящее время эволюционный подход к этике развивается в рамках этологии и социобиологии. Создатель науки о поведении животных, которая называется этологией, Нобелевский лауреат К. Лоренц считает, что нравственность и мораль имеют эволюционный характер и не являются привилегией человека. Моралеподобное поведение можно наблюдать уже у высших видов животных. Цель этого поведения состоит в том, чтобы сдержать внутривидовую агрессию, предотвращая ранения и убийства сородичей. У хищных животных механизмы, тормозящие внутривидовую агрессию имеют врождённый характер и существуют наряду с тем арсеналом средств для уничтожения (клыки, длинные и острые когти), которым наградила их природа. Человек произошёл от нехищных животных, поэтому он не имеет подобных механизмов торможения внутривидовой агрессии.

Существует традиция, согласно которой поведение, направленное на благо общества, на сохранение вида имеет нравственный характер, а все, что связано с эгоистическими мотивами и противоречит социальным требованиям, вырастает из «животных» инстинктов. Лоренц предлагает взглянуть на это с другой стороны. Если человек задаст себе категорический вопрос Канта: «Имеет ли норма моего поведения силу естественного закона и не противоречит ли это разуму?», то ответ на него состоит в том, что всё поведение, в том числе и инстинктивное, окажется разумным, если оно служит сохранению вида. Получается, что противоразумным будет такое поведение, которое не способствует сохранению вида. Таким образом, мораль имеет биологическую основу.

Моральные каноны и правила являются ритуализацией переориентированной внутривидовой агрессии, которая составляет основу существования любого живого существа, в том числе и человека. В животном мире взаимодействуют эгоизм и альтруизм. С одной стороны, осуществляется внутривидовая борьба за область обитания, с другой стороны, формируются союзы для выращивания потомства и защиты от врагов. И тот и другой процесс являются необходимым условием для сохранения вида.

Американский социобиолог Эдвард Уилсон (р. 1929) считает, что моральные каноны и правила могут быть поняты только в том случае, если рассматривать деятельность эмоциональных центров, связанных с нравственностью, как проявление биологической адаптации. Уилсон придерживается теории морального плюрализма, согласно которой нельзя применять единую этическую систему ко всем человеческим популяциям, за исключением классов, которые образованы по половозрастным признакам в рамках каждой популяции. У человека на разных стадиях его развития изменяются представления об эгоизме и альтруизме как возможных моделях поведения, что является проявлением действия механизма биологической адаптации. В частности, превосходство эгоизма над альтруизмом у маленьких детей обеспечивает им определённые преимущества. По мере взросления человека соотношение эгоизма и альтруизма меняется в пользу последнего. С точки зрения Уилсона, эволюционно-генетическое изучение морали это тот способ, с помощью которого знание о морали можно привести к строго научной форме.

Религиозная мораль

Религиозная этика существенно отличается от автономной и гетерономной этики как направлений философской этики и не может быть отнесена ни к одной из них. В рамках философской этики важен процесс осознания тех норм и установлений, которые составляют основу морали. Особенно это видно на примере автономной этики. В ней источником морали являются неизменные, изначально данные и существующие до и независимо от человека нормы, которые в обязательном порядке требуют своего осознания. Результатом этого осознания является внутреннее убеждение человека в том, что этим нормам необходимо следовать. В религиозной этике источником морали является Бог. В данном случае человек беспрекословно и не пытаясь осознать, подчиняется тем правилам морали, которые даны ему Богом. Поэтому религиозную мораль нельзя отнести к автономной этике. Религиозная этика также не является разновидностью гетерономной этики. В гетерономной этике тоже важную роль играет момент осознания. Здесь источником морали является природа человека, а моральным поведением является разумное следование своей природе. Согласно религиозной этике человек не в состоянии осознать свою природу и должен полностью положиться на волю Бога.

Полная зависимость человека от Бога раскрывается в учении о свободе воли. Например, в христианстве проблема свободы воли хотя и предполагает различные решения, но в итоге эти решения различным путем приводят к одному выводу: настоящей свободы воли у человека нет.

Согласно Августину, человек вроде бы обладает свободой воли, и наделил ею человека Бог. Наличие свободы воли у человека объясняет существование зла в сотворённом Богом мире. Свобода воли человека заключается в возможности выбора между добром и злом. Обладая этой свободой, первый человек, Адам выбрал зло, совершив грехопадение, и тем самым лишил людей способности к различению добра и зла. Эта способность имеет большое значение для человека, так как, в конце земной жизни человека ожидает Страшный Суд, после которого праведники обретут вечную жизнь в Граде Божием, а не праведники будут лишены такой возможности. Стать праведником и обрести спасение возможно только путём обращения к добру. Но самостоятельно, без помощи Бога человек это сделать не в состоянии. Человек, конечно, обладает свободой воли, но она, как правило, направлена в сторону греха, а для того чтобы устремится к добру, необходима Благодать. Благодать представляет собой силу, посредством которой Бог направляет избранных по праведному пути, определяя тем самым их последующее пребывание в Граде Божием. Причем намеренное стремление человека заслужить милость Бога, совершая благие деяния, не становится достаточным основанием для обретения Благодати. Бог как творец предопределил судьбу мира в целом и судьбу каждого человека в отдельности. Человек является орудием Бога.

Грешит человек вроде бы сам, но склонность к добродетели определяется Богом, и все поступки человека совершаются в соответствии с замыслом последнего. Бог заранее определил избранных и только их наделяет Благодатью. Получается, что свобода воли человека не имеет никакого смысла без вмешательства воли Бога. От человека ничего не зависит, он не знает предопределения Бога. Однако человек может надеяться и стремится к божественной Благодати. Исходя из учения Августина, можно увеличить шансы обретения Благодати, пройдя обряд крещения и признав Священное писание как источник нравственных установлений. У тех, кто принадлежит церкви, больше надежды на спасение, в то время как у еретиков её практически нет. Но и среди принадлежащих церкви не все являются избранными, а только те, которых определил к спасению Бог.

Основатель протестантизма Мартин Лютер (1483 – 1546), в отличие от Августина, полностью отрицает наличие у человека свободной воли. Свобода воли есть только у Бога. Жизнь человека предопределена Богом, и человек не может ничего в ней изменить. Человек совершает добрые дела и грешит по необходимости, основу которой составляет воля Бога. От человека не зависит, спасётся он или нет. Зато это зависит от Бога. Как в такой ситуации возможна надежда на спасение, которое является целью жизни человека? Надежда на спасение возможна, утверждает Лютер. Спасения невозможно достичь посредством принадлежности к церкви, однако его можно обрести посредством горячей, искренней и не рассуждающей веры. Вера, согласно Лютеру, является основой непосредственного, личного общения человека с Богом. Вера помогает познать сущность милости Бога и обрести надежду на спасение. Кто верит, тот уже наделён Благодатью. Вера также помогает принять как должное те нравственные установления, которые содержит Библия.

Не зная то, что предопределено Богом, человек, тем не менее, может по некоторым знакам уловить намерение Бога относительно его избранности. Кроме того, что Бог своей волей направляет человека по пути греха или добродетели, он ещё предопределяет каждого человека к определённому виду деятельности. Долг человека заключается в усердном и добросовестном исполнении своих каждодневных обязанностей. В этом состоит служение человека Богу. Знаком избранности и божественной Благодати является успех в том виде деятельности, которым занимается человек. Причем Лютер подчёркивает момент бескорыстности в деятельности человека, которую он осуществляет, прежде всего, во имя служения Богу и на благо ближним. Сознательное стремление исключительно к материальной выгоде является признаком отсутствия благодати. Тот, кто достиг материального благосостояния, не стремился к нему как к таковому, он добросовестно исполнял волю Бога как свой долг, и поэтому получил воздаяние за свои труды.

Таким образом, Августин и Лютер, по-разному определяя способность человека обладать свободой воли, в результате приходят к схожим выводам. А именно, обладает человек свободой воли или не обладает, в любом случае, окончательное решение зависит не от него, так как он полностью зависит от воли Бога. Человек лишен возможности рационального анализа божественных установлений, он не должен сомневаться, он должен верить и подчиняться. Как ребёнок подчиняется воле родителя лучше знающего, что такое хорошо и что такое плохо. В этом и заключается своеобразие религиозной морали.

Контрольные вопросы

1. В чем состоит различие между автономной и гетерономной этикой?

2. Какой поступок согласно И. Канту является моральным?

3. Почему с точки зрения Н. Гартмана мораль априорна?

4. В чём различие между отрицательным и положительным эвдемонизмом?

5. Каковы предпосылки и критерии морали с точки зрения сторонников утилитаризма и прагматизма?

6. Каковы критерии добра и зла в этической доктрине Б. Спинозы?

7. Что такое мораль рабов и мораль господ у Ф. Ницше?

8. Какова связь между адаптацией и нормами морали с точки зрения сторонников эволюционной теории морали?

9. Какую роль согласно Лоренцу в формировании морали играет внутривидовая агрессия?

10. В чем состоит специфика религиозной морали?