Художественно-образная система храма

Характеризуя художественно - образную систему деревянного храма необходимо отметить, что и народные мастера, и прихожане мыслили едиными ансамблевыми категориями, отражав­шими их мировоззрение. Поэтому ансамбль храма и дома роднит глубинная мечта о светлом идеальном мире. В де­ревянных храмах, с одной стороны, учитывалась «земная» иерархия прихожан, запечатленная в их жилище. С другой стороны, — «небесная» иерархия (т.е. дом как храм и храм как дом Божий). Стремление возвысить Божий дом над земным, приукрасить его, вело к освоению новых архитек­турных приемов, форм, как заложенных в народном жили­ще, так и почерпнутых из каменного зодчества.

Отметимполисемантичность образа храма в целом. Это и образ мира с его троичной структурой, это и небо на земле. Это и тело Христово, это и дом Божий. Устройство православного храма восходит через византийское зодчест­во к ветхозаветной традиции. Храм обязательно имел ал­тарь, среднюю часть и притвор и был ориентирован алта­рем на восток. Крестово-купольная система храма отражала в плане крест. Часто храм был похож в плане на продолго­ватый корабль, что символизировало Ноев ковчег, ведущий в Царство Небесное. Центричная система в виде круга (в деревянном зодчестве «восьмерика») символизировала вечность церкви Христовой. Центричная и крестовоку-польная система получила особое развитие в Древней Руси, т.к. центричность пронизывала древнерусский ансамбль на всех уровнях (постройка, поселение, город). В деревянной церкви все объемы по горизонтали усиливаются к центру, а по вертикали убывающими массами равномерно стремятся вверх и сливаются в кресте. Внутренний объем многих де­ревянных церквей был намного меньше внешнего объема (особенно шатровых, ярусных), и это не позволяло достиг­нуть того ощущения высоты неба-купола, как в каменных церквях. Вместе с тем, в них отсутствовала и важнейшая образная функция купола как источника «небесного света». Тем не менее, внутри деревянного храма свод деревянного купола — «небо» — оставался центром композиции. От образа Пантократора в середине как лучи расходятся брев­на каркаса, а между ними помещены фигуры ангелов и се­рафимов, устремленные к центру (Покровская церковь близ Вытегры Вологодской области). Таким образом, находясь вне храма, человек постигал его центрическую космологи­ческую структуру мысленно, а пребывая внутри, чувство­вал себя в центре мира.

Столь популярный в деревянном зодчестве «восьме­рик» сам по себе символизировал церковь (восьмиугольник - звезда), которая сияет подобно путеводной звезде.

Большое значение в художественно-образной систе­ме храма имели главы. Две главы символизировали две природы Христа, три - Святую Троицу, пять - Иисуса Хри­ста и четырех Евангелистов, семь - семь Вселенских Собо­ров, девять - девять чинов ангельских, тринадцать - Иисуса Христа и двенадцать Апостолов.

Художественно-образное решение интерьера храма со­ставляли иконы, иногда росписи свода, церковная утварь. Резьба украшала, в основном, иконостас. Можно отметить также резные столбы трапезных, в которых присутствовала солярная символика. Внешний декор был очень сдержан.

Основным декоративным элементом были причелины. Глав­ную образную нагрузку несли конструкция и объем.

* * *

Понятие народности русского деревянного зодчества свя­зано прежде всего с объективным отражением в его памятниках философии всей нации. Цельность архитектурного образа, един­ство конструктивно-технической, утилитарно-практической и архитектурно-художественной стороны составляют своеобразие всего русского деревянного зодчества.

План искусствоведческого анализа памятников русского деревянного зодчества должен включать следующие пункты:

1. Как вписан памятник в ландшафт, как связан с окружаю­щей средой.

2. Его назначение.

3. Конструктивные особенности памятника иих связь со свойствами материала.

4. Объемно-пространственное решение.

5. Декоративное убранство.

6. Художественный образ (как единство формы, конструк­ции, функции, декора, среды) и идеи, воплощенные в нем.

Литература

Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях вос­точных славян.—Л.,1984.

Бломквист Е. Э., Ганцкая О. А. Типы русских крестьян­ских жилищ //Русские. Историко-этнографический атлас. М., 1967.-С. 131-165.

Жилища древнего Новгорода: Свод археологических ис­точников (Под ред. А. В. Арциховского и Б. А. Колчина).-М.. 1963.

Званцев М. П. Нижегородская резьба.- М., 1969.

Лисенко Л. М. Русское деревянное зодчество// Дерево в архитектуре м скульптуре славян.- М., 1987. - С. 99-126.

Народное зодчество; Сб. науч. Трудов под ред. В. П. Орфинского. — Петрозаводск, 1992.

Некрасова М. А. Ансамбль как образная система// Искус­ство ансамбля.- М., 1988. - С. 43-96. Ополовников А. В. Русское деревянное зодчество: Памят­ники шатрового типа. Памятники клетского типа и малые архитектурные формы. Памятники ярусного, кубоватого и многоглавого типа.- М., 1986.

Ополовников А. В. Сокровища русского Севера. М., 1989.

Раппопорт П. А. Древнерусское жилище.- Л., 1975.

Русская изба: Популярная энциклопедия. М., 1999.

Русское народное искусство Севера: Сб. статей. -Л., 1968.

Смолицкий В. Г. Русь избяная.- М., 1993.

Спегальский Ю. П. Жилище Северо-Западной Руси IX-XIII веков.-Л., 1972.

Станюкевич Т. В. Внутренняя планировка, отделка и меб­лировка русского крестьянского жилища // Русские. Исто-рико-этнографический атлас.- М., 1970. - С. 52-88.

Ушаков Ю. С. Ансамбль в народном зодчестве русского Севера.- Л., 1982.

Чижикова Л. Н. Архитектурные украшения русского на­родного жилища // Русские. Историко-этнографический атлас.- М., 1970. - С. 7-62.

Глава 6. Фольклорный театр

Фольклорный театр многообразен. К этому виду народ­ного творчества относятся представления скоморохов, ку­кольный театр Петрушки, балаганы, раек, вертеп, и, наконец, народная драма.

Истоки русского фольклорного театра уходят в глубо­кую древность, в древнеславянские праздники и обряды. Их элементами были ряженье, пение, игра на музыкальных инст­рументах, пляски и др. В обрядах и ритуалах они объединя­лись в определенной последовательности в единое действо, зрелище.

Первыми актерами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и веселыми сатирическими сценками. Первые упоминания о скоморохах встречаются в «Повести временных лет».

Скоморохи делились на оседлых и прохожих (бродя­чих), были и скоморохи-одиночки, скоморохи-кукольники, скоморохи с медведем и т.д. Группы бродячих скоморохов разносили по стране народное искусство, распевали озорные песни, разыгрывали «небывальщины», исполняли «скоморо-шины». В репертуаре некоторых из них были также былины.

Наиболее известные дошедшие до наших дней сюжеты «небывальщин»: мужик и барин, мужик и цер­ковнослужитель, хитрый старик, который притворяется глу­хим, но все слышит, и т.п.

Скоморохи показывали зрителям на ярмарках «Медве­жью комедию» с участием настоящего медведя. Почтитель­ное отношение к этому зверю зародилось в языческие време­на. Медведь считался прародителем, символом здоровья, си­лы, плодородия, благополучия. «Медвежья комедия» состоя­ла обычно из 3-х частей: пляска медведя с козой, которую изображал мальчик, держа в руках на палке козлиную голову с рогами, потом следовала пляска медведя с его поводырем и, наконец, борьба медведя со скоморохом.

Скоморохи выражали мысли и чувства народа, осмеи­вали бояр и попов, прославляли силу и удаль богатырей, за­щитников русской земли.

Власти относились к скоморохам как к разрушителям общественных устоев, бунтовщикам. В 1648г. был издан цар­ский указ о запрещении скоморошества. Однако искоренить искусство скоморохов не удалось ни властям, ни церкви. После этого в монастырских деревнях скоморохи выступать не осмеливались, но зато, вопреки указу, их продолжали при­глашать для выступлений на боярских пирах и прочих увесе­лениях.

Со скоморошьими играми связано и появление ку­кольного театра. Первые кукольные спектакли устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно определился и главный персонаж этих спектаклей — озорной и веселый Петрушка. Он часто заполнял паузы между различными театрализован­ными действами. Это был любимый герой и скоморохов, и зрителей, удалой смельчак и задира, который в любой ситуа­ции сохраняет чувство юмора и оптимизма. Большеносый весельчак всегда обманывал богачей и представителей вла­сти. Как выразитель социального протеста, он неизменно пользовался поддержкой и любовью зрителей.

В комедиях о Петрушке постоянно действовали два героя (по числу рук кукловода) - Петрушка и городовой, Петрушка и лекарь и т.д. Сюжеты были самые обычные, жизненные: Пет­рушка женится, покупает лошадь у цыгана, спорит с городовым и т.п. Однако неизменно Петрушка - участник конфликтной ситуации, которую сам зачастую и провоцирует.

Веселый отчаянный народный герой с острым языком и дубинкой всегда чинит суд и расправу над враждебными си­лами (нередко это был поп, который обманывал народ, ле­карь, который плохо лечил, татарин - память о татарском на­шествии, полицейский, обманщик и т.п.). Но Петрушке тоже достается: в конце представления появляется либо черт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется.

Комедия о Петрушке остается памятником устной на­родной драмы, хотя никогда она не имела постоянного текста и бытовала во многих вариантах и импровизациях.

Петрушка пережил своих создателей-скоморохов. Это

обобщенный символический образ, непобедимый герой на­родной комедии.

Помимо театра Петрушки в России, особенно в ее юж­ных областях, был распространенвертеп - специальный пе­реносной деревянный ящик, в котором могли передвигаться изготовленные из дерева или других материалов куклы.

«Зеркало сцены», открытое публике, было обычно раз­делено на 2 этажа: сверху, на крышке, сооружалась миниа­тюрная колокольня; на ней за стеклом ставили свечу, которая горела во время представления, придавая действию волшеб­ный и таинственный характер.

Куклу прикрепляли к стержню, нижнюю часть которо­го держал кукловод, скрытый за ящиком. На верхнем этаже вертепа обычно разыгрывались библейские сюжеты, на ниж­нем - житейские, чаще всего комедийные.

С помощью кукол, изображавших различных библей­ских персонажей разыгрывались сцены Рождества Иисуса Христа, которое, согласно Евангелию, произошло в пещере (что в переводе означает «вертеп»). Одним из популярных вертепных спектаклей был «Царь Ирод», сюжет которого от­ражал евангельское предание об истреблении царем Иродом младенцев и о каре, настигшей его за это злодеяние.

С развитием торговли в России, ростом городов и по­пулярности русских ярмарок, набирают силу и ярмарочные зрелища. Одним из наиболее распространенных из них был раёк. Он просуществовал до конца XIX в. и был непременной частью праздничных народных увеселений.

Историк искусствоведения Д.А. Равинский в книге «Русские народные картинки» описывает его так: «Раек — это небольшой аршинный во все стороны ящик с двумя уве­личительными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным изображением разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекло. Раешник передвигает картинки и рассказывает присказки к каждому новому номеру, часто очень замысловатые».

Раёк пользовался большой популярностью в народе. Раёшник не просто показывал картинки, но и комментировал их, рассказывая об изображенных там событиях, иногда кри­тикуя власть и установленный порядок, словом, затрагивал животрепещущие проблемы.

Основой райка выступали лубочные картинки, которые составляли своеобразную народную библиотеку. В конце XVIII — начале XIX столетия картинки раскупались простым народом, они украшали стены в избе. По вечерам неграмот­ные собирались на них смотреть, а грамотные читать подписи и толковать их.

Раешники развернули эти картинки в «потешную пано­раму», прибавили к этому игру со зрителем, и получилось занимательное действо.

Самым главным в раешном представлении было то, что оно включало три вида воздействия на публику: изображе­ние, слово и игру.

«Потешные панорамы» откликались на разные события внутри России и за ее пределами. Раёшники по-своему про­свещали посетителей ярмарки, расширялиих кругозор, но делали это, занимая и потешая зрителей. Своими прибаутка­ми они оживляли картинки, лубочные изображения утрачи­вали статичность. Пояснения раёшника делали их злободнев­ными, отражающими сегодняшний день.

Раёк вошел в историю фольклорного театра как одно из ярких, самобытных явлений народной художественной куль­туры.

Наряду с райком широкую популярность приобретает балаган. В XVIII веке ни одна ярмарка не обходилась без ба­лаганов. Их строили прямо на площади из досок и полотна. Внутри размещались сцена, занавес и скамейки для зрителей.

Снаружи балаган украшали гирляндами, вывесками, а когда появилось газовое освещение — разноцветными лампочками.

Труппа балагана, как правило, состояла из бродячих ак­теров. Они давали в день по несколько представлений. В ос­новном это были интермедии, фокусы, клоунады. Здесь вы­ступали певцы, танцоры и просто «диковинные люди».

Народные драмы ставились на праздники в деревнях и городах. Это были своеобразные спектакли на исторические, бытовые, религиозные темы и сюжеты. Они разыгрывались обычно в избе, в просторных сараях или под открытым не­бом. Их тексты, которые как правило относят к произведени­ям устного народного творчества, были созданы неизвестны­ми авторами. Эти тексты, как и все остальные элементы по­становок, варьировались исполнителями из простонародной среды - крестьянами, ремесленниками, и другими.

До наших дней сохранились тексты таких народных драм, как «Лодка», «Царь Максимилиан», и другие.

Наряду с русским фольклорным театром существовали близкие ему по форме представления, устраивавшиеся в дни церковных праздников в православных храмах. Они получи­ли названиелитургические действа. Расцвет литургических действ относится к XVI веку.

До наших дней дошли сюжеты нескольких литургиче­ских действ. «Хождение на ослята» или «Действо цветоносия» исполнялось весной в Вербное воскресенье и иллюстри­ровало евангельский рассказ о въезде Иисуса Христа в Иеру­салим.

Действо «Омовение ног» совершалось на Страстной неделе, перед Пасхой. В нем воспроизводились основные эпизоды Тайной Вечери.

Наибольшей театральностью отличалось «Печное (пещное) действо». Оно являлось инсценировкой библейско­го предания о трех отроках, благочестивых, отстаивающих истинную веру. Язычники хотят предать их огню за отказ от поклонения идолам. Однако Ангел Господень освобождает праведников.

Литература

Асеев Б.Н, Русский драматический театр (от его истоков до конца ХУШв.), М, 1977.

Гусев В.Е. Истоки русского народного театра. Л.,1977.

Гусев В.Е. Русский фольклорный театр ХУ111 — начала ХХвв.Л.,1980.

Дмитриев Ю.А, Хайченко Г.А История русского театра. М„ 1986.

Дмитриев Ю.А. На старом московском гулянии.//Театральный альманах ВТО. Кн. 6. М., 1947.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Истоки Русского театра. М., 1976.

Русская народная драма ХУ 11 — XX веков. М., 1953.

Савушкина Н.И. Русский народный театр. М.,1976.

Фольклорный театр. М.,1988.

Глава 7. Народный танец

Народный танец на многих этапах истории человечест­ва начиная с древних времен был основой хореографической культуры общества.

Что же такое хореографическая культура? Современная научная литература отражает разногласия по поводу данного понятия. В качестве его синонимов употребляются такие сло­восочетания, как «национальное хореографическое искусст­во», «танцевальная культура», «танцевальное искусство», «национальная хореография», «национальная пляска», «на­родно-сценический танец» и другие. Под «хореографической культурой» многими авторами подразумевается исключи­тельно профессиональное балетное искусство, но никак не традиционный национальный танец.

Вместе с тем хореографическая культура современного общества включает фольклорный (традиционный) танец, на­родную хореографию; народно-сценический (обработанный для сцены) танец; эстрадный танец; балетное искусство. Невозмож­но вычленить и обозначить как главенствующий, определяю­щий ни один из составляющих элементов этого сплава.

У каждого народа есть свои традиционные танцы, особенности которых связаны прежде всего с его этниче­ским характером, системой духовно-нравственных ценно­стей и образов-идеалов. Народные танцы, их художествен­но-образное содержание и лексика отражают не только на­циональные образы мира, но также трудовые и бытовые традиции народа, особенности природной среды его про­живания.

В народных танцах воплощается особая пластика, свойственная представителям того или иного этноса. В ней содержится многообразная информация о его антропологи­ческих особенностях, преобладающих видах трудовой дея­тельности (землепашество, скотоводство, и т.д.), нормах поведения и взаимодействия между различными половоз­растными и социальными группами.

На первобытнообщинной стадии развития человек мог выжить, только активно приспосабливаясь к окружающей среде, осваивая еще неподвластную ему природу. Благодаря общим усилиям соплеменников, только в коллективе людей человек мог создать себе надежную среду выживания. Обще­ние между людьми могло происходить с помощью жестов, послуживших основой возникновения плясок. Жест выпол­нял определенную роль знака, символа, посредством которо­го первобытные люди регулировали свою трудовую деятель­ность. Именно возникновение совместной трудовой деятель­ности, выполняемой в определенном ритме, повлекло за со­бой появление первобытных плясок. Навыки, приобретенные в трудовых процессах: в рыбной ловле, охоте за диким зве­рем, земледелии и скотоводстве — люди охотно передавали молодым членам общины. Танец, вбирая в себя все многооб­разие трудовых приемов, правил, способствовал закреплению вложенной в него информации и ее передаче от одного поко­ления другому.

В танце тренировалось тело, закалялся боевой дух, че­рез танец люди познавали историю своего народа. Осваивая танцевальные движения, молодые члены общины за короткий срок достигали уровня зрелости. Посредством танца люди передавали свои чувства, ощущения, мысли. Из этого следу­ет, что основными функциями танца первоначально были активно-приспособительная, коммуникативная и познаватель­ная. Коммуникативная функция тесно переплеталась с нор­мативно-регулирующей. Ведь чтобы жить в коллективе, об­щаться с соплеменниками, человек должен был изучить пра­вила и законы жизни родовой группы. Танец как нельзя луч­ше передавал участнику основные нормы поведения, ценно­стные установки, регулировал отношения между членами коллектива.

Народный танец своеобразно раскрывает многовековые традиции последующим поколениям.

Огромное влияние на формирование народной танце­вальной культуры изначально оказывали мифологические представления об устройстве мира, олицетворение природ­ных стихий, поклонение силам природы.

В древности танцы многих этносов существовали в неразрывной связи с магическими обрядами, ритуалами, праздниками народного календаря и другими формами на­родной жизни. Часто они выполняли заклинательные функции, когда хотели попросить у высших сил дождя для получения хорошего урожая, удачной охоты и т.д. Напри­мер, у народов Севера до сих пор сохранились танцы мед­ведя, оленя, моржа, имевшие ритуальный смысл и, по древ­ним поверьям, способствовавшие успешной охоте и рыб­ной ловле.

Со временем народные танцы утрачивали свои маги­ческие, обрядово-ритуальные функции и стали превраща­лись в одну из форм проведения досуга, отдыха и развлече­ний. Их начали исполнять и профессиональные коллекти­вы, выступающие на сцене.

Рисунки танцев

Рисунком танца называется последовательное чередование различных положений танцующих,

траектория их перемещений. Наряду с хореографическим текстом, пластической выразительностью и мимикой, тем­пом и ритмом движения, композицией пространственный рисунок является выразительным средством народного танца и подчинен его идее и образу.

Наиболее древним считается круговой рисунок. Он встречается в танцах первых цивилизаций. Круг олицетворя­ет движение небесных светил, круговорот веществ в приро­де, являясь важным символом практически всех языческих верований. Чаще всего встречаются следующие рисунки:

круг, круг в круге, полукруг, несколько кругов, расположен­ных рядом.

Каждый последующий шаг в развитии цивилизации от­ражался в рисунке танца: появление земледелия, развитие воинского искусства, освоение новых ремесел. Кроме круговых рисунков появляются линейные рисунки: линии, колон­ны, диагонали, квадратные построения.

Освоение человеком пространства сопровождается воз­никновением новых движений и рисунков в танце: простей­шие движения на месте усложняются перемещением вдоль линий; линейные перемещения переходят в рисунок на плос­кости, затем появляется построение танца по вертикали и, наконец, объемное перспективное асимметричное построение рисунка танца.

Еще в Древней Греции было исследовано воздействие на психику человека посредством созерцания различных пе­рестроений. Так, статичное горизонтальное построение спо­собствовало спокойному зрительскому восприятию. Верти­кальный рисунок, учитывающий передний, задний, крайний планы, глубину пространства, усиливал динамику воспри­ятия, действовал на зрителя возбуждающе. Уже известные нам круговые и линейные рисунки стали отличаться статич­ным и динамичным характером.

Примером динамичного линейного рисунка, учиты­вающего перспективу в танце, является рисунок «книжечка»:

две горизонтальные линии вращаются вокруг своей оси в разных направлениях, соприкасаясь краями, из центра в это время появляются персонажи.

В рисунках отражается логика построения: они разви­ваются от простого к сложному. Простым рисунком является круг. Его модификацией можно считать рисунок «восьмерка» — два круга, перетекающих друг в друга. Еще более сложный круговой рисунок «шен»: два круга (один внутри другого) движутся в противоположных направлениях по зигзагообраз­ной траектории.

Другой пример развития простого рисунка: из одной горизонтальной линии образуются две, двигающиеся в на­правлении друг к другу; затем из двух встречно вращающих­ся линий образуется крест, который снова преобразуется в одну линию, и т.д.