Мужской русский народный костюм
В течение нескольких столетий у русских крестьян мужской костюм представлял собой довольно однотипный комплекс: рубаха навыпуск, порты, кафтан нижний и верхний, пояс, головной убор, лапти и сапоги. Общая основа народных мужских костюмов проявилась в традиционном материале, крое, силуэте, орнаментике, колористике, способах носить и комплектовать детали костюма, архитектонике (композиции). Наряду с единством идейно-образного содержания и структуры мужских костюмов имелись некоторые этнолокальные стилевые особенности, характерные не только для конкретных губерний и уездов, но и для отдельных деревень.
С XII до середины XIX вв. рубахи шили преимущественно из льняного или конопляного холста, украшая по подолу, вороту, оплечьям и рукавам полосами красноузорного тканья или вышивки. Праздничные рубахи изготавливались из отбеленного тонкого полотна, а будничные — из более грубой неотбеленной домоткани, а также из пестряди или крашенины. Со второй половины XIX века для пошива праздничных мужских рубах стали покупать фабричные ткани: кумач, александрийку (красную бумажную ткань в белую, желтую, синюю полоску), а также миткаль (дешевую бумажную ткань), ситец, полушелк, гораздо реже шерсть.
Повсюду издревле была известна туникообразная рубаха,которую шили из прямого перегнутого пополам (по утку) полотнища. На месте сгиба делали вырез горловины. К центральному полотнищу пришивали полотнища, образующие бочка. Прямые рукава пришивали к центральному полотнищу по прямой. Между бочками и рукавами вшивали ластовицы - квадратные куски ткани обычно другого, нежели рубаха, цвета. Длина таких рубах доходила до колен.
Косоворотка, т.е. рубаха с разрезом на левой стороне груди, распространилась после нашествия монголов. С воротником-стойкой мужские крестьянские рубахи стали шить во второй половине XIX в. К началу XX в. изменился в деталях покрой рубах: они стали значительно короче, появились скошенные бочка, сборы в низу рукавов, к которым стали пришивать манжеты. С древних времен и до начала XX столетия мужские рубахи шились с «подоплекой» - подкладкой, пришиваемой под центральное полотнище.
Порты - неширокие штаны, которые славяне носили с глубокой древности, в 18-19 вв. стали исключительно деревенской одеждой. Штанины портов назывались «соплями» или «калошами». Соединяли «калоши» вставкой - ширинкой или огузком. Будничные штаны шили из грубой холщовой или шерстяной ткани, а праздничные шаровары - из высококачественной шерсти черного, серого, синего цветов с продольными набивными узорами. Деревенские щеголи ходили по праздникам в шароварах из плиса - хлопчатобумажного бархата.
К концу XIX в. распространилась мода на всевозможные жилеты. Необходимо также отметить, что в праздничный крестьянский костюм входило обычно больше одежды, чем того требовала погода: «Даже летом, в жару, крестьянин мог надеть на себя суконный или плисовый жилет, суконный кафтан, сверх него суконный армяк нараспашку и сапоги с галошами». Этим подчеркивалась зажиточность владельца.
Верхняя мужская одежда практически не отличалась от женской и имела различные названия: свита, кошуля, кожух, кафтан, армяк, зипун и др. Ее шили из сукна, холста, меха с глубоким запахом и застежкой на левую сторону. По конструкции верхняя одежда могла быть халатообразной и приталенной (с клиньями или со сборками), кафтаны из сукна и холста могли быть как цвета натуральной шерсти (на юге, в основном, черного или темно-коричневого, на севере — серого, на юго-востоке и северо-западе — белого и светло-серого цветов), так и синими, зелеными и даже красными. Край правой полы кафтана (угол ее у подола), клапаны карманов и воротник-стойка украшали полосами вышивки, тесьмы, кумача, бархата, кожи, пуговицами и аппликациями.
Самой нарядной верхней одеждой русских во все времена были шубы и полушубки. У крестьян они были в основном овчинными, изредка на заячьем, собачьем или кошачьем меху. Владельцы последних утешались народной пословицей:
«Сторожковая (собачья), да колотковая (кошачья), а греет не хуже собольей». По поводу шубы из собачьего меха шутливо говорили, что она дом сторожит. До реформ Петра I шубы шили только мехом внутрь. Их крыли тканью или делали нагольными, т.е. без покрышки.
Овчинная шуба - древнейший символ семейного благополучия. Поэтому на свадьбе, сажая невесту и жениха за стол на шубу, говорили: «Шуба тепла и мохната - жить вам тепло и богато!» Молодые во время благословения стояли на расстеленной на полу шубе. Венчаться ехали, сидя на постеленной в санях шубе. Родители жениха встречали новобрачных, надев на себя шубы мехом наружу.
Полушубок - меховой кафтан длиной до колен - был известен еще во времена Киевской Руси. Особой популярностью пользовались романовские полушубки из шкуры овец одноименной породы, выведенной в Ярославской губернии.
' Русский народный костюм 1750-1917 гг./Под ред. В.Рындина. - М.,1967.
Белые полушубки шили из набело обработанных, но не дубленых овчин. Напольные полушубки шили из овчин красного или оранжевого цвета, бывали они и черными.
Непременной частью мужской одежды был тканый, витой, плетеный, вязаный или ременный пояс. Парни опоясывались по нижней одежде, а взрослые мужики - по верхней.' Обычно молодые мужчины подпоясывались по талии, а пожилые, чтобы подчеркнуть дородность, — по бедрам. Т.М.Разина пишет о весьма распространенном обычае ткать пояса с дарственными надписями и приводит, например, такую: «Радость ты моя навеки и ты милый мой и меня не забудь другую не люби меня в печаль не приведи. Сей поясок принадлежит к деревне Натолстик крестьянской дочери Елене Кузиминишне». Этот поясок подарила девушка молодому человеку, который хранил его всю жизнь и на склоне лет не хотел с ним расставаться.
По поверью, пояс увеличивал силу мужчин: «Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от лихого глаза, наговора и чужих жен».2 Пояс стягивал и защищал мышцы живота при тяжелой физической работе, делал одежду подтянутой, нередко служил для хранения необходимых вещей:
топора, кнутовища, дорожного ножа. К поясу подвешивалась кожаная сумка «калита» или «мошна», гребешок, кисет. Пояс играл существенную роль при совершении различных церемоний, например, на свадьбах им соединяли руки новобрачных. Невеста готовила к свадьбе в подарок жениху и поезжанам до 20 поясов. Брачная символика развязанного пояса в свадьбе и фольклоре дополняется погребальным обычаем не перепоясывать умершего (развязывать на нем пояс), если оставшийся из супругов ещеможет вступить в новый брак, и молодых людей, умерших неженатыми.
' Русский народный костюм 1750-1917 гг./Подред. В.Рындина. - Вып,;.-М., 1967.
2 Цит. по: Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX- начала XX вв.-М., 1984.-С.122.
В целом силуэт мужского костюма, в отличие от женского, не скрывал, а подчеркивал места членения фигуры Заметим, что в некоторых русских народных песнях зафиксированы подробные описания мужских костюмов, их колористики, традиционных дополнений:
На них шапочки собольи, верхи бархатные, Еще смурые кафтаны кумачом подложены, Астраханские кушаки полушелковые, Пестрядильные рубашки с золотым галуном. В известной народной песне «Ах, как по мосту-мосточку» о наряде доброго молодца поется так:
Ах, как по мосту-мосточку, по калиновому, Уж как шел-прошел детинка, голубой на нем кафтан, Полы машутся, раздуваются, Миткалинная рубашечка белеется, А на шейке-то платок - словно аленький цветок, А в кармане-то другой - итальянский голубой. Ему сшила-подарила красна девица-душа, Красна девица-душа, Авдотьюшка хороша. В последних строчках этой песни рассказано о весьма распространенном обычае деревенских девушек дарить понравившемуся парню в знак симпатии шейный платок.
Историки отмечают бытование самых различных причесок у русских мужчин. Так, например, А.В.Арциховский пишет, что в моде XVIII века у них были распущенные волосы, подстриженные чуть выше плеч, а в Х1У-ХУ вв. на севере Руси, по крайней мере, в Новгородской и Псковской землях, мужчины носили длинные волосы, заплетая их в косы.' В ХУ-ХУ1 веках мужчины подстригались «в кружок», «в скобку» или стригли волосы очень коротко.
' Рабинович М.Г. Одежда русских 13-17 вв. / /Древняя одежда народов Восточной Европы.-М., 1986.-С.63-111.
А вот длинные волосы в этот период отпускали только потерявшие родных или попавшие в царскую немилость.
Во многих старообрядческих (да и не только) районах существовал обычай выстригать у взрослых мужиков, а в Тверской губернии и у подростков макушки («гуменце»). Такую прическу называли «венцом», считая ее символом бессмертия. В конце XIX в. традиционная русская (и восточнославянская) мужская стрижка «в кружок» («в скобку») стала вытесняться в среде молодежи городской модой. Парни разделяли волосы на пробор, не выстригали выемки на лбу, взбивали чубы, носили низкие шапки и шляпы полугородского покроя.
Исследователи полагают, что обрывание бороды было известно славянам еще от греков и что в Московском государстве XVI в. ношение бороды было принято в основном у людей солидных, на возрасте и символизировало силу, мужественность и степенность. Считалось, чем длиннее борода, тем степеннее и величественнее осанка человека. Каждый имевший ее носил с собой гребешок и поминутно ее оглаживал, охорашивал. Православное духовенство считало бритье бороды языческим обычаем, и в 1551 г. на Стоглавом соборе было заявлено, что без бороды нельзя попасть в царство Бо-жие. Поэтому как позорное наказание восприняли представители высших сословий указ Петра I, обязывавший их не только отказаться от величавой одежды предков, но и сбрить бороду. Вместе с тем следует упомянуть о существовании множества насмешливых пословиц, созданных народом о бородатых; «По бороде апостол, а по зубам собака», «Не в бороде честь, борода и у козла есть», «Борода велика, а ума ни на лыко. Ум соминый, а разум псиный!»
Особое, престижное значение для русских имели головные уборы. «По Сеньке и шапка», — гласит народная поговорка. Надевали головные уборы, слегка сдвинув на одно ухо «Пронести шляпу на одном ухе» означало пройти щеголем. Мужские шляпы в основном валялись из шерсти и отличались большим разнообразием форм. Так, в Тверской и Новгородской губерниях носили шляпы с низенькой прямой тульей; в Ярославской губернии - низенькую шляпу с тульей раструбом; в Вятке, Суздале, Перми - шляпы «гречушники с подхватцем» или «с переломом». Праздничные поярковые (из шерсти молодой овцы) шляпы украшали цветными лентами, павлиньими перьями и даже искусственными цветами. К началу XX в. подобные украшения встречались все реже и реже - в основном в свадебном мужском костюме.
Наибольшее распространение в европейской России получили шляпы «валенки» из белого или серого войлока. Их широкие поля отворачивались наверх и плотно прижимались к тулье. Широко бытовали такие шляпы с высоким туловом (18 см) и маленькими полями, обшитыми по краю узкой полосой вельвета. В нечерноземной полосе и северных губерниях, а также в Воронежской губернии крестьяне носили шапки с четырехугольным дном. Условия военного быта казаков повлияли на возникновение таких своеобразных головных уборов, как папаха, кубанка, военная фуражка и старинная казацкая шапка. Со второй половины XIX в. традиционные головные уборы стали вытесняться картузом из фабричной ткани с жестким лакированным или обтянутым тканью козырьком. С начала XX века картуз постепенно заменился кепкой. Зимой крестьяне носили овчинные треухи -малахаи.
В конце XIX в. из города в мужской костюм пришла мода на часы. цепочки, брелки, трости, калоши, которые в деревне теряли свое прямое назначение и становились модными «городскими» деталями, имевшими цель повысить престиж их владельца.
На рубеже Х1Х-ХХ вв. в результате развития промыслов, отходничества, бурного роста капиталистического промышленного производства, вовлечения крестьян в сферу товарно-денежных отношений в деревнях распространилась мода на одежду городского типа, которая была иной по материалу, крою, украшениям.
Формирование национальных , русского народного костюма происходило в 14-16 вв. одновременно с выявлением русского (великорусского) этнического самосознания и распространением этнонима «русские». К XVII в. полностью сложились основные комплексы русского костюма. Следует отметить, что социальная среда его бытования на протяжении истории его существования менялась.
Характерной особенностью древнерусской культуры было наличие единого для всех социальных слоев эстетического идеала красоты. Костюм у различных слоев населения отличался преимущественно количеством деталей и разнообразием материалов при одинаковом покрое отдельных составляющих его частей.
В XVII в чрезвычайно важным считалось в торжественных случаях быть обязательно в русском традиционном платье, даже иноземцам. Так, в 1606 г. Марина Мнишек венчалась в Москве в Успенском соборе с Лжедмитрием I по настоянию бояр в русском платье. Позднее парадная русская одежда выдавалась иноземным послам специально для торжественного представления государю.
В первые годы XVIII столетия по указу Петра I правящие классы должны были перейти на обязательное ношение платья иноземного образца Эта реформа не коснулась такого огромного пласта общества, как крестьянство, поэтому именно оно становится хранителем национальных традиций в одежде и эстетике внешнего облика человека. В русле национальных традиций развивалась одежда казаков, поморов, однодворцев, разных групп старообрядческого населения. Подчинившись капризам западноевропейской моды, представители высших слоев общества вынуждены были отказаться от исконно русских представлений о красоте облика человека, его одежды, манер.
Победа в Отечественной войне 1812 г. вызвала подъем патриотических чувств, и многие светские дамы стали носить стилизованные русские национальные костюмы, состоявшие из рубахи с глубоким вырезом (по моде начала XIX в.), косоклинного или прямого сарафана, стянутого поясом под грудью, кокошника, повязки или венца.
Лучшие люди России всегда понимали жизненную необходимость бережного сохранения самобытности русской национальной культуры, и в частности костюма. В начале 20-х гг. XIX столетия блестящий эрудит, поэт, мыслитель и государственный деятель А.С.Грибоедов, которого А.С.Пушкин считал одним из самых умных людей России, писал:
Пускай меня объявят старовером,
Но хуже для меня наш Север во сто крат
С тех пор, как отдал все в обмен на новый лад -
И нравы, и язык, и старину святую,
И величавую одежду на другую
По шутовскому образцу... '
Далее устами Чацкого А.С.Грибоедов с горечью восклицает: «Воскреснет ли когда от чужевластья мод?»'
Н. И Лебедева и Г.С.Маслова отмечали, что в костюмах мещан и купечества долго сохранялись черты, общие с крестьянской одеждой. В середине XIX века «русский наряд» -сарафан и кокошник - носили во многих городах. У горожан, особенно у наиболее богатых, он отличался от крестьянского дорогим материалом, драгоценными украшениями.2
' Грибоедов А,С. Горе от ума// Грибоедов А.С. Избранное.- М.,1978.-С. 104.
' Там же.
2 Лебедева Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда XIX - начала XX веков// Русские: Историко-этнографический атлас...-М., 1967.-С. 194.
Во второй половине XIX века в русское народное платье по идеологическим соображениям одевались писатели славянофильского направления. Их современник Д.Н.Свербеев писал: «Славянофилы не ограничивались печатанием и писанием для одной только печати разных статей, не удовлетворялись изустной проповедью своего учения -они захотели проявить его наружными знаками, и вот сперва явилась шапка-мурмолка, а потом зипун, и, наконец, борода».8
Рассуждая о народном костюме как знаке сословной принадлежности, П.Г.Богатырев отмечает, что в России «богатые купцы, иногда миллионеры, носили преимущественно «полумужицкий» костюм, чтобы показать этим, что свой костюм, указывающий на их сословное положение, они носят с чувством превосходства и не хотят уподобляться часто более бедным в сравнении с ними чиновникам и дворянам».9
В началеXX века русский народный костюм носили такие видные представители творческой интеллигенции, как В.В.Стасов, Ф.И.Шаляпин, М Горький, Л.А.Андреев, С.А.Есенин, Н.А.Клюев.
В 1902 г. в Санкт-Петербурге вышла книга П.Шилова «Русская одежда», в которой рассказывается о создании Общества любителей древнерусской одежды. В книге подчеркивается эстетическое и патриотическое значение дела возрождения и распространения среди культурных русских людей традиционной национальной одежды. Осуществление этой идеи связывалось с подъемом национального духа и, по словам автора, с «пробуждением любви и уважения к нашей славной старине, запечатленной столькими христианскими и гражданскими подвигами, беспримерным мужеством и храбростью, великодушием, самоотвержением, пламенной любовью к Царю, Вере и Отечеству».
8 Свербеев Д.Н. Записки,- Т.2.- М., 1899.-С.403.
9 Богатырев П.Г. Функции национального костюма Моравской Словакии/Вопросы теории народного искусства.- М., 1971.-С.320.
Примечательно, что вXX веке при царском дворе бывали приемы, на которых фрейлины согласно царскому указу 1834 г. обязательно надевали костюм, стилизованный под русский боярский наряд. Восхищение красотой русского народного костюма выразили в своих произведениях Л.Н.Толстой, И.С.Тургенев, И.А.Бунин, М.А.Шолохов и многие другие русские писатели.
Рассматривая вопрос этнического сознания и духовной культуры, К.В.Чистов высказал мысль о том, что «всякое осознание элементов материальной культуры как знаковых или символических может придать им идеологический характер».' Эти слова наглядно поддтверждаются историей русского народного костюма, который во все времена олицетворял идею сохранения национальной самобытности, выступал как средство диалогического общения прошлого России с ее настоящим и будущим.
Создавая незабываемые образы русских людей и изображаяих в традиционных национальных костюмах, выдающиеся русские художники А.Г.Венецианов, В.И.Суриков, В.М.Васнецов, М.В.Нестеров, Ф.А.Малявин, К.А.Коровин и многие другие в значительной мере способствовали эстетической ориентации современников и потомков, превращению русских народных костюмов в этнический символ.
В началеXX века основоположницей использования традиционных форм и характера орнаментации, декоративных принципов народной одежды в создании костюма современной повседневной жизни стала общепризнанный художник-модельер Н.П.Ламанова. Ее модели одежды и теоретические статьи убедительно доказывали, что «целесообразность народного костюма, благодаря вековому коллективному творчеству народа, может служить как идеологическим, так и пластическим материалом, вложенным в нашу одежду города».2
' Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. -Л„1986.С.21.
2 Ламанова Н.П. Русская мода //Красная нива.-1923.-№30.-С.32-40.
Благодаря усилиям крупных исследователей и этнографов Д.К.Зеленина, Н.М.Могилянской, Н.П.Гринковой, коллекционеров И.-Я.Билибина, А.В.Худорожевой, Н.Л.Шабельской и многих других квалифицированных специалистов собраны великолепные коллекции русского народного костюма, обладающие огромной исторической и художественной ценностью. Среди них на первом месте - собрание Государственного музея этнографии народов СССР в Санкт-Петербурге, Государственного Исторического музея в Москве.
В послеоктябрьский период началось чрезвычайно быстрое разрушение многовекового уклада и обычаев русской деревни, обнищание крестьян и их массовый переезд на жительство в города. Тогда же практически все семейные, календарные и религиозные обряды и праздники были отнесены к «пережиткам темного прошлого» и всемерно искоренялись как не соответствующие новой советской действительности. Этим во многом объясняется исчезновением из жизни народа традиционного костюма и многих других неотъемлемых составных частей обрядового синкретизма, упадок общего уровня мастерства практически во всех видах традиционного искусства.
Семидесятилетнее уничтожение национальной самобытности в России, и прежде всего в русской деревне, привело к искоренению из сознания русского народа многих его этнических символов и святынь. Так, в 30-е годы угасла традиция изготовления русского народного костюма в быту. Со сценических подмостков, с экрана кино, затем с телеэкрана навязывался новый стереотип псевдорусского наряда, в котором до неузнаваемости искажались национальный стиль и идейно-образное содержание русской одежды.
В последние два десятилетия заметно выросло число исполнителей русского фольклора, стремящихся бережно воссоздать в своих сценических костюмах традиции народной одежды. Повышение интереса к изучению, сохранению и трансляции аккумулированного в русском народном костюме социокультурного опыта проявляется в сферах науки, искусства и образования, в области современной моды, в туристическом и рекламном бизнесе, в широком использовании традиционных костюмов при проведении различных праздников и торжеств. При этом народный костюм воспринимается как бесценный памятник традиционной культуры, как этнический символ, выражающий менталитет народа, способствующий активизации этнокультурного самосознания и сплочению представителей всех возрастов и социальных групп.
Литература
Гиляровская Н. Русский исторический костюм в изобразительном искусстве и на сцене //Русский исторический костюм для сцены.- М., Л.:Искусство, 1945. -140 с.
Древняя одежда народов Восточной Европы (Материалы к историко-этнографическому атласу) /Отв. ред. М.Г.Рабинович. -М.,1986.—271с.
Изобразительные мотивы в русской народной вышивке. Музей народного искусства: Альбом /Сост. Г.П.Дурасов, Г.А.Яковлева. -М., 1990.-318С.
Исенко С. П. Русский народный костюм и его сценическое воплощение: Учеб. пособие для вузов культуры и искусств. — М., 1999.-144с.
Кирсанова Р.М. Костюм в русской художественной культуре (Опыт энциклопедии). — М., 1995. -383 с.
Крестьянская одежда населения европейской России (XIX-ХХв.): Определитель. — М., 1971. — 364 с.
Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX — начала XX в. — М., 1984. — 215с.
Маслова Г. С. Орнамент русской народной вышивки как историке-этнографический источник. — М., 1978. — 206 с.
Мерцалова М.Н. Поэзия народного костюма. — М., 1988. —244с.
Некрасова М.А. Проблема ансамбля в декоративном искусстве //Искусство ансамбля /Сост. и науч. ред. М.А. Некрасова. — М.,1988.—С. 13-42.
Некрасова М.А. Народное искусство России. Народное творчество как мир целостности. — М., 1992. Пармон Ф.М. Русский народный костюм как художественно-конструкторский источник творчества. — М., 1994. — 280 с.
Русские: Историко-этнографический атлас: Земледелие. Крестьянское жилище. Одежда (середина XIX — начала XX в.) /Под ред. Р.И. Аванесова и др. — М., 1967. — 360 с.
Русский народный костюм: Альбом / Сост. Ефимова Л. — М.,1989.-311с.
Глава 9. Русская народная игрушка
Народная (традиционная) игрушка - неотъемлемый элемент каждой этнической культуры, специальный предмет, использующийся в детских играх, предназначенный для забавы, умственного, нравственного и эстетического воспитания, физического развития детей в живой увлекательной форме. Народная игрушка является бесценным памятником традиционной культуры каждого этноса, так как отражает его мировоззрение и мироощущение, особенности быта и труда.
Народная игрушка - синтетический вид народного творчества, в котором соединились средства декоративно-прикладного и изобразительного искусств с театральными и музыкальными элементами. Игрушка обладает обобщенными типическими свойствами воспроизводимого объекта и обеспечивает воспроизведение соответствующих действий с ним. Она может выполнять в процессе игры самостоятельную роль или определять ее играющему. Художественное своеобразие образной игрушки состоит в создании эффекта движущегося, меняющегося, нередко звучащего образа.
Народная игрушка разнообразна по типам, материалам и технике изготовления, а также по возрастному, половому, социальному и игровому назначению. Игрушки подразделяются также на созданные взрослыми и игрушки-самоделки, созданные детьми. Те и другие используются в разнообразных народных играх, играх-упражнениях, играх-соревнованиях, ролевых играх, играх с правилами (интеллектуальных или подвижных). Среди народных игрушек большое место занимают дидактические игрушки, способствующие развитию ума, мышления, речи ребенка, дающих ему ряд ценных представлений, знаний, умений, навыков. Играя с ними, ребенок учится распознавать, различать, называть форму, величину, цвет предметов, знакомится с количественными соотношениями, числом, цифрой, с пространственными понятиями, объединяет детали в целый предмет, разбирает его на части.
История игрушки насчитывает многие тысячелетия. Предшественниками игрушки были, по-видимому, интересные по форме и цвету камешки, плоды, сучки, другие случайные предметы, которыми забавлялись дети.
Предпосылками для возникновения игрушки могли быть и игры-упражнения с уменьшенными копиями орудий труда взрослых (маленькими ножами, луками со стрелами, пращами, арканами, топорами, мотыгами, тележками, веретенами и др.), которые были приспособлены к половозрастным особенностям детей и употреблялись для их более раннего включения в производительный труд. Тип этих орудий зависел от доминирующих форм хозяйственной жизни данного общества. Историки вывели тесную взаимосвязь, существовавшую на поздних стадиях первобытнообщинного строя между развитием производительных сил, усложнением орудий труда, разделением труда и вытеснением детей из сложных и наиболее ответственных областей деятельности взрослых. Эти процессы обусловили значительное возрастание игровой функции уменьшенных копий орудий труда, широко использовавшихся в воспитании детей в условиях первобытной культуры.
Прототипами детской игрушки принято считать и произведения малой пластики первобытного общества. Археологи и этнографы, исследуя произведения малой ритуальной пластики, относящиеся к эпохам палеолита и древнейших земледельческих культур, пришли к следующему выводу. Эволюция идейно-образного содержания малой ритуальной пластики, а затем и игрушки шла от скульптурных орнито-морфных и зооморфных языческих тотемов через полиморфные образы предков-тотемов охотничьих групп к антропоморфным образам предков, сначала отождествлявшихся с различными силами природы, а затем превратившихся в сознании земледельческих племен в повелителей этих сил. Таким образом, первоначальное назначение фигурок птиц, животных, людей и полиморфных образов было культовым, а их игровая функция была вторичной.
На территории России и Украины древнейшие из обнаруженных археологами игрушек относятся ко II тыс. до н.э. (фатьяновская культура); при раскопках в Приднепровье найдены игрушки VI-VIII вв. Глиняные фигурки людей, коней, птиц, разнообразные свистульки найдены близ Новгорода, Киева, Твери, Москвы, Рязани, Радонежа. Самый первый промысел игрушки в России - мастерская глиняных игрушек, существовавшая по упоминаниям летописцев в Новгороде в XII в. Вокруг новгородских монастырей, куда стекалось множество богомольцев, возникали базары, ярмарки, на которых коробейники продавали игрушки. С ростом городов и расширением торговли росли и промыслы игрушки вокруг наиболее крупных населенных пунктов, главными из которых были Москва, Нижний Новгород, Вятка.
Хранителями древних традиций русской народной игрушки были крестьяне. Непосредственное влияние на формирование традиционной игрушки и характер игровой деятельности оказали специфические условия жизни крестьянского ребенка: близость к природе и сопричастность обрядово-религиозной стороне жизни, раннее включение в производительный труд взрослых. Эти факторы определяли уровень интеллектуального и физического развития, социокультурных навыков, инициативности, самостоятельности крестьянских детей, достижению которого призваны были способствовать, в частности, специальные игрушки и игры.
Наличие на огромной территории России различных природных и исторических условий стало причиной возникновения большого разнообразия местных «школ» в искусстве русской народной игрушки.
Школа - это исторически сложившаяся уникальная художественная система, творческое содружество индивидов, объединенных общностью нравственных, идеалов, определяющих их общие творческие принципы. Источником творческой активности школы, показателем ее художественного уровня является творчество входящих в нее талантливых мастеров, дающих неожиданную интерпретацию известного в границах традиционной художественной системы с позиций коллективно выработанного народом мировоззрения. По определению М.А.Некрасовой,народный мастер —это лицо, творческая деятельность которого представляет художественную культурную традицию данной местности, региона, нации, основывается на преемственном профессиональном мастерстве, коллективном художественном опыте, обязательно отвечает нормам и принципам школы.
К общим художественно-эстетическим особенностям русской народной игрушки различных местных школ России относятся:
-глубина, многозначность и общечеловеческая ценность образов;
-символичность изображения;
-декоративность, лаконизм и обобщенность формы, ее гармония с содержанием образа, точность и предельная выразительность деталей;
-прекрасное чувство материала и его природных свойств;
-традиционность технологических приемов и композиций при огромном разнообразии их трактовок в любой местной школе и индивидуальном почерке каждого мастера внутри местной традиции;
-юмор, гротеск как утверждение традиционно оптимистического восприятия мира, добродушность и очеловеченность звериных изображений, отсутствие злых и устрашающих образов;
-яркость, условность и импровизационность росписи, использование в ней золота как указания на комизм образа;
-полифункциональность.
Системный анализ народной игрушки как произведения искусства предполагает определение ее идейно-образного содержания, характера материала и его обработки, статики и динамики пластики и конструкции, меры условности и конкретности, цветового и орнаментального построения, взаимодействия силуэта игрушки с цветом и орнаментом на ее поверхности, наличия звука (с указанием его характера и возможности изменения в процессе игры), значения игрушки в конкретной социально-бытовой среде.
В русской народной игрушке зримо отразились древние поэтические воззрения славян на природу, мифологический и синкретический характер народного художественного мышления. Смысловым ядром системы художественных образов народной игрушки, как всего русского традиционного искусства в целом, стали идеи антропоморфной природы и космического человека, единства человека с природой, плодородя-щей силы земли и солнца, вечного обновления жизни, продуцирующей и сберегающей магии красоты.
Центральным образом в народной игрушке и в русском народном искусстве в целом является образженщины-матери. Он развился из древнего матриархата и культа Великой богини, отложился в славянском родовом почитании Рожаниц, а впоследствии в цикле русских обрядов поклонения Мокоши. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Более того, по представлениям крестьян, женщина-мать, как и ее изображения, могли оказывать благотворное продуцирующее воздействие на землю и ее плодородие. Подтверждением этого является типичность для народной игрушки (Орловской, Рязанской, Тамбовской, Курской, Воронежской, Тульской, Калужской областей) культовых по значению глиняных фигурок женщин с обнаженной грудью, держащих на руках детей или птиц.
Широкое отражение в образах русской народной игрушки получила возникшая в бронзовом векегеоцентрическая теория, согласно которой солнце движется днем по небу, влекомое конями или лебедями, а ночью - по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птицы.Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, светом, воздухом, между живыми людьми и их умершими предками. Образ птицы был неотъемлемой частью славянских аграрных обрядов и праздников.
Образы оленя и лося - символы неба, силы, удачного брака, обильной жизни - являются отголосками мезолитических охотничьих культов, которые в результате эволюции заменились культоммедведя и коня. Медведь из охотничьего тотема постепенно превращался в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества.Образ коня - древний символ, связанный с культом солнца и воды, имеющий охранительный смысл и важное значение в продуцирующей магии плодородия. В фольклоре этот образ получил следующие поэтические выражения:конь-время, конь-свет, конь-богатырская сила, конь-птица, конь-туча, конь с золотой лучистой гривой.
Образ козла - покровителя урожая, подателя доброй силы, олицетворение творческих сил весенних гроз - относится к числу наиболее распространенных образов русской народной игрушки. На космический характер этого образа указывает, в частности, окраска его рогов в золотой цвет, характерная, например, для абашевской и дымковской народной игрушки.
Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца в русской народной игрушке являетсяполкан - мифологический образ получеловека - полуконя, в котором как бы слиты воедино природное и человеческое.
К числу распространенных образов русской народной игрушки относится всадник - податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина. Постепенно этот образ утрачивал свой магический смысл, сохраняя глубину эстетического воздействия.
Специфической особенностью эволюции традиционной игрушки и всего русского народного искусства в целом является процесс обобщения древних языческих образов и символов, включая новые значения, или снижения их содержания до сказочно-поэтического или бытового наблюдения, но без окончательной утраты в этих колебаниях древней идейно-образной первоосновы.
Образ игрушки в значительной мере связан сматериалом, из которого она изготовлена. Каждый материал требует своей формы, особой степени условности и обобщенности. Материалы, из которых изготавливалась русская народная игрушка, главным образом, естественно-природная: глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох и др. Материал игрушки во многом определяется географическими условиями жизни и формами хозяйствования.
Так, наиболее широкое распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных и птиц), промыслы по изготовлению которых примыкают к художественному гончарству. К числу наиболее известных промыслов глиняной игрушки, действующих и в настоящее время, относятся каргопольский (Архангельская обл.), филимоновский и слободы Б.Гончары (Тульская обл.), абашевский (Пензенская обл.), дымковский (Дымковская слобода близ Вятки).
Самый крупный в России промыселдеревянной реэ-ной игрушки сложился в с.Богородском Московской губ. -вотчине Троице-Сергиева монастыря. Первое упоминание о нем относится к 1663 г. Здесь чрезвычайно искусно вырезались для детей игрушки с движением: фигурки крестьян, лошадки, коньки, медведи, птицы. Изготавливались и целые хозяйства - группы игрушек из двух-трех десятков фигур, поставленных на коробочки и иногда привод<
Дата добавления: 2021-09-07; просмотров: 316;