Философия Древнего Китая

Китайская традиция в отличие от индийской менее всего связана с религией. Усилия китайцев, их способности и труд были ориентированы на земную жизнь, на стремление реализовать себя в этом мире. Такие особенности китайской культуры, как трезвость, рационализм, стабильность, высокая оценка жизни, любовь к четкой организации и порядку обусловили специфические черты древнекитайской философии.

Древнекитайская философия - это, прежде всего, практическая философия. Она обращена к практике сегодняшнего дня, к земной, а не потусторонней жизни. В отличие от индийцев китайцы живо интересовались социально-политическими проблемами. В центре размышлений философов Древнего Китая стояли вопросы управления государством и этики.

Древнекитайская философия - это натуралистическая философия. Натурализм проявился, прежде всего, в том, что традиционная китайская мысль имела установку на естественный ход вещей. В ней отсутствовали представления о чисто духовных сущностях. С этим обстоятельством была связана и неразработанность формальной логики в Древнем Китае.

Начало древнекитайской философии положили комментарии к одному из самых ранних литературных памятников Древнего Китая - «Книге перемен» («И цзин»).

Древние китайцы верили в беспристрастную высшую регулирующую силу – тянь, которая устанавливает священный социальный порядок в соответствии с космическим порядком Небес. Чтобы узнать желание Небес, что ждет человека в будущем, китайцы обращались к прорицателям. Те же в своих предсказаниях руководствовались триграммами, которые строились с помощью двух линий (цельной и прерывистой), символизирующих двойственность космических сил. Триграммы составили основу «Книги перемен». Однако эта книга использовалась не только как практическое руководство по предсказаниям. В ней были заложены основы учения, которое было воспринято древнекитайскими философами.

Двойственные космические силы «Книга перемен» называет ян и инь: ян обозначается цельной линией (—), а инь - прерывистой (– –). Эти понятия сменили такие более древние обозначения сил космоса, как небо и земля, солнце и луна и т.п.

Ян - положительное, мужское, активное, светлое, твердое начало. Инь - отрицательное, женское, пассивное, темное, мягкое начало. «Книга перемен» описывает ян и инь как силы, которые увековечивают Вселенную посредством бесконечной цепочки преобразований. Взаимодействие ян и инь определяется Дао. Дао (Высший Путь)представляет собой естественный порядок, высшую степень организации природы и одновременно путь, который должен пройти человек в своей жизни.

Те, кто привел свою жизнь в соответствие с ритмами инь-ян Дао, живут долго и счастливо. Те, кто уклонялся от этого, обрекли себя на беды и преждевременную смерть. Те, кто жил в согласии с природой, накапливали большое количество ци – жизненной силы, которая периодически наполняет Вселенную. Накопление этой силы приводит к увеличению дэ – добродетели.Дэ мог обладать не только человек, ее могли иметь птицы и звери, растения и камни. Например, считалось, что черепаха обладает большим количеством дэ и живет долго, а сосна является хранилищем дэ и не увядает.

Утверждалось также, что дэ образует связь между мертвыми и живущими. Представители правящего класса обладают большим запасом дэ, который они унаследовали от своих предков и который они передадут своим потомкам. После смерти человека одна его душа – по – остается в теле до момента его разложения, а другая - хунь – поднимается на небеса и питается жертвами, которые приносятся потомками, чтобы дэ предков не уменьшалось. При этом потомки руководствуются ли (ритуалами, церемониями), то есть установленными правилами поведения.

У простых людей не было культа предков, поэтому у них было незначительное количество дэ. В своем поведении они руководствуются су (обычаями). Самое важное для них - не нарушать обычаи естественного порядка, поддерживать постоянный контакт с силами природы. Су получили выражение в сезонных праздниках, на которых умиротворялись духи земли, гор, рек.

Многие понятия из «Книги перемен» стали общими для всех направлений традиционной китайской философии.

Древнекитайская философия в период ее расцвета, в УI-III вв. до н.э., была представлена множеством конкурирующих друг с другом школ (конфуцианство, даосизм, легизм, моизм, натурфилософская школа, школа имен и др.). В более поздний период из этих школ сохранились в качестве самостоятельных направлений только две - даосизм и конфуцианство. В начале новой эры к ним добавился пришедший из Индии буддизм. В результате постепенно сформировалась так называемая «триада учений», просуществовавшая в Китае вплоть до настоящего времени.

Понятие Дао дало название школе даосизма. Причем сами древние даосы свое учение так не называли. Это название появилось позже в

И М Е Н А

Лао-цзы (604-531 до н. э. ) – древнекитайский философ. Подлинное его имя Ли Эр. Его прозвали Престарелым Младенцем (Лао-Цзы), ибо,по преданию, мать носила его в чреве 81 год, и родился он уже мудрым старцем. Достоверных сведений о его жизни нет. Полагают, что он служил архивариусом при Чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Покидая навсегда Китай, он оставил у начальника пограничной заставы изложение своего учения под названием «Дао дэ цзин» («Высший Путь и его Благая сила»). Лао-Цзы считается основоположником даосизма, ставшего одновременно и философской школой, и религией.

исторических сочинениях для обозначения философии Дао-Пути, основателем которой был Лао-цзы.

Лао-цзы понимал Дао как высший первопринцип и первопричину мира и называл его «матерью всех вещей». Он говорил о Дао как о порождающем вещи и как о «вскармливающем» их, обозначая последнее понятием «дэ» (Благая сила). При этом Дао не вмешивается в естественный ход вещей, предоставляя им возможность развиваться предопределенным порядком. Эту идею Лао-цзы выразил следующим образом: «Дао ничего не делает, но ничего не остается несделанным».

Отступление от Дао нарушает первозданную простоту естественности бытия. Лао-цзы противопоставлял естественности искусственное человеческое общество. По его мнению, трудовая деятельность человека привела его к противоречию с миром, отдалила его от природы. Бездействие даосский мыслитель ставил выше действия и проповедовал принцип «недеяния» («у-вэй»), следование которому всегда приносит спокойствие. Приверженность людей к многознанию и создание социальных институтов (семьи, государства) мешают Дао и порождают всякого рода несчастья. Лао-цзы выступал за возврат к золотому веку, когда не было произвольного разделения на хорошее и плохое, поскольку люди жили в безупречной гармонии, не вмешивались в естественный ход вещей и не знали таких понятий, как добро и зло.

Принцип «недеяния»выражает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку вещей, согласие с собственной внутренней природой и подразумевает невмешательство в природу всего сущего, отказ от переделки, перестройки мира. Этот принцип действует подобно воде, обтекающей камни на своем пути. По словам видного представителя даосизма Чжуан-цзы(ок. 369 – 286 до н.э.), ум, усвоивший принцип «у-вэй», течет как вода, отражает как зеркало и повторяет как эхо. Истинный путь жизни человека состоит в том, чтобы вписаться в мир, а не ломать установленный в нем порядок.

Таким образом, «недеяние» нацеливает на чуткое, бережное отношение к природе, что особенно актуально в наши дни, когда очевидны нарушения экологических циклов, равновесия в природе. Природа, согласно даосизму, существует не для того, чтобы ее изучали и переделывали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие из общения с ней, жили в гармонии с ней.

Лао-цзы распространял принцип «у-вэй» и на область общественных явлений, отмечая, что, когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. Совершенномудрым он считал такого правителя, который ни во что не вмешивается и предоставляет всему идти своим чередом, естественным путем. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

В естественном единстве человека с природой даосы видели залог безмятежной и счастливой жизни. Решая задачу о том, как жить лучше, они разработали учение о чжи. Чжи (буквально: «дыхание») есть особого вида энергия, которая протекает через каждого человека. Человек должен освободиться от всего того, что загрязняет и ослабляет чжи, прежде всего, от тщеславия. Способом, посредством которого можно ощутить в себе чжи, является медитация, во время которой следует изгнать любые мысли о личных стремлениях и эмоциях.

Некоторые из даосов пытались, полностью погрузившись в размышления, достичь единения с первобытными силами природы. Другие предпочли медитации колдовство и магию, а также такие элементы системы йогов, как ограничение в пище, физические и дыхательные упражнения. Их целью было достичь долголетия и физического бессмертия. Они проводили алхимические опыты по изобретению эликсира жизни, занимались астрологией и геомантикой[12]. В результате даосы внесли весомый вклад в развитие науки. Занятия алхимией привели к изобретению пороха, а геомантикой – компаса.

Во второй половине У1 века до н.э. в Китае настали смутные времена: правящая династия Чжоу (Х1-Ш вв. до н.э.) постепенно вырождалась, политические перемены следовали одна за другой. В этот период важное значение приобрела власть военных, и особое внимание уделялось искусству управления государством. Многие военные среднего класса стремились стать советниками по принятию государственных решений при дворах древнекитайских князей. В течение 13 лет «путешествующим офицером» («ю ши») был Конфуций,который надеялся убедить правителей в необходимости соблюдения моральных принципов. Но идеи Конфуция были слишком нравственны, чтобы быть принятыми правителями его времени. Лишь спустя несколько столетий они обрели поддержку у правителей династии Хань. Во II в. до н.э. конфуцианство стало официальной государственной идеологией в Китае и сыграло исключительно важную роль в китайской культуре и социально-политической истории.

И М Е Н А

Конфуций (от Кун Фу-цзы, то есть «мудрый учитель Кун») – древнекитайский философ. Родился в 551 г. до н. э. в аристократической, но обедневшей семье. Долго работал в царском книгохранилище в Чжоу, где, по легенде, встречался и беседовал, с Лао-Цзы. По возвращении на родину, в царство Лу открыл свою школу и стал первым профессиональным педагогом в истории Китая. Со П в. до н.э. его стали чтить как Великого Мудреца. Главным источником сведений об учении Конфуция являются «Лунь юй» («Суждения и беседы»), которые представляют собой записи его высказываний и бесед, сделанные его учениками и последователями. В 1957 г. в родном городе философа Цюйфу, где и сейчас живут его отдаленные родственники, возобновились ежегодные празднования в его храме.

Конфуций разделял традиционное представление о Небе, как высшей силе, управляющей миром, и принимал веру в духов предков. Современное ему общество он считал несоответствующим тому, что предначертано Небесами для всего сущего. Он идеализировал прошлое и выступал за восстановление общинно-патриархальных отношений, при которых люди понимали мораль. Именно посредством моральных норм, а не природными силами, как утверждали даосы, должно, по его мнению, управляться общество. Следование морали, принципам долга было для Конфуция определяющим. Поэтому конфуцианская философия – это прежде всего учение о морали.

Все вопросы, в том числе, связанные с общественным управлением, повседневно занимающимся аграрными, коммерческими и финансовыми делами, рассматривались Конфуцием с этических позиций. В основу его учения легло представление об идеальном обществе, которое соответствовало бы древним образцам. Свою задачу он видел в возрождении принципов общества, существовавшего в глубокой древности, ибо тогда на земле царствовали совершенномудрые правители, владевшие Дао. Под Дао философ понимал путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм.

Конфуций призывал свято чтить предков, соблюдать старинные обычаи и церемонии, во время которых император – Сын Неба – играл роль посредника между бесконечностью космоса и конечностью земного существования. В неуклонном следовании обычаям старины Конфуций видел панацею от всех бед, а себя самого считал носителем забытой древней мудрости.

В конфуцианстве была разработана целая система сложных ритуалов на все случаи жизни. О том, сколь неукоснительно конфуцианцы соблюдали установленный порядок, свидетельствует дошедшая до нас поговорка о Конфуции: «Если циновка лежит неровно, Учитель не сядет на нее».

В идеальном обществе принцип нравственного совершенствования должен гармонично сочетаться с деятельностью, направленной на упорядочение государства. «Если в сердце есть добродетельность, - говорил Конфуций, - то в характере будет красота. Если в характере есть красота, то в доме будет гармония. Если в доме будет гармония, то в стране будет порядок. Если в стране будет порядок, то на земле будет мир»[13].

Конфуций разработал концепцию благородного мужа (цзюнь-цзы). Благородный муж, или идеальный человек, - тот, кто умеет сочетать бескорыстие и чуткость в личной жизни с учтивостью в общественной жизни. В своих желаниях он не алчен и в отличие от «маленького человека» думает не о выгоде, а о долге. Человек не рождается благородным, а становится им благодаря воспитанию в себе высших нравственных качеств.

Благородный муж должен обладать жэнь и следовать в своем поведении ли. Понятия жэнь и ли являются важнейшими в философии конфуцианства. Жэнь (буквально: «человеколюбие») – это закон, который определяет этические взаимоотношения людей, дает установку на любовь к людям. Он формулируется следующим образом: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Впоследствии это правило в истории философии выражалось различными способами и получило название «золотое правило нравственности». Проявлениями жэнь являются справедливость, верность, искренность, милостивость и т.п.

Ли (церемониал, церемонии) означает этико-ритуальную благопристойность и представляет собой широкий круг правил, регламентирующих поведение людей в различных жизненных ситуациях. Без «ли» невозможен общественный порядок и, следовательно, процветание государства. Именно благодаря «ли» существуют различия между государем и подданными. Правильно организованное государство, согласно Конфуцию, состоит из верхов и низов: из тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется.

Главное средство упорядочения отношений между членами общества Конфуций видел в выпрямлении (исправлении) имен, которое было направлено на то, чтобы все в обществе оставалось неизменным. Имена – это обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц в иерархической системе общества и государства. Каждый должен иметь соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, подданный – подданным. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Таким образом, смысл учения Конфуция о выпрямлении имен состоял в том, что каждый человек должен соответствовать своему назначению, социальному статусу в государственной иерархии.

Итак, каждому члену общества Конфуций определил то или иное место в социальной иерархии, в соответствии с которым и надлежало поступать и вести дела. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и богатство, а способности, добродетели, знания и труд. Философ был убежден в том, что экономическое процветание и стабильность как общества, так и отдельного человека в значительной мере зависят от тяжелого повседневного труда и от напряжения способностей и стараний каждого гражданина.

Основой государства Конфуций считал сплоченную и хорошо организованную семью, и само государство понималось им как большая семья. Поэтому особое место в его философии занимает концепция сяо - сыновья почтительность, определяющая отношения между отцом и ребенком, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, старшим другом и младшим другом, правителем и подданными. Суть сяо состоит в утверждении того, что слепое подчинение воле, слову, желанию старшего является элементарной нормой для младших в рамках семьи и подданных в рамках государства.

Согласно конфуцианскому учению, любой человек в Древнем Китае мог рассчитывать на социальную помощь и минимум социальных благ при условии строгого соблюдения признанных в государстве этических норм, сохранения порядка, почитания и повиновения авторитету старших и подчинения правителям.

Конфуцианство определило образ жизни и социальный уклад китайцев, и по сей день оно остается живой интеллектуальной и духовной традицией Китая.

Контрольные вопросы:

1. Каковы особенности древнеиндийской философии?

2. Что представляют собой Веды?

3. Чем отличаются ортодоксальные школы древнеиндийской философии от неортодоксальных?

4. Каковы основные идеи веданты?

5. Чем отличается миманса от веданты?

6. Что составляет специфику философской школы санкхья?

7. Как связаны между собой теория и практика йоги?

8. Чем отличается философия чарваков от философии всех других древнеиндийских философских школ?

9. Что такое «сансара», «карма», «нирвана» в философии буддизма?

10. Каково содержание Четырех Благородных Истин?

11. Каковы характерные черты древнекитайской философии?

12. Что такое «Дао» в древнекитайской философии?

13. В чем смысл даосского принципа «недеяния»?

14. Какова суть философского учения Конфуция?

15. Каков смысл конфуцианского выпрямления имен?

16. Что такое принцип сяо в конфуцианстве?

Основная литература:

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия: Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Спиркин А.Г.Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Дополнительная литература:

Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

Древнекитайская философия: Сборник текстов: В 2-х т. М., 1972.

Законы Ману. М., 1960.

Лукьянов А.Е. Лао-цзы (философия раннего даосизма). М., 1991.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. М., 1989.

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М., 1994.

Немировская Л.З. Философия. М., 1996.

Оливер М. История философии. Минск, 1999.

Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

Торчинов Е.А. Даосизм. М., 1993.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Кузнецов В.Г. Словарь философских терминов. М., 2009.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Философия: энциклопедический словарь /под. ред. А.А. Ивина. М., 2009.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/