Философия досократиков

Уже в древности началом всей античной философии было принято считать философию милетской школы. Основателем школы был гражданин одного из крупнейших торговых ионийских городов-полисов Милета Фалес.

И М Е Н А

Фалес (625-547 до н.э.) - древнегреческий философ, первый из знаменитых «семи мудрецов» древности. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н.э. Ему принадлежит заслуга в определении времени солнцестояний и равноденствий, в установлении продолжительности года в365 дней, в открытии факта движения Солнца по отношению к звездам. Он имел заслуги и в области математики. Считают, что он первым сумел вписать треугольник в круг. Основатель первой философской школы античности. Согласно Плутарху, Фалесу принадлежат высказывания: «познай самого себя», «ничего через меру», «все обдумай наперед» и др.

Фалес первым стал рассуждать о том, можно ли объяснить мир из «самого себя», что является первоосновой Космоса, первоначалом (архе)

всего существующего. С этих вопросов и зародилась метафизика как учение о недоступных органам чувств основаниях мира.

Первоначало Фалес определил термином «физис» («фюсис»), что означало природу как первую и фундаментальную реальность, которая для своего объяснения не нуждается в чем-либо другом. В отличие от Гомера, для которого первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе, отождествив его с одной из физических стихий – водой. Согласно Фалесу, все есть вода, все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. К такому заключению Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой, что сама теплота из нее рождается и ею живет и что семена всего сущего имеют влажную природу.

Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем или используем в нашей хозяйственной деятельности. Философ мыслил воду именно как физис (субстанцию), а то, что мы используем в нашей практической деятельности, есть лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса.

Фалес воспринимал природу как живое и самодвижущееся целое. По словам Диогена Лаэртского, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств[15]. Вода и все, что из нее произошло, имеет душу, которая и выступает источником самодвижения тел. Фалес первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущейся субстанцией. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу. Движущее начало Фалес называл также богом, поэтому он утверждал, что «все полно богов».

Создав первое философское учение о первоначале всего сущего, Фалес не определил его признаки, не поставил вопрос о том, как и почему

И М Е Н А

Анаксимандр(610-546 до н.э.) - древнегреческий философ, как полагают, родственник Фалеса, второй представитель Милетской школы. Его называют «первым ученым» в истории европейской науки. Он создал первую географическую карту и первую геометрическую модель Вселенной, от него берет начало геоцентрическая гипотеза в астрономии. Он выдвинул идею о естественном происхождении живого из неживого, первых людей из животных другого вида, из некой большой рыбы. Ему приписывают трактат «О природе», который стал первым научным трактатом, написанным прозой.

из него происходят все вещи. На этот вопрос попытались ответить преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен.

Анаксимандр, в отличие от Фалеса, исходил из космогонии Гесиода[16],

согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса. Поэтому первоначало в философии Анаксимандра не ассоциировалось ни с каким конкретным веществом. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это - стихия беспредельного, которая впоследствии была названа апейроном (буквально: «беспредельное»).

Апейрон – неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, не доступная чувственному восприятию. Анаксимандр считал апейрон неразрушимым, бессмертным и в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон и не умирает, и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он является источником всего многообразия вещей. Он все в себе содержит и всем управляет.

Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через единство противоположностей. Из беспредельной природы, согласно Анаксимандру, рождаются все небеса и все миры в них. Но любой мир не вечен. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. Таким образом, из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происходит многое, а из многого – единое. Из

И М Е Н А

Анаксимен(ок.588-525 до н.э.) древнегреческий философ, друг Анаксимандра, третий представитель Милетской школы. В своем единственном, не дошедшем до нас произведении он утверждал, что Земля плоская и неподвижная, в отличие от Солнца и планет, которые приводятся в движение космическими ветрами. Его интересовали такие метеорологические явления, как дождь, град, снег, которые он пытался объяснить естественными причинами, исходя из признания воздуха в качестве первоосновы всего существующего.

этого следует важнейший методологический принцип, согласного которому при изменении частей целое остается неизменным.

Анаксимен,подобно Анаксимандру, утверждал, что природа, лежащая в основании всего, является единой и беспредельной. Однако в отличие от своего предшественника он придал ей качественную определенность и назвал воздухом. Подобно апейрону воздух не имеет цвета, запаха, вкуса и не явлен взору, но, когда он становится холодным, теплым, сырым и движущимся, то обнаруживает себя. «Движется же он всегда, ибо если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы…Сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия»[17].

Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного дали толчок к размышлениям Анаксимена о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира. Оппозицию теплого и холодного он свел к процессам разрежения и сгущения воздуха.

Сгущение воздуха Анаксимен объяснял ослаблением движения и охлаждением. Сгущаясь под действием холода, воздух превращается в ветер, а затем в воду и землю. Разрежение воздуха связывалось философом с возрастанием движения и повышением температуры. При разрежении воздуха под действием тепла рождается огонь. Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий.

Таким образом, Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.

Воздух, согласно Анаксимену, означал возможность жизни. Придерживаясь мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое, он утверждал, что душа обладает воздушной природой, а воздух как первовещество подобен скорее не обычному воздуху, а дыханию. Отождествление души и воздуха означает

И М Е Н А

Гераклит (ок.544-480 до н.э.)- древнегреческий философ из Эфеса в Ионии. Происходил из царского рода, но отказался быть царем в родном городе в пользу своего брата и удалился в храм Артемиды. Полагал,что для достижения мудрости необходимо стать отшельником. Поэтому в конце жизни,уединившись, он жил в горах, питаясь растениями и травами. Человеческое существование он считал настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него полагал только слезы, из-за чего был прозван «Плачущим». Ему принадлежит труд «О природе» (сохранилось лишь около 130 фрагментов), написанный трудным, часто непонятным языком, ибо его автор полагал сделать свои мысли доступными лишь для подготовленных ученых мужей. Поэтому Гераклита называли еще «Темным». Даже Сократ, прочитав его сочинение, сказал: «То, что я понял, превосходно. Думаю, что таково и то, чего я не понял».

одушевление всего мира. По свидетельству Аэция[18], Анаксимен писал, что так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание. Аэций сообщает также, что об Анаксимене говорили, что богов он не отрицал. Однако он был убежден в том, что не ими создан воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.

Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет, гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Но наиболее глубоко проблему изменчивости всего сущего раскрыл в древнегреческой философии их младший современник Гераклит, которого называют стихийным диалектиком.

Гераклит утверждал, что в мире нет ничего неизменного. Идею универсальной изменчивости он выразил словами «все течет» (panta rhei). Образ течения, потока, реки был для него образом сущего. Он писал: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Хотя река видимым образом одна и та же, но в реальности она состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей. Поэтому «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды».

Провозглашая текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивости. Он отмечал: «В изменении покоится». Устойчивость имеет место в силу того, что происходит постоянный обмен противоположностями, существующими во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.

Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Единство противоположностей осуществимо в божестве. Сам бог есть противоречие: «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т.д. Единство противоположностей в божестве Гераклит уподоблял огню, как первопричине всего существующего. Он считал, что из всех стихий именно огонь наиболее явным образом воплощает в себе характеристики изменения, контраста и гармонии.

В учении о гармонии философ выразил идею единства мира, составленного из противоположностей. Он утверждал: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

Мир предстает как целое и как гармония в свете Логоса. Именно с Логосом Гераклит связывал определенное постоянство и устойчивость. При всей изменчивости сущего Логос всегда остается равным самому себе.

Логос есть разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он тождественен огню, так как, согласно Гераклиту, «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все» есть разум. Будучи огнем, Логос – это молния, которая всем управляет. А.Ф.Лосев отмечал, что Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины»[19]. Однако между Логосом и огнем есть различие: если Логос выражает порядок космических процессов, то огонь – их непрерывность, изменение.

Логос связывает Космос, как вечно полыхающий живой огонь, и человека. В человеке как микрокосме повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в человеческом организме есть душа, психея. Логос – достояние человеческой души. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит выделял также влажный компонент, утверждая, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. Так, опьяневший человек не замечает, куда он идет, ибо психея его влажна. Опьянение заливает огонь, то есть разум.

Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке определяются внешним по отношению к нему законом - Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса. Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело место собственное понимание».

К ухудшению качества души приводят страсти, источником которых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют».

Гераклит высказал идею о безмерности пространства души. Логос души так же беспределен, как и логос космоса. Поэтому, «идя к предметам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом».

С представлениями о душе связано осознание Гераклитом гносеологических вопросов. Термин «знание» (гносис) берет начало в его учении. Философ признавал тесную связь чувства и разума. Для него познание представляло собой сложный процесс, сочетающий «то, что можно увидеть, услышать и изучить» с рациональным, разумным мышлением, которое обще всем. Но у Гераклита намечается преобладание разума над чувствами. Познание, осуществляясь через чувства, которые связаны с влажной природой души, не дает истинного знания. Эфесский мыслитель подчеркивал: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Истинное знание приобретается только разумом, который связан с огненной природой. «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».

Познание Логоса, следование природе Гераклит считал величайшей добродетелью. Но добродетель присуща немногим. Большинство людей, по его мнению, произвольно полагают одно справедливым, а другое несправедливым, не осознавая того, что справедливость состоит только в соответствии с Логосом. Субъективные мнения людей, их нравственное несовершенство мешают им познать Логос и действовать согласно природе. Познавший же Логос является полезнейшим человеком, ибо его воля может играть роль государственного закона.

Гераклит был убежден в том, что люди будут жить достойно, а не делать, что кому вздумается, «как если бы у них был особенный рассудок». «Все человеческие законы, - писал Гераклит, - зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».

И М Е Н А

Пифагор Самосский (ок. 570-ок. 496 до н. э.) – древнегреческий философ, значительную часть своей жизни проведший на о.Самос в Ионии. Учился в Милете, где слушал Анаксимандра. В Египте и Вавилоне постигал древневосточную математику и астрономию. Из-за тирании Поликрата вынужден был покинуть родину, переселившись в Южную Италию в город Кротон,где создал религиозно-философскую школу – Пифагорейский союз. Поскольку политический идеал союза противоречил принципам господствующей греческой демократии, в начале Y в. до н.э. школа была сожжена, большинство преподавателей погибло, том числе и Пифагор. По другим версиям, после гибели школы он скрывался, а затем уморил себя голодом. Вообще, достоверных источников о жизни Пифагора сохранилось мало. В сознании эллинов его имя ассоциировалось с чудесами, аскетическими подвигами и со славой великого математика. Среди своих сторонников он пользовался непререкаемым авторитетом. Его чтили как посланца от Зевса, как пророка, дарующего своим последователям божественную истину. В пословицу вошло выражение, свидетельствующее о даре Пифагора убеждать людей: «Сам сказал!»

Суждения эфесского мыслителя были мало понятны его современникам. Создавались пародии на его учение. Так, одна из комедий выдающегося сицилийского драматурга конца УI – начала У веков до н.э. Эпихармасодержит пародию на диалектику Гераклита. Суть этой комедии заключается в том, что должник отказывается вернуть долг заимодавцу, аргументируя это тем, что они оба уже не те люди, что прежде. Заимодавец колотит его, а затем, привлеченный побитым должником к суду, разъясняет судье, что жалобщик и побитый уже не одно и то же лицо.

Лишь спустя века, учение Гераклита о единстве противоположностей привлекло к нему внимание многих великих философов, включая Гегеля, и стало расцениваться как начала диалектики.

Наряду с развитием ионийской философии шел процесс становления философии в «Великой Греции» (Юг Италии и Сицилия). Италийская философия была представлена учениями пифагорейцев, школы элеатов и Эмпедокла.

Пифагореизм в широком смысле представляет собой совокупность разнородных учений, относящихся к концу YI – I векам до н.э., которые связаны общей идеей, восходящей к воззрениям Пифагора. В узком смысле под пифагореизмом понимают учение Пифагорейского союза, основанного Пифагором в конце YI века до н.э. и разгромленного в середине У века до н.э.

Пифагоробъединил орфические секты и на этой основе создал Пифагорейский союз как религиозно-политический орден. Он был закрыт для посторонних, в него принимались граждане обоего пола только после многолетних испытаний. Устав ордена изобиловал всевозможными, даже странными запретами, к примеру, нельзя было есть бобы и ходить по столбовым дорогам. Пифагорейцы давали обет молчания и неразглашения тайн учения ордена. Это учение исходило из орфического мировоззрения, которому были присущи вера в самостоятельность души и понимание смысла жизни как очищения души и ее освобождения от тела. При этом в орфизме отрицалась идея повторного воплощения души в тело.

В отличие от орфиков Пифагор придерживался учения о метемпсихозе, (учения о странствиях души). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пифагор, увидав однажды, что кто-то обижает щенка, попросил не бить его, ибо по вою щенка он признал в нем душу дорогого друга.

Согласно учению о метемпсихозе, бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело. Чем более грешен человек, тем в более низменное животное перевоплощается его душа после смерти тела. Цель жизни Пифагор видел в том, чтобы освободить душу от тела, выведя ее из круговорота воплощений. А достигается это пифагорейским образом жизни, который характеризуется отвращением к чувственным наслаждениям, стремлением к одухотворению жизни и осуществляется через строгую дисциплину нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященных в тайны пифагорейского учения. Только тот, кто привел собственную природу в гармонию, способен отражать гармонию божественную. Посредством интеллектуальной и духовной дисциплины душа пробуждается к познанию и актуализирует свою божественную природу.

Задачей Пифагорейского союза как политической партии его основатель считал нравственное очищение общества. Он рассматривал общественные отношения с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.

Сам Пифагор большое внимание уделял математической науке, им были созданы некоторые основополагающие математические и геометрические теоремы, дошедшие до наших дней. Под влиянием математики религиозно-этические идеи мыслителя со временем реализовались в своеобразном философском учении пифагорейцев.

В Пифагорейском союзе выделились акусматики и математики. Первые заучивали наизусть «акусмы» – правила поведения, вторые занимались «математа» - науками. Именно математики внесли весомый вклад в становление научного знания и философской методологии, поставив проблему числа и выдвинув идею о том, что общие суждения о характере истины могут быть выведены из самоочевидных истин – математических формул.

Согласно пифагорейцам, порядок во Вселенной и обществе образуют числа. Число есть основа упорядоченности и познаваемости всего сущего. Они полагали, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воздуха и других физических стихий.

Под числами и сам Пифагор, и ранние пифагорейцы понимали живые, действенные материальные тельца, которые обладают вполне конкретными качествами, имеют определенные пространственные формы, отделены друг от друга пустотой и чувственно воспринимаются. Их можно видеть, а также слышать как музыкальные тоны. Другими словами, подобно ионийским натурфилософам ранние пифагорейцы основу всего сущего считали материальной. В силу этого Аристотель причислял пифагорейцев, также как и ионийцев, к «гиликам» (от греч. «гиле» – материя, почва).

Все вещи, согласно пифагорейцам, состоят из чисел и существуют на основе подражания числам. Особое значение придавалось единице. Единица (или монада) – это единство чета и нечета, порождающее все числа, а тем самым и вещи. Из сложения нечетных чисел получаются числа квадратные, а из сложения четных – прямоугольные. Результатом сложения по порядку четных и нечетных чисел являются треугольные числа. Все эти числа выражались математическими формулами. Геометрические фигуры являлись одновременно и телесными фигурами и сопоставлялись с природными стихиями, например, огонь – с пирамидой, а земля – с кубом. Другими словами, пифагорейцы осуществляли геометрическую интерпретацию физических объектов, предваряя тем самым современную математическую физику.

Со временем в пифагореизме все отчетливее проявлялась тенденция отхода от понимания вещей как суммы конечного количества материальных телец (чисел) к превращению числа в самостоятельную божественную сущность, отличную от вещей. Число теперь трактовалось в качестве прообраза вещей. В силу этого можно сказать, что учение пифагорейцев явилось одним из путей к становлению идеалистической философии в античности.

Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, к мистике чисел, которая составила ядро пифагорейского идеализма. Бог обозначался единицей (1); Бог, проявленный в двух своих началах (мужского и женского) - числом 2; мир, проявленный как мир божественный, природный и человеческий – числом 3. Четверица (4) заключала в себе тайну декады (10), которая образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4). Декада – это священное и самое совершенное число: все остальные числа есть повторение первых десяти.

Числа 1, 2, 3 4 в пифагореизме также считались священными, поскольку, складывая или помножая их между собой, можно получить все остальные числа. Число 7 тоже является священным. Это число великих посвященных.

Поскольку все в мире подчиняется числам, то познать мир – это значит познать управляющие им числа. Один из наиболее известных пифагорейцев Филолай(р. ок. 470 до н.э.) утверждал, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественным измерениям. По сути дела, пифагорейцы поставили вопрос о значении количественной стороны мира, правда, выделив при этом лишь эту одну грань в его понимании.

Тем не менее, величие Пифагора и его последователей состояло именно в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.

С теорией чисел у пифагорейцев связано учение о противоположностях. Они признавали такие противоположности, как предел - беспредельное, четное - нечетное, единое – многое, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее – дурное, четырехугольное – разностороннее. Особое значение для Пифагора имели противоположности предельного и беспредельного. Условием возникновения мира является ограничение беспредельной воздушной пустоты. Пределом для философа выступал огонь. Поэтому он понимал мир как состоящий из взаимодействия огня и воздуха. Эти противоположности удерживает вместе гармония, без которой мир не смог бы существовать.

Гармония – это соединение, смешение противоположностей. Для пифагорейцев гармония - высший мировой закон. Они учили о гармонии небесных сфер и утверждали, что планеты, проходя сквозь эфир, издают звуки разных тонов в зависимости от своих размеров, скорости движения и удаленности от земли. О Пифагоре говорили, что он мог слышать гармонию небесных сфер в их вечном движении.

Еще одна тенденция, приведшая к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы.

Элейская школа, как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Возникнув в середине YI века до н.э. после прихода в город эмигрантов из Ионии, школа просуществовала до середины Y века до н.э. Родоначальником школы принято считать Ксенофана из Колофона.

Ксенофан(ок. 570 – после 478 до н.э.) первым из философов выступил с критической оценкой олимпийской мифологии. По его мнению,

И М Е Н А

Парменид (ок. 540-470 до н.э.)– древнегреческий философ, ученик Анаксимандра, главный представитель элейской школы. Принимал активное участие в политической жизни города-полиса Элея в Южной Италии и был его законодателем. Главное его сочинение – философская поэма «О природе», из которой сохранилось около 160 стихов. Полагают, что он первым пришел к выводу о шарообразности Земли, разделил ее на климатические зоны и установил, что утренняя и вечерняя звезда есть планета Венера.

народные представления о богах есть результат воображения людей, создающих богов по своему образу и подобию. Он остроумно отмечал, что, если бы быки, львы или лошади умели рисовать, то они изображали бы богов похожими на себя. Подлинный же бог не обладает человеческими качествами, он не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью.

Антропоморфическому представлению о Боге Ксенофан противопоставил понятие шаровидного и неизменного Бога, являющегося воплощением идеи целостности. Он утверждал, что Бог есть единое, он есть мир в целом, вся бесконечная Вселенная. Будучи пантеистом, он приписывал миру божественные атрибуты: мир вечен, един, повсюду однороден и не подвержен никаким переменам.

Представления Ксенофана о мире, вне которого ничего нет и который в силу этого есть единое и единственное сущее, или Бог, определили философскую проблематику элейской школы. Центральной для этой школы стала проблема бытия, разработка которой связана с именем Парменида.

Парменидсосредоточил внимание на понятии единого бытия. В своей поэме «О природе» он писал: «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса». Решение этого вопроса он видел в том, что бытие есть, а небытия нет. Этот вывод философа основывался на противопоставлении им мнения и истины.

В своей поэме Парменид описал путешествие, которое предпринял философ в поисках источников познания. Колесница доставила его к богине справедливости Дике, ибо в понимании древних греков истинное познание ведет человека к добру и справедливости. Богиня поддержала философа словами: «Все должен знать ты: истины круглой моей неустрашимое сердце и не присущие ей туманные мнения смертных».

Как видим, Парменид противопоставил истину мнениям, и первую часть своей поэмы назвал «Об истине», а вторую – «О мнении». Все, что связано с восприятием изменчивого чувственного мира он отнес к мнению. Путь мнения – это способ объяснения мира, исходя лишь из свидетельств органов чувств. Но поскольку органы чувств нередко обманывают нас, то они не могут привести к истинному знанию. Согласно Пармениду, путем мнения идут невежды, люди о двух головах. Одна голова не может вместить два взаимоисключающих утверждения. Поэтому двухголовыми он называл Гераклита и его последователей, которые «бытие и небытие тем же самым и не тем же самым зовут. И путь всюду видят обратный». По сути дела, Парменид открывает один из основных законов мышления– закон непротиворечия.

Путь мнения дает картину видимого, кажущегося мира, мира мнения (докса), управляемого Афродитой. Этот мир навязывает людям представление о своей множественности и изменчивости, которые могут объясняться лишь с помощью противоположностей, прежде всего бытия и небытия. Но поскольку противоречивость чувственно воспринимаемого мира свидетельствует о его неистинности, Парменид предложил путь исследования мира при помощи разума. Только разум приводит к достоверным, непререкаемым истинам. Признав единственным источником

и критерием истины разум, Парменид тем самым заложил основы рационалистической традиции.

Путь истины – это способ объяснения мира, исходя из разума. Путь истины дает картину мира как единого и вечного бытия. В мире истины бытие совпадает с мышлением: то, что мыслится в разуме, и является существующим. Парменид подчеркивал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». И далее он выстраивает первую в истории систему аргументации своих идей.

Парменид пишет о том, что разум позволяет доказать, что существует только бытие, а небытия нет. Из утверждения тождества бытия и мышления следует, что если мысль о небытии существует, то оно становится предметом мысли, приобретая тем самым статус бытия, ибо, по определению, что существует и есть бытие. А раз небытия нет, то бытие должно быть единым и неподвижным. Единым бытие является потому, что разделять его на части может только небытие, которого нет. Никакого множества вещей не существует, так как между вещами нет пустых промежутков. А неподвижным бытие является потому, что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что также невозможно в силу отсутствия небытия.

Итак, бытие характеризовалось Парменидом как единое, неделимое, неподвижное, доступное только разуму.

Противники учения Парменида о бытии пытались показать, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. С защитой взглядов Парменида выступил его ученик Зенон.Вот как эта ситуация была

была описана А.С.Пушкиным:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый. Но, господа, забавный случай сей

Другой смолчал и стал пред ним ходить. Другой пример на память мне приводит:

Сильнее бы не мог он возразить, Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Хвалили все ответ замысловатый, Однако ж прав упрямый Галилей.

И М Е Н А

Зенон (ок. 490-430 до н.э.)- древнегреческий философ и оратор, родом из Элеи, ученик Парменида. Есть версия, что он был приемным сыном Парменида. Посещал Афины, где давал уроки Периклу. На склоне лет организовал политический заговор против элейского тирана, но, потерпев неудачу, был схвачен и казнен. Согласно легенде, на допросе он откусил себе язык и выплюнул его в лицо тирану. От многочисленных трудов Зенона («Споры», «Против философов», «О природе») сохранилось лишь несколько фрагментов. Прославился Зенон своими апориями - аргументами против движения.

Зенон, также как и Парменид, исходил из того, что истинное бытие является неподвижным и непознаваемым чувствами. Пытаясь доказать в своих апориях (неразрешимых противоречиях), что движение мыслимо противоречиво, он пришел к выводу, что движения в мире не существует.

Сохранилось четыре апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадион». В них движение сводится к некоторым пространственно-временным отношениям, при этом пространство признается состоящим из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.

В «Дихотомии» («разрубание надвое») Зенон утверждал, что тело не может ни начать движения, ни закончить его. Дело в том, что тело, движущееся из одного пункта в другой, должно сначала пройти половину пути, но прежде, чем пройти эту половину, ему надо пройти половину этой половины, и дальше тело вынуждено преодолевать эти бесконечные половины.

В «Ахиллесе и черепахе» Зенон доказывал, что быстрый Ахиллес никогда не догонит медленную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. Принцип дихотомии был применен здесь к двум телам, движущимся в одном направлении. Пока Ахиллес пройдет некоторое расстояние, черепаха также продвинется вперед, то есть в каждый отдельный момент он достигал бы лишь той точки пространства, которая уже пройдена черепахой. Как бы ни уменьшалось пространство между Ахиллесом и черепахой, оно никогда не станет равным нулю, ибо, будучи бесконечным в своей делимости, оно требует для прохождения бесконечного времени.

В «Стреле» Зенон говорил, что летящая стрела на самом деле покоится, ведь для движения предмет нуждается в пространстве, большем самого предмета. А стрела в каждом пункте своего пути занимает равное себе место, то есть покоится. Бесконечная же сумма «покоев» не может дать движения.

В «Стадионе» Зенон рассматривал три одинаковые по длине повозки:

Первая повозка неподвижная, а вторая и третья движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям относительно первой повозки. Начиная движение от середины первой повозки и заканчивая его у ее краев, вторая и третья повозки за одно и то же время пройдут разные пути. Один путь – относительно друг друга, он будет равен длине повозки. Другой путь – относительно первой повозки, он будет равен половине ее длины. Получается, что половина равна целому, а это нелепо.

Таким образом, Зенон доказывал, что представление о движении как существующем ведет к явной бессмыслице. Как видим, он испол<