Коэволюция как новая парадигма развития системы «природа — общество — человек»

У человека два мира. Один его сотворил, а другой мир человек творит по своему разумению. Это мир природы и мир искусственной природы. Они сопряжены друг с другом через человека и его деятельность, что полагает взаимную эволюцию. Налицо взаимосвязь и взаимодействие, причинно-следственная обусловленность. В этом и заключается сущность коэволюции мира природы и мира человека.

Возникновение человека в ходе эволюции природы означало, что ранее человек был на попечении матери-природы, а ныне, как ее сын, он должен взять ответственность за судьбу природы. Тем более, что перспектива природы — это и перспектива самого человека. Человек выделился из природы, но не разорвал с ней генетические связи. Он превратился в пограничное существо, связующее мир природы и мир общества. Его природная (телесная) сущность и сущность природы не только совпадают, но и подчиняются одним и тем же законам. В своем развитии природа прямо и опосредованно свидетельствует о естественной эволюции. Как родительница рода человеческого природа предрасположена к осуществлению идеи коэволюции. Предпосылки идеи коэволюции как разумного симбиоза взаимной пользы возникли на заре человечества, о чем говорят исторические памятники культуры. Поскольку жизнь — это величайший дар природы, то принцип непричинения вреда живому становится каноном этики буддизма. Не допускает насилия над природой и ислам, ибо Аллах сотворил ее гармоничной и прекрасной. Природа — собственность Аллаха, представленная человеку в бесплатное пользование. Древнекитайский даосизм учит, что законы Дао определяют законы неба, а законы неба обусловливают законы Земли (природы), и человек — одно из существ природы, должен неукоснительно следовать ее общим законам, а посему недеяние подчас предпочтительнее, чем деятельность без меры. Поскольку Бог как бы разлит во всей окружающей человека природе, то восточная философия ориентировала человека на трепетное отношение к природе. Глобальные проблемы современности, реальность экологического кризиса настоятельно требуют изменить европейскую парадигму «человеческой исключительности», пересмотреть принцип антропоцентризма в пользу новой натурфилософии — философии коэволюции. Коэволюционная стратегия позволяет всесторонне осмыслить фактор антропогенного воздействия на природу, прогнозировать ситуацию, вырабатывать рекомендации. Идея коэволюции настоятельно требует рассматривать в качестве объекта философского анализа не природу или человека, а отношение «природы,

общества, человека», взаимосвязь биосферы и ноосферы; взаимосвязь и взаимодействие природы, культуры и цивилизации. Идея коэволюции формирует особое экологическое сознание человека, стоящего перед ликом природы в диапазоне от благоговения и вопрошания до «после меня — хоть трава не расти». Она формирует критический взгляд человека на мир и на самого себя, учит самостоятельно принимать решения, ориентируясь не на абстрактную, а на конкретную реальную ситуацию. Идея коэволюции ставит под сомнение технократическую парадигму мышления, рассматривающего экологический кризис как нечто внешнее по отношению к человеку. Поскольку он порожден техническим прогрессом, то, стало быть, надо отредактировать этот прогресс, внедрить новые технологии, безотходное производство. Но практика демонстрирует, что это полумеры, если не решается вопрос изменения человеческих качеств, не изменяется мировоззрение человека. На сегодня существуют три потребности рождения новой философии природы как философии коэволюции: общекультурная; научная; философская. Общекультурная. Человеку стало неуютно в машинизированном мире, который он создал своими усилиями. Как никогда он ощущает свою незащищенность и отчужденность. Человек нуждается в философии природы как обосновании целостности мира и человека, восстановлении органических связей с природой, в формировании меры ответственности перед природой, в установлении диалога с миром природы. Научная. Наука переживает свое «похмелье», разочарование. Информационный бум грозит превратиться в информационную катастрофу. Растет объем научных сотрудников, но падает их результативность. Наука превращается в монстра, в котором растворяется индивидуальность. Анонимность науки ведет к падению ответственности, в том числе и нравственной. Сегодня наука как никогда переживает внутреннюю разобщенность. Нужны ориентиры интеграции. И одним из них может быть включение всех научных направлений в единый процесс познания природы, как единства общего и единичного, целого и части, причины и следствия. Философская. Философия ХХ в. больше внимания уделяет проблемам человека и его самовыражения в обществе и через общество. Но такая односторонность чревата схематизмом и форма

лизмом, ибо лишена своих оснований, которые следует искать в философии природы, философии коэволюции. Каждая из указанных выше потребностей по отдельности и все они вместе ставят проблему сосуществования человека с природой на первое место. Катастрофическое уменьшение «тонкой пленки жизни на Земле» заставляет мыслить одновременно в двух плоскостях — природной и социальной, ибо, как утверждают экологи, в настоящий период в течение часа на Земле исчезает один животный или растительный вид, и этот процесс имеет тенденцию ускорения. Прошло время зацикливания на антропоцентризме или биоцентризме, наступила эпоха, когда в качестве объекта философского анализа необходимо рассматривать коэволюцию природы и общества, их самоорганизующее начало, энтелехию ХХI века. Но если самоорганизация имеет дело со структурой, состоянием конкретной системы, то коэволюция — с отношениями между самоорганизующимися системами, с корреляцией их эволюционных изменений, которые сопряжены друг с другом, взаимно адаптированы. Сопряженность систем и их взаимная адаптивность предполагают возможность кооперативного сотрудничества на принципах взаимопомощи, солидарности. Коэволюция разрушает старый образ природы как войны всех против всех. Она предлагает не экспансию, а диалог, исходя из признания взаимной ценности природы и человека. Отсюда необходимость интуитивного переживания в постижении природы. Поскольку коэволюция предполагает особую корпоративность, солидарность человека и природы, то это единство выходит уже за грань естествознания. Оно стало объектом философии природы (новой натурфилософии). Термин «коэволюция» появился в начале 70-х годов, когда начали сказываться отрицательные последствия научно-технической революции. Он означал взаимное приспособление видов, которое может быть различным в диапазоне от взаимовыгодного до отношения господина и раба, хищника и жертвы.

Когда речь идет о коэволюции в системе «природа—общество— человек», то предполагается только тип взаимного приспособления на основе взаимной выгоды с учетом конкретного уровня развития как природы, так и человека. Но ситуация взаимно выгодного приспособления осложняется тем, что природа развивается по своим законам, а общество — по своим. В отличие от природы, эволюция человека обусловлена и биологическим, и социокультурным фактором. В природе бал правит стихия, в обществе — сознание. Хотя история изобилует примерами, когда разум в своей абсолютизации рождал свою противоположность. Знание этих особенностей и учет специфики факторов эволюции как природы, так и человека позволяет фиксировать относительную устойчивость биологического и географического факторов и относительную изменчивость социокультурного фактора. Вехами коэволюции в системе «природа–общество–человек» являются: переход от паразитизма и потребительства к толерантности и симбиозу; осуществление обществом и человеком принципа гармонии — такой связи мироощущения, миропонимания и мировоззрения, которое обеспечивает осознание человеком себя в качестве частицы природы, генетически связанной с ней, а стало быть, и неотрывной от нее; осуществление принципа личной ответственности каждого человека за жизнь на Земле; осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы от общества и каждого человека. Это не просто абстрактные нравственные заповеди или правила, а первостепенной важности условия разрешения проблемы выживания и человека, и самой природы. В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея гармонии. Об этом свидетельствует вся история человечества, и именно социальная эволюция должна гармонировать с эволюцией биологической.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от узкоклассовых, групповых, национальных, региональных интересов и переход к общечеловеческим интересам, так как род человеческий объединяет единая судьба — единство с природой. Технологический тип мышления должен уступить место ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота веществ и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия. Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков — биологического, социального и космического, и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции, устранив дуализм общества и природы, обеспечив их монолитность и монистическое развитие в соответствии с требованиями ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только «диагностировать» состояние глобальных проблем, но и решать их на основаниях, принципиально отличных от тех, которыми располагает техногенная цивилизация. Речь о глобальных проблемах современности и путях их решения пойдет в последней главе учебника, где рассматривается вопрос об отношении человека и мира на рубеже XXI в. Необходимо становление планетарной этики с ее принципом коллективной ответственности за все живое и отказом от антропоцентристской точки зрения, которая так ярко была выражена мыслителями античности: «Человек есть мера всех вещей». Вместо этого тезиса следовало бы сказать: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого положения и следует рассматривать самоценность любого произведения природы. Планетарная этика — это требование коренной перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерного отношения к природе. Возможно, эта точка зрения покажется слишком требовательной, но в ней есть момент истины. Отношение к миру оборачивается отношением к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя. Уже в ХХI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, что жить в гармонии

с природой — неотъемлемое условие, когда текст «книги» Природы обретает доступность, становится понятным, располагает к диалогу.