ВОПР СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1) Специфика Ср.Ф.

А) Понятие “средневековье”, впервые употребляется гуманистами эпохи Возрождения. Это самый продолжительный период истории. Западной Европы - со времени падения Римской империи в 5 веке и до начала эпохи Возрождения (XIV—XV вв.).

Б) Два источника формирования Ср.Ф. Первый из них — древнегреческая философия (в платоновской и аристотелевской традициях). Второй источник — Священное Писание. Библия – книга трех религий: иудаизма, христианства, ислама. Языческая религиозность, многобожие, политеизм (характерные для древнегреческой ф-фии) сменяется религией единобожия, монотензма (иудаизм, христианство, ислам).

В) Ср.Ф. теоцентрична. Она опирается на два принципа а) идею творения, лежащую в основе онтологии б) идею Откровения, лежащую в основе гносеологии.

Г) Христианская церковь перестала быть угнетаемой. Она вступила в союз со светской властью и повела борьбу за расширение своего – политического, финансового и идеологического - влияния. Влияние церкви распространилось на все сферы общества. Она значительно влияла и на философию. Философия сред­них веков оказалась в жесткой зависимости от религии.

2) Основные принципы - теоцентризм, креационизм, про­виденциализм.

А) Теоцентризм— (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания поме­щается теология — учение, “наука” о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — естественные науки.

Б) Креационизм — (лат. creatio — созидание, сотворение)” принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и нежи­вую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоян­ном изменении.

В) Провиденциализм — (лат. providentia— провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных предста­влениях: Бог, высшее существо или его действия).

3) Патристика|В I—IV веках в борьбе с еретическими учениями христианство нуждалось в философском обосновании своих идей. Таким образом появилась патристика — совокупность богословско-философских взглядов “отцов церкви” (лат. pater— отец). Цель П. - обоснование христианства в опоре на античную философию (Платон, Аристотель, неоплатонизм) Выделяется три этапа: 1) апологетика (II—III вв.), (греч. apologetikos — защита), занимавшаяся оформлением и защитой христианского учения.

2) классическая патристика (IV—V вв.), систематизировавшая христианское учение. 3) заключительный период (VI—VIII вв.).

4) Апологетика.Представителями апологетики являются Квинт Септимий Тертуллиан из Карфагена, Тит Флавий Климент и Ориген - выходцы из Александрии, в то время крупнейшего центра христианской мысли. Основная задача, стоявшая перед А. - не столько в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в обращении язычников в христианство.

5) Юрист и христианский богослов Тертуллиан (ок. 160—230) получил на этом поприще особенно широкую известность. Он полагал, что чем более божественные истины, вера противоречат человеческому разуму и здравому смыслу, тем более они истинны. “Верую, ибо абсурдно”, — говорит он.

“Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне до­стоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения Он воскрес; это несомненно, ибо невозможно”. Зна­ние несовместимо с христианством. Человеческий разум - источник ереси. Только вера, божественное откровение приводят к истине.

В рамках классической патристики, вид­нейшим ее представителем из которых на греческом Востоке был Григорий Нисский, а на Западе Аврелий Августин, прозванный Бла­женным.

6) АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ (354—430 г.) оказал наибольшее влияние на формирование западноевропейской философии и богословия. Среди его работ - “Исповедь” и главный труд его жизни «О граде божием». Он получил образование в Карфагене (Северная Африка), где пробудился его интерес к философии. Первоначально Августин находился под влиянием манихейства, учения, утверждавшего в основе мира борьбу равноправных света и тьмы (См. ниже).

7) Манихейство - учения, основанное в III веке религиозным мыслителем Мани. Согласно этому учению существует два вечных начала мира — свет и тьма. Свет олицетворяет благое, духовное начало, тьма — дьявольское, деструктивное, материальное. Противопоставляя свои взгляды христианству, Мани утверждал, что зло и тьма вечны и неискоренимы. Человек должен следовать строжайшему аскетизму, дабы преодолеть зло. Ибо человек - порождение материи, тьмы, в которые заключена душа, “искра божественного света” - в оковы плоти. В Ш—XI манихейство распространилось от Северной Африки до Рима и Китая. Оно жестоко преследовалось официальным христианством в союзе со светской властью, так как объясняло мир с позиции дуализма (лат. dualis— двойственный), согласно которому мир есть постоянная борьба двух вечных начал — добра и зла, света и тьмы. Такая концепция противоречила Библии, учению церкви о едином всеблагом и всемогущем Боге.

Лишь гораздо позднее, пребывая в Риме и Медиолане (Милане), в возрас­те 33 лет Августин принял христианство. Августин оставался до самой своей смерти епископом Гиппона, неподалеку от Карфагена. “Августин был одержим чувством греха, которое сделало его жизнь суровой, а философию бесчеловечной, — отмечает Бертран Рассел. — Св. Августин непоколебимо бо­ролся с ересями, но некоторые из его собственных взглядов, когда они были повторены Янсеном в XVII столетии, были объявлены, еретическими. Однако до того как протестанты подхватили его воззрения, их ортодоксальность никогда не оспаривалась католи­ческой церковью”1.

В своей знаменитой “Исповеди” Августин описывает тернистый путь своего прихода в христианство.

Большую известность получил и другой его трактат “О граде Божьем”. Он начал эту работу под впечатлением разгрома Рима вандалами в 413 г. Многие его современ­ники видели в нем месть римлянам за их отступничест­во oт римских богов и переход в христианство. Высшей целью челове­ческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего.

1.Учение о двух градах. А) Человеческая душа осуществляется в двух царствах: “Граде земном” и “Граде Божьем (небесном)”. («Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу»). Два града созданы двумя видами любви: земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний — в Боге. Град земной есть мир сатаны – агрессии, зла, в нем преобладает «похоть господствования», это мир господства и подчинения. "Град Божий - это мир Бога, добра, где “по любви служат друг другу» - и руководители, и подчиненные,

Б) История человечества - это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий – и в обществе, и в душе человека.

В) Он полагает церковь представителем Божьего Града на земле. Поэтому, светская власть, монархи должны быть ее слугами. Утверждаются принципы теократии. (Но церковь, зачастую, представляет град Земной – с его «похотью господствования», эксплуатацией, стяжательством, служению «кесарю»)

2. Концепция времени а) Мир, вещи находятся в посто­янном движении. Одни события сменяют другие, возникают и вновь исчезают. Что же было до сотворения этого мира? Ничего, кроме Бога. Мир не был сотворен раньше потому, что ника­кого “раньше” не было.

Б) Время было сотворено вместе с сотворением мира. Время также тварно, сотворено Богом, как и мир.

В) Бог вечен: он существует вне времени. В Боге нет “раньше” и “позже”, а только вечное настоящее. В вечности пребывают сразу все времена.

Время есть мера изменения созданных Богом преходящих вещей.

Г) Время феноменологично, психологично, оно выражает лишь настоящее. Прошлое и будущее есть человеческие установки, они отсутствуют в настоящем. Есть три времени — настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Отсюда прошлое, настоящее прошедшего — есть воспоминание, свойство человеческой памяти. Будущее, настоящее будущего — только надежда, ожидание изменений. Ни будущего, ни прошлого в настоящем нет.

Д) Но и настоящее не имеет длительности. Оно превращается в точку. «Есть только миг. Именно он называется «жизнь»»

3) Теории познания Ос­нову его гносеологии составляет иррационализм, согласно кото­рому мир, сотворенный Богом, полон непостижимых для челове­ческого разума чудес. Но при этом существуют достоверные знания и абсолютная истина, которые даются человеку через Откровения. Это утверждение направлено против скепти­цизма - утверждения относительности любой истины, и того, что наши знания имеют лишь вероятностный, недостоверный характер.

Б) Веру он ставит выше разума. Божественное Откровение - главный источник человеческих знаний. Вера – основа познания. “Верить, чтобы понимать” – его формула.

2- СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ(ПРОДОЛЖЕНИЕ)

1) Теодицея – проблема зла. Суд над Богом. Почему существует зло, если существует Бог (как Всемогущество и абсол. Справедливость)? Бог выступает как соучастник мирового зла. Актуально для России.

Зло – 1. недостаток добра (как темнота – недостаток света).

2. не сущность, не субстанция мира – в отличие от добра (добро - субстанция).

3. Мир – степени градации добра. Зло – в силу удаленности благу.

4. Зло не м. уничтожить благо, добро. Добро м. победить зло.

5. Зло – в природе человека – в рез-те его грехопадения.

Человек в свободе выбора между добром и злом – выбирает зло.

И Бог не виноват в этом выборе и в том, что зло входит в этот мир. Это классическое решение проблемы теодицеи.

2) Идея «Непрерывного творения». А) Сущ-ние мира определяется постоянным влиянием, «попечением» Бога.

И человек, 1. проецируя атрибуты Бога – принятие, любовь, нравственность – и 2. в творчестве – соучаствует в божественном сотворении мира.

Б) Мир иррационален, необъясним, как и Бог. Мир полон чудес – которые не воспринимаются чел-ком. Чудо – это явление, нарушающее, выпадающее за границы причинно-следственныхотношений, необъяснимое, непредсказуемое.

3) 2 чуда. 1 – чудо видимое, предметное (плач икон, превращение воды в вино). Оно знаменует всемогуществов действительном миреБога-Отца (Он все может).

2 – чудо невидимое, духовное (нравственность в аморальном мире, святость, добро). Проецирует и доказывает бытие в мире Бога-Сына, Христа.

Предметные чудеса евангельского Христа – символ чуда духовного, невидимого. Превращение Христом воды в вино – символ трансформацииличности в вере. Вода – символ души неверующего, несамоактуализированной личности. Вино - символ состояния души верующего, личности самоактуализированной.

Хождение по водам – символ безусловности веры (она – бездоказательна, неавторитарна).

4) Квинт Семптимий ФлоренсТертуллиан (ок. 160—230) Ему приписывается формула “Верую, ибо абсурдно” (Credo, quia absurdum). Утверждал несовместимостьФ-фии,христианства. разума– и веры

Он следует формуле апостола Павла: Откровение упраздняет мудрость мира сего; лишь человеческое безумие – путь к божественной мудрости.

Тертуллиан– между Афинами (символ языческой мудрости) и Иерусалимом (мудрость Откровения) – нет ничего общего. После Христа любознательность – излишня, после Евангелия – исследование (они дают ответы на все нужные ч-ку вопросы).

“Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне до­стоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения Он воскрес; это несомненно, ибо невозможно”.

Если читать с обратной стороны, получится - любой абсурд, маразм достоин веры. Что не верно. Абсурдны предельные ценности с т. зрения чел-го разума. (Например: вера в жизнь после смерти тела – предмет предельной заинтересованности, веры – с.т. зрения биологии, физич. з-нов, разума – абсурдна).

Сила веры пропорциональна абсурду с т. зрения разума.

5) Августин – Вера и Понимание. Концепция авторитарной веры (См.: Типы веры), веры как доверия. Верит, чтобы понимать.

6) Проблема Универсалий. Реализм и номинализм. (См. любой уч-к)

7) Теория Двойственной истины(Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам). Религиозная истина м. противоречить ф-фской истине. И наоборот, истинное в ф-фии м. б. ложным в теологии.

А)Ф-фские истины постигаются посредством рационального познания мира.

Рел-ные истины – посредством Откровения.

Б) Ф-фия не д. подчиняться теологии (Фома Аквинский: «Ф-фия – служанка богословия»).

(Примеры. 1. Одна проблема – откуда произошел мир? Разные решения. Наука – несотворенность мира. Рел. – сотворенность мира. 2. Проблема – существование души после смерти тела. Разные решения. Наука – смертность инд. души. Религия – бессмертие).

В) У. Оккам: Ф-фия не м. познавать Бога, т.к. Бог иррационален, трансцендентен. Он познается только верой.

Право ф-фии и науки на выводы, противоречащие теологии и религии.

8) Концепция Гармонии веры и разума.

А)Научные,ф-фские истины – относительны, преходящи, разумны, человеческие.

Рел-ные истины – абсолютны, рез-тат Откровения, вечны, божественны.

Б) Cуществующее между ними противоречие – рез-тат несовершенства разума. По мере его развития противоречие между верой и разумом будет устраняться.

Разум и Откровение – творение Бога, «созданы» из одного начала. В бесконечности развития разума достигается гармония.

******