Основные принципы феминизма в гуманистической и критической социальной работе

Существует специальная модель социальной работы, которая называется феминистской. Этогуманистическое и критическое направление в социальной работе ставит целью активизацию ресурсов клиента, чтобы человек самостоятельно мог отвечать за собственную жизнь, вносит ценности эгалитаризма в отношения между работниками социальных служб и их клиентами, выступая альтернативой патерналистским отношениям между клиентом и специалистом, а также психоаналитической социальной работе, нацелена на активное изменение отношений, процессов и институтов социального, в том числе гендерного неравенства. Большинство современных моделей социальной работы испытало влияние теории и практики феминизма. Эмансипация, эмпауэрмент (усиление и активизация ресурсов) сегодня становятся неотъемлемыми признаками социальной работы во всем мире, когда речь идет о сопротивлении бедности, насилию против женщин и детей, жестокому обращению с детьми, о семейных конфликтах, изоляции пожилых людей, преступности, ВИЧ, СПИДе и проституции.

Практика феминистской социальной работы основана на принципах переосмысления власти, равноценности процесса и конечного результата, экосистемного подхода, переопределения, убежденности в том, что личное есть политическое[66]. Переосмысление власти – принцип, который бросает вызов традиционным иерархиям и подвергает критике властные отношения между профессионалом-экспертом и зависимым от него клиентом, между менеджером агентства и его подчиненными, между политиками, администрацией и населением. Власть подразумевает контроль и господство над подчиненными для превращения их в пассивных и зависимых, поэтому те, кто обладает властью, сами определяют и диктуют цели, утаивают или искажают информацию и создают правила для контроля над поведением. С феминистской точки зрения, такая патриархатная концепция власти, узурпируемой небольшой группой, должна быть изменена и наделена смыслами партнерства, созависимости, делегирования полномочий, широкого распределения влияния, силы, эффективности и ответственности. Власть в социальной работе должна рассматриваться, скорее, как фактор, необходимый для создания определенных условий деятельности других, нежели как господство. Получение права на власть или притязание на нее является политическим актом, так как власть позволяет людям осуществлять контроль над собственной жизнью и дает возможность самим принимать решения.

Равноценность процесса и конечного результата означает, что нельзя достигать цели с помощью принудительных, несправедливых, жестоких или патерналистских методов. Поэтому именно то, как достигается цель, само по себе становится целью. Например, чтобы помочь матери-одиночке в поиске работы, вряд ли достаточно лишь обеспечить ей социальное пособие, необходимо предоставить возможности профессиональной подготовки и доступ к приемлемым услугам дошкольных учреждений. Между тем существующие программы поиска работы или переподготовки далеко не всегда учитывают особые условия, необходимые для самой большой социальной группы бедных в современной России – женщин, воспитывающих своих детей без поддержки со стороны мужчин или других родственников.

Экосистемный, или холистский, подход требует учитывать целостность и устойчивость изменений для индивидов, семей и сообществ, отрицая разобщенность и изолированность людей и общества. Изменение вряд ли можно осуществить лишь на микроуровне, так как в феминистской социальной работе для решения проблемы одного человека, семьи или группы приходится задействовать формальные и неформальные социальные сети, различные организации и разных специалистов, часто необходимо инициирование коллективного действия и привлечение внимания средств массовой информации к проблеме. Например, случай домашнего насилия над женщинами: порой кризисные центры, которые в принципе воплощают идеи феминистской социальной работы, занимаются лишь психологической и юридической помощью конкретным пострадавшим женщинам, хотя во многих других случаях подобные организации воплощают стратегию действий по предотвращению насилия, представляя себе данную проблему не индивидуальной, а политической. Такая стратегия подразумевает создание групп самопомощи, инициирование движений против насилия, образовательные программы для детей и молодежи, просветительскую работу с журналистами и другими профессионалами.

Принцип переопределения означает, что представители общественного движения за гражданские права, члены женских организаций имеют право голоса и самостоятельного определения своих проблем. В этом случае используются новые термины, чтобы называть людей и их проблемы, изменяются значения привычных терминов путем изменения конфигурации языка, лексических инноваций (например, herstory вместо history), производятся переименование мест и предметов, пересмотр старых понятий и создание новых. Тем самым осуществляется вызов власти, господствующим стереотипам и доминирующей культурной группе, присвоившей право на контроль над уникальным опытом угнетенных людей и его дискредитацию. Обладание правом на переименование собственного опыта становится акцией свободного волеизъявления. Феминистская социальная работа применяет этот принцип в процессе активизации коллективного потенциала социальных групп для решения политически важных задач. «Личное есть политическое» в связи с феминистской социальной работой соотносит индивидуальное поведение, ценности и убеждения личности с социальной политикой. Социальные движения, которые рождаются из совместных действий людей, влияют на поведение личности. Указанные принципы используются как в практике социальной работы, так и в образовательных программах, а также в исследовании качества социальных услуг.

Социальная работа, основанная на теории феминизма, отталкивается от представления, что идеология, социальная структура и поведение взаимосвязаны, например, проблемы клиента могут быть следствием твердых убеждений о традиционных гендерных ролях. Тем самым интервенция (социальная работа) в подобную ситуацию ставит следующие цели: достижение у клиента понимания воздействия, которое оказывают на поведение патриархатные ценности и структуры; развитие самоуправляемой, самореализующейся личности; создание или усиление структур, сообществ, практик, основанных на принципах эгалитаризма. В некоторых случаях требуется, чтобы индивидуальную или групповую работу терапевтического характера проводили социальные работники женского пола, хотя среди феминистски настроенных социальных работников встречаются и мужчины. Наиболее распространенные компоненты феминистской социальной работы включают интеграцию теории и практики, фасилитацию выражения точки зрения женщин ее собственным голосом, внимательное слушание женщин, работу в партнерстве с женщинами, рассмотрение частных вопросов как социальных, поиск коллективных решений социальных проблем, признание взаимозависимости, существующей между представителями местных, национальных и международных сообществ, понимание характера отношений между неоплачиваемой домашней работой женщин и рынком труда, учет связи между ответственностью женщин за других и необходимостью удовлетворять собственные потребности, способность оценивать и ценить опыт, навыки и знания женщин, уважение достоинства каждой женщины, соблюдение принципов и методов, которые гарантируют благополучие детей, мужчин и женщин.

Тот факт, что женщины часто становятся клиентами социальной службы из-за мужчин, стал на Западе очевидным в социальной работе в 1960–70-х годах, когда развивалось женское движение второй волны. Это и привело к оформлению гендерно чувствительной социальной работы, основанной на феминистских принципах.

Лена Доминелли[67] предлагает несколько практических принципов социальной работы с женщинами:

· признавать разнообразие женщин; ценить их сильные стороны; избегать привилегий одним группам женщин в ущерб другим, поскольку это воспроизводит властные иерархии в обществе;

· относиться к женщинам как к активным агентам изменений, способным самостоятельно принимать решения во всех аспектах их жизни; предоставлять женщинам возможность высказаться, рассказать о своих потребностях и способах решения проблем;

· рассматривать индивидуальные проблемы женщин не сами по себе, а в контексте социальных ситуаций и признавать взаимосвязи между конкретными людьми и группами, имеющими отношение к проблеме; убеждаться в том, что потребности женщин удовлетворяются в системе их взаимодействия с другими людьми, группами и сообществами, а личность каждой женщины тоже рассматривается как система; признать взаимозависимый характер человеческих отношений, вследствие чего все то, что происходит с одним человеком или группой, имеет воздействие на любого другого человека;

· признать, что проблемы каждой женщины имеют социальные причины и работать как на индивидуальном, так и на социальном уровне в каждом случае интервенции; переопределять приватные, индивидуальные невзгоды как публичные, социальные проблемы; признавать принцип «личное есть политическое» на макро-, мезо- и микроуровнях практики; стремиться находить коллективные решения для индивидуальных проблем.

В свою очередь, осуществляя социальную работу с мужчинами, важно признавать следующие закономерности:

· гендерные отношения связаны с властью и играют большую роль в жизни мужчин; маскулинность объяснима в аспекте динамики властных отношений, в которых более сильные стремятся доминировать над теми, кто считается социально подчиненными или слабыми;

· существует связь между структурными ограничениями, индивидуальным поведением и недостатками эмоционального развития;

· мужчины имеют привилегированные позиции над женщинами в силу особой организации общества и отвечают за собственное поведение в практиках угнетения;

· мужчины различаются между собой; это разнообразие отражает, в том числе, различную степень привилегированности как отдельных индивидов, так и групп;

· существует системное сходство между мужчинами, которые упражняются во власти, угнетая женщин и детей, демонстрируя неподконтрольное и агрессивное поведение, и теми, кто хотя и не совершают насильственных действий, но уверены в справедливости социальных отношений, порождающих подобное поведение;

· необходимо приветствовать переопределение мужественности, чтобы оно основывалось на отношениях поддержки и равенства, а не угнетения и доминирования.