Исторические типы классической философии

Особое значение для всей европейской культуры имело возникновение философии – принципиально нового подхода к познанию мира, коренным образом отличающегося от мифологии. Постановка проблем, опора на человеческий разум как средство познания, ориентация на поиски причин всего происходящего в мире в нем самом – это существенно отличает философский подход к миру от религиозно-мифологических воззрений.

Античная философия возникла в VI веке до н.э. в Ионии (Западное побережье полуострова Малая Азия) и просуществовала до распада Римской империи (конец V века н.э.), уступив место средневековой философии. Античная философия стала новым способом духовного самовыражения, рациональным постижением мира.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы: 1. Становление древнегреческой философии (VI-V вв. до н.э.) – в центре внимания стояли проблемы космоса, устройства мира, поиски первоначала; 2. Классическая греческая философия – учения Сократа, Платона и Аристотеля – главными проблемами стали человек, его сущность и познавательные возможности, общество и государственное устройство; 3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.), связанный с упадком греческой демократии и развитием столицы Римской империи.

Древнегреческая философия по своему характеру была наивной, стихийно-диалектической, созерцательной, но материалистической. Начиналась она как натурфилософия (от лат. «natura” – природа), когда мыслители-натурфилософы искали первооснову мира не в божестве, а в самой природе.

Изначально философия включала в себя зачатки всех наук. И только с III века до н.э. из философии обособились некоторые знания в отдельные области исследования. Древнегреческая философия была первой исторически известной формой диалектической философии. В ней зародились почти все позднейшие типы мировоззрений, а также сформировалось два направления (материализм и идеализм), борьба между которыми стала основным содержанием философского развития. В древнегреческой философии сложилось два противоположных метода мышления и отношения к окружающему миру - диалектика и метафизика.

Первые философские учения возникли в ионийском городе Милете на рубеже VII-VI вв. до н.э. Здесь жили три наиболее известных милетских философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эта школа стала первой европейской школой, а ее основатель Фалес – первым философом и ученым. Милетские мыслители интересовались такими проблемами:

Откуда все произошло и во что превращается после своей гибели?

Как устроен космос и какое место в нём занимает человек?

Они попытались отыскать первопричину, первоначало мира, т.е. субстанцию. Рассуждая об этом, Фалес пришёл к выводу, что всё состоит из воды, некоего влажного первоначала. После своей гибели все вещи снова превращаются в первоначальную воду.

Анаксимен началом всего считал воздух, который может сгущаться и разрежаться. Когда он разрежается, то становится огнём и эфиром, а когда сгущается – ветром, водой, землёй, камнями.

Иную точку зрения высказал Анаксимандр. Началом мироздания он называет апейрон. Это неопределённая, беспредельная, вечно движущаяся материя, которая включает в себя и воду, и воздух, и огонь, и землю. После гибели вещи снова возвращаются в апейрон.

Рассматривая устройство космоса (вселенной), Фалес полагал, что в нём всё одушевлено. Во вселенной полно богов, но они не вмешиваются в жизнь людей. Космос существует по своим собственным естественным законам (Логос). Фалес полагал, что Земля – плоский диск, плавающий на первоначальной воде. Диском Землю считал и Анаксимен, но парящим в слоях воздуха подобно птице. По мнению Фалеса, ближе всего к Земле находятся звезды, затем солнце, а дальше всего – Луна. Анаксимандр расположил их уже правильно. Землю он считал похожей на срез цилиндра. Она находится в центре космического мира. Земля неподвижна, а остальные небесные тела движутся вокруг неё.

Милетские философы также рассуждали о человеке и его месте в мире. Человек (микрокосм) – часть вселенной (макрокосма); он живёт по естественным, природным, космическим законам. Кроме философии милетские мудрецы интересовались астрономией, математикой; конструировали простейшие приборы; активно участвовали в общественно-политической жизни своего полиса (т.е. государства). В начале V в. до н.э. Милет потерял свою политическую независимость и попал под власть Персии, а вместе с этим здесь прекратилось развитие философии.

Учение милетских философов продолжил Гераклит, живший в соседнем полисе – Эфесе. Он написал трактат «О природе», но очень трудным и непонятным языком, за что сограждане прозвали философа «Гераклит Тёмный».

Наблюдая за окружающей природой, Гераклит пришёл к выводу, что в мире всё имеет изменчивый характер («Всё течёт», «Нельзя дважды войти в одну и ту же воду[1]»), а наиболее изменчивым является огонь. Он вечен, подвижен, божественен. Именно огонь Гераклит считает первоначалом мира. Рассуждая об изменчивости мира, Гераклит вместе с тем утверждает, что в нём есть моменты устойчивости: в своей основе мир, при всех его превращениях, остаётся огнём. Космос существует сам по себе; его не создавали ни боги, ни люди. Он всегда был, есть и будет в своей основе огнём, то загорающимся, то потухающим.

Гераклит создал диалектику – учение о вечном изменении всего существующего. Причиной всех изменений Гераклит называет борьбу противоположных начал. Одно и то же может быть различным и даже противоположным: «Морская вода и чистейшая, и грязнейшая – рыбам она питьё и спасение; людям – гибель и отрава»[2]. Противоположности у Гераклита тождественны, но это тождество означает не их взаимосогласие, взаимопогашение, а их взаимоборьбу. Борьба противоположных начал – главный закон мироздания.

Гераклит также интересовался вопросами познания природы. Его можно считать основоположником гносеологии (учения о познании). Он выделил чувственное и рациональное познание. Целью познания Гераклит называет Логос – мировой закон, порядок, необходимость, высшую мудрость. Он очень огорчался и даже плакал из-за того, что большинство людей не стремятся познать Логос. За это горожане прозвали Гераклита «плачущий философ».

В V в. до н.э. в городе Элея (греческая колония в Южной Италии), сформировалась философская школа, которая своё учение направила против Гераклита и его диалектики. Наиболее известными представителями Элейской школы были Ксенофан, Парменид и Зенон.

Ксенофан был философом и поэтом, поэтому свой главный труд – «О природе» написал в форме поэмы. Он подверг критике представления о богах и Олимпе, назвал всё это выдумками. Ксенофан писал, что люди сами создали богов, наделив их своими чертами. В то же время Ксенофан – пантеист, т.е. он «растворяет» бога в природе. Бог – это вечный и бесконечный космос. Бог сливается с природой. Мир вечен и неуничтожим; всё состоит из земли и воды.

В теории познания Ксенофан был сторонником рационализма. Он считал, что чувственное познание может дать знание – мнение. А сущность мира можно познать только мышлением.

Наиболее известным представителем Элейской школы был Парменид.В противоположность Гераклиту, утверждавшему, что всё в мире изменяется, Парменид говорил, что ничто не меняется. Он одним из первых стал размышлять о бытии и небытии. Бытие имеет вневременную природу: оно не возникло и никогда не погибнет. Бытие целостно и едино, оно не имеет частей. Бытие совершенно, закончено и неподвижно. По Пармениду, бытие – это то, что можно мыслить, постигать разумом, бытие тождественно мышлению, т.е. мысль о чём-то и сам этот предмет – одно и то же. Мир чувственных вещей является множественным, непостоянным, преходящим. Вещи возникают и гибнут; о них нельзя рассуждать без противоречий. Следовательно, по мнению Парменида, чувственный мир истинно не существует. Он – кажущееся, неистинное бытие. А истинным бытием обладает тот мир, который мы не видим, не слышим, не осязаем, а только мыслим.

Таким образом, небытия для Парменида нет, так как о нём нельзя мыслить и говорить. Бытие же есть – и это то, что едино, неделимо, вечно, мыслимо, т.е. идеи, понятия. В этом мире истинного бытия движения нет и не может быть, т.к, мыслить его без противоречий невозможно.

Третьим ярким представителем Элейской школы был Зенон. Именно его считают основателем субъективной диалектики, т.е. искусства спорить, рассуждать, находить противоречия в суждениях и устранять их. Так как учение Парменида вызвало много споров и возражений, Зенон выступил в его защиту. Он так же считал, что существует только то, что можно мыслить, доказывать. Зенон сформулировал целый ряд апорий (логических парадоксов), в которых доказывал невозможность мыслить движение. А если его мыслить нельзя, то его не существует в мире истинного бытия. Движение – это видимость, иллюзия, мнение людей, но не реальность.

Наиболее известны апории «Дихотомия», «Ахилл и Черепаха», «Стрела».

Апория «Дихотомия» («разделение надвое») говорит о том, что движение не может ни начаться, ни закончиться, так как движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдёт до конца пути; но чтобы дойти до половины пути, он должен дойти до половины этой половины и так далее до бесконечности. Таким образом, чтобы пройти из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, что невозможно.

Апория «Ахилл и черепаха» говорит, что быстрое никогда не догонит медленное. Эти две апории утверждают, что движение не может ни начаться, ни закончиться, если пространство, в котором оно совершается, бесконечно делимо. Движение также невозможно, если допустить пространство, в котором оно совершается, напротив, неделимым.

Апория «Стрела» гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает место, равное самому себе, т.е. покоится в нём в каждый момент времени, а потому и не движется, так как движение не складывается из суммы состояний покоя. Эта апория доказывает, что движение невозможно мыслить, если допустить, что время, в течение которого совершается движение, состоит из множества раздельных моментов, т.е. прерывно. Но движение так же невозможно, если допустить обратное, т.е. время признать непрерывным. Во всех случаях мыслить движение без противоречий нельзя, а значит, в мыслимом мире (для Зенона – мире истинного бытия) движения нет, а в чувственном мире (мире кажущегося бытия) оно, конечно, есть.

Размышления Зенона сыграли большую роль в развитии логики и теоретического мышления.

Заслугой Элейской школы явилось то, что элеаты впервые в греческой философии начали аргументировать свои положения и попытались серьезно проанализировать мир человеческой мысли.

Вершиной античного натурфилософского материализма стал древнегреческий атомизм, наиболее значительными представителями которого были Левкипп, Демокрит и Эпикур.

О Левкиппе известно немного, возможно он родился в Милете, но последние годы своей жизни провёл в Абдерах вместе с Демокритом. Демокрит своё наследство потратил на путешествия, во время которых он знакомился с философами, получал новые знания.

Своё учение Левкипп и Демокрит излагали таким образом: вселенная – это движущаяся материя, которая состоит из атомов и пустоты. В отличие от элеатов, Демокрит и Левкипп признавали существование и бытия, и небытия. Бытие – это материя, атомы, а небытие – пустота, в которой атомы движутся. Пустота существует реально, она отделяет материальные тела друг от друга, а это значит, что бытие не едино, а множественно. Пустота позволяет вещам и атомам двигаться. Атомы движутся в пустоте вечно. Они соединяются и разъединяются, образуя тем самым вещи окружающего мира. Атом (греч. «атомос» - «неделимый») – это маленькая частица вещества, не видимая, постигаемая не чувствами, а умом. Атом неизменен, неделим, вечен, внутри него ничего не происходит. Количество атомов бесконечно, но количество их внешних форм ограничено. Атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми. Это позволяет им соединяться в самых разных комбинациях, составляя бесконечное многообразие материального мира. Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материи, утверждая, что атомы движутся вечно, а «для вечного нельзя искать причину». Поэтому ни Левкипп, ни Демокрит ничего не говорили о причине движения атомов.

Атомисты также рассмотрели вопрос о случайности и необходимости в мироздании. Демокрит считал, что всё происходящее в мире имеет причину, поэтому в мире царит необходимость. Он отвергал случайность, считая её мнимой, субъективной. Для человека случайным является то, причину чего он не знает. О причинности в мире писал и Левкипп: «Ни одна вещь не происходит попусту; но всё в силу причинной связи и необходимости».[3] Выявление истинных причин происходящего в мире – это главная цель познания, по мнению Демокрита. Он выделил чувственную и рассудочную стороны познания. Процесс познания идёт от чувств к разуму.

Атомисты также рассуждали о душе. Она тоже состоит из атомов, но после смерти тела атомы души рассеиваются в воздухе, т.е. душа человека смертна, никакого загробного мира не существует.

Атомизм Левкиппа и Демокрита развил дальше представитель эллинистической философии – Эпикур,который родился на острове Самос, но большую часть жизни провёл в Афинах, где открыл свою школу, известную под названием «Сад Эпикура».

Эпикур, в целом, придерживался взглядов Демокрита, но добавил свои мысли в атомистическое учение. Если Демокрит и Левкипп ничего не говорили о причинах движения атомов, то Эпикур объяснял перемещения атомов их тяжестью. Его вкладом в атомизм стала идея о самодвижении атомов: атомы способны при движении самопроизвольно отклоняться на небольшой угол от первоначального прямолинейного пути движения, переходя на криволинейное движение.

Умозрительная атомистическая теория древнегреческих материалистов имела большое историческое значение, так как в Новое время она легла в основу естественнонаучной картины мира.

Усложнение общественных отношений заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Этим вплотную занялись философы-софисты. Их появление в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с необходимостью научиться ярко, образно и убедительно говорить, выступая в народных собраниях и судах. Софистика (греч. «София» - «мудрость») сформировалась, как направление, в V в. до н.э. и достаточно долго оставалась заметным явлением среди других философских школ и учений. Софисты были учителями мудрости, обучавшие красноречию и другим наукам за плату. Их главной целью было не достижение истины, а умение убедить слушателей. Именно поэтому на первое место они ставили риторику, т.е. искусство красноречия. Они выдвинули положение об относительности наших знаний, восприятий, об их субъективности, отрицали общеобязательное в познании и в этике. В центре их внимания стоит человек, его субъективные познавательные способности и возможности. Софисты отрицали объективность истины, считая её субъективной, релятивной, относительной, для каждого – своей (одному человеку лимон кислый и невкусный, а другому – вкусный; при одной и той же погоде одному – тепло, а другому – холодно).

Главной фигурой среди софистов является Протагор из Абдер. Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют; и несуществующих, что они не существуют».[4] Протагор утверждал, что главное свойство материи – изменчивость. Также он заявлял, что всё существует лишь в отношении к другому; ничто не существует само по себе. Эти утверждения Протагора легли в основу релятивизма софистов. Свой релятивизм софисты распространили на человека и его познание, а также на этические воззрения. Нет объективного добра и зла. Они зависят от человека, который добром считает то, что приносит ему пользу и выгоду, а злом – то, что не соответствует его интересам. Софисты также показывали относительность и условность правовых норм и государственных законов. Человек в своей жизни должен руководствоваться природными законами, а не юридическими, так как они преходящи, а значит, не истинны.

Софисты были древнегреческими просветителями: они не столько углубляли философское знание, сколько популяризировали и распространяли его.

Софистов условно можно разделить на две группы: старших (Протагор, Продик, Горгий) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий). С их деятельностью связан переход древнегреческой философии от изучения природы, космоса к проблемам человека и его жизнедеятельности.

С конца V в. до н.э. проблемы человека, его познания, нравственность и жизнедеятельность становятся предметом философского осмысления, особенно у знаменитого афинского философа Сократа. Он имел много последователей и учеников, самым известным из которых был Платон. Сократ оказал значительное влияние на развитие последующей философской мысли. Он ничего не написал, поэтому о нём и его философии стало известно из трудов его учеников и историков, изучающих философское наследие.

Сократ был современником (а одно время и учеником) софистов, поэтому перенял у них субъективную диалектику, т.е. искусство беседовать и спорить, совместно искать истину. Свой метод Сократ называл майевтикой (с греч. «повивальное искусство»), уподобив его профессии своей матери. Она помогала родиться ребёнку, а Сократ, задавая вопросы собеседнику, в совместных размышлениях помогал родиться истине.

До софистов и Сократа философы, в основном, изучали природу. Но Сократа природа не интересует, он невысоко оценивает значение органов чувств и практическое знание. Сократ обращается к познанию человека, к его душе. Познание должно быть самопознанием. Философия должна показать человеку, как ему жить и быть добродетельным. Истинное знание человек может получить только о душе; отсюда знаменитый призыв Сократа: «Познай самого себя!»

Сократ первым возвёл знание до уровня понятий. Он считал, что если нет понятия, то нет и знания. Знание означает обнаружение целого ряда признаков предмета, нахождение общего и единичного, т.е. определение понятия. Знать что-то о предмете – это значит ответить на вопрос: «Что это такое?» Без понятия нет и знания. Об этом же рассуждал Сократ и в своей этике. Человек должен выработать понятия добра и зла, мужества, справедливости, храбрости и т.п., чтобы затем вести себя в соответствии с ними. Сократ отождествляет знание и поступок. Он писал, что «Нет человека, который зная, что он мог бы сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее».[5] Безнравственный поступок Сократ считал результатом незнания или заблуждения, и напротив, мудрость он сводил к совершенному знанию. Поскольку зло идёт от незнания, то знание – это источник нравственного совершенства. Поэтому философия, по мнению Сократа, должна быть средством формирования нравственного человека и справедливого государства. Таким образом, этика Сократа носит рационалистический характер, а в целом его философия идеалистична.

Учение Сократа получило дальнейшее развитие в так называемых сократических школах, к которым относились Мегарская, Киническая и Киренская школы.

Также крупнейшим учеником Сократа был афинский философ Платон. Он на двенадцать лет уезжал из Афин, много странствовал, общался с известными философами и учёными. Вернувшись в Афины, основал свою школу – Академию. Платон создал 34 произведения, которые были написаны, в основном, в форме диалога, причём в большинстве из них главным действующим лицом был Сократ.

Платон стал основателем системы объективного идеализма, т.е. в качестве первичного начала он признаёт мир идей, понятий, мыслей, а природа – вторична. Мир природных, чувственных вещей не является, по учению Платона, миром истинно сущего, так как вещи постоянно изменяются, разрушаются, в них нет ничего прочного, неизменного, истинного. Истинным бытием обладает мир эйдосов, видов или идей. Идеи – это бестелесные формы, которые можно постичь умом. Они являются причинами вещей, их сущностью и образцами, по которым вещи созданы. Платон рассуждает о бытии и небытии. Он не отрицает материю, но считает её небытием, а бытие – это мир идей. Идеи соединяются с материей и она превращает каждую идею во множество вещей, ограниченных во времени и пространстве. После гибели вещи идея снова возвращается в свой мир эйдосов, который первичен, не зависим от материи, предшествует ей.

В учении Платона важное место занимает проблема души и тела, Они оба сотворены богами, тело смертно, душа бессмертна. Тело человека состоит из частиц огня, земли, воды, воздуха. Тело – это вместилище для души. Существует мировая космическая душа, она выше человеческих душ. Душа человека состоит из трёх частей: разумной, аффективной и вожделеющей (они находятся, соответственно, в голове, в груди, в брюшной полости).

Платон говорил о переселении душ. Их очень много, новые души не создаются, а только переселяются из одного тела в другое. Душа является основой разумности человека, даёт ему возможность познавать окружающий мир. До вселения в тело душа находится в мире эйдосов, где она созерцает сущности вещей. Чем дольше она там находится, тем больше знает человек, в чьё тело душа вселилась. Попав в тело, душа забывает то, что она знала до вселения в тело. Но, воспринимая окружающий мир, душа начинает вспоминать позабытые ею знания – идеи. Таким образом, познание – это припоминание душой того, что она знала, находясь в мире идей.

Платон разработал учение о государстве. Он считал, что большинство людей своими личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, поэтому возникает необходимость в государстве и законах. В государстве Платона существует разделение труда. Платон полагал, что будет хорошо и справедливо, если каждый в совершенстве овладеет каким-либо одним ремеслом, не отвлекаясь на другие работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и купцы, и воины.

Платон осуждал существующие типы государств: демократию называл «властью толпы»; ненавидел тиранию; не приемлел олигархии (власти богатых) и тимократии (власти военных). Платон противопоставил этим, с его точки зрения, извращенным типам государственного устройства свой образец совершенного государства. Платон называл его «Прекрасным городом», а в историю культуры и философии оно вошло под названием «Идеальное государство Платона».

Свою модель государства Платон построил на своём же учении о душе. Подобно трём частям души, в государстве должно быть три сословия. Управлять государством должны философы – люди с разумной душой. Их главной добродетелью является мудрость и справедливость. Сословие воинов (стражей) – люди с аффективной душой, защищают государство и поддерживают внутренний порядок в нём. Их главными добродетелями являются мужество и храбрость. К третьему сословию относятся люди с вожделеющей душой – земледельцы и ремесленники. Они должны быть трудолюбивыми, покорными и терпеливыми. Именно такое государство добродетельно: мудростью правителей-философов, мужеством своих стражей, повиновением худшей части государства его лучшей части. Оно справедливо, так как в этом государстве каждый занимается своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платоновское государство утопично; оно было раскритиковано Аристотелем. Тем не ме