Исторические типы классической философии

Философия Древнего Востока. Философские учения, возникшие в Индии и Китае, были одними из самых древних попыток человека объяснить окружающий мир. Индийская философия возникла примерно в середине I тысячелетия до н.э., когда на территории современной Индии начали формироваться государства, во главе которых стояли раджи. Древнеиндийское общество разделилось на четыре группы (варны), которые позднее оформились в кастовую систему.Высшим сословием стала каста жрецов. Они были носителями образованности и знания, формировали идеологию общества и имели в обществе значительное влияние. Второй кастой стали кшатрии, т.е. военная аристократия. Основная часть населения Древней Индии относилась к вайшья. Это была каста земледельцев, торговцев и ремесленников. Низшей варной были шудры, которые не участвовали в решении общественных дел, подчинялись жрецам, кшатриям и вайшья. Мировоззрение древних индийцев нашло отражение в древнейшем памятнике индийской культуры – Ведах.

В них выразились религиозно-нравственные, предфилософские и философские взгляды древних индийцев о мире, природе, богах и человеке. Для Древней Индии характерно одновременное развитие и существование нескольких школ и направлений.

Китайская философия также имеет давнишнюю историческую традицию. Её истоки восходят к началу I тысячелетия до н.э. В VIII – V веках до н.э. происходит формирование и развитие древнекитайских государств, которые по своему социальному устройству являлись иерархическими деспотиями. Во главе государства стоял монарх, царь, ван. Он был главным жрецом и единственным владельцем земель. Ниже на социальной лестнице находилась наследственная земельная аристократия, государственные чиновники разных рангов, и главы семейных кланов больших семей. На нижней ступеньке располагались простые люди (шужэнь). Вне всякой социальной иерархии находились рабы.

Мировоззрение древнекитайского общества нашло отражение в пяти книгах: «Книге песен», «Книге истории», «Книге перемен», «Книге обрядов», «Летописи». В них были изложены предфилософские и философские представления древних китайцев о мире и о себе. Философские школы в Древнем Китае начали формироваться в VI – V веках до н.э. Одновременно существовало несколько школ, наиболее известными из которых были конфуцианство и даосизм.

Философские системы Древней Индии.Для древнеиндийской философии характерно одновременное существование целого ряда философских школ. Все они разделились на ортодоксальные и неортодоксальные, т.е. признающие авторитет Ведических книг и не признающие Веды авторитетными для себя источниками. Большинство из древнеиндийских философских систем были ортодоксальными и религиозно-идеалистическими. К ним относились: веданта, миманса, йога, ньяя; вайшешика была самой зрелой и материалистической ортодоксальной школой, а санкхья рассматривала философские проблемы с дуалистических позиций. К неортодоксальным школам относились джайнизм, буддизм и чарвака – локаята. В основе учений большинства древнеиндийских школ лежала концепция переселения души. Природа человека двойственна: он имеет смертное тело и бессмертную душу. Душа после смерти переселяется в другое тело. Странствие души из тела в тело называется сансарой. Душа вселяется в новое тело соответственно своей карме, т.е. сумме хороших и плохих поступков в предыдущей жизни. Следуя определённым предписаниям и правилам, ведя праведный образ жизни, можно вырваться из колеса сансары и достичь нирваны, мокши, т.е. прекращения дальнейшего переселения души, а вместе с тем и её страданий. На этом учении основывается джайнизм и буддизм.

В джайнизме признаётся существование вещей, обладающих различными свойствами, но материя объявляется пассивной. Рассматривается двойственная природа человека, зависимость души от тела, от материального, что приносит ей страдания. Поэтому главная задача этой школы – выработать особый образ поведения, особую святость, совершенное знание, чтобы освободить душу от страданий, от материи, от тела. Во многом с джайнизмом схоже учение буддистов.

Буддизм построен на признании «четырёх благородных истин», в которых главным свойством жизни называют страдание. Отсюда одна из целей этики буддизма – указать пути выхода души из жизненного круга, достижение ею успокоения, блаженства, т.е. нирваны. Разработан так называемый «восьмиричный путь спасения», т.е. целый ряд предписаний и правил, следуя которым можно приблизиться к нирване. Философия буддизма отличается релятивизмом, согласно которому, всё в мире находится в непрерывном изменении, взаимозависимости, всё причинно связано и обусловлено. В мире нет бытия, он постоянно находится в становлении. Мир – это иллюзия, поток нашего сознания. Душа тоже не постоянна, находится в становлении. Задача человека – понять иллюзорность бытия, стремиться освободить душу от него, от страданий, нищеты, болезней, которые можно победить, достигнув успокоения – нирваны.

К неортодоксальным даршанам относилась и чарвака-локаята. Эта школа в своих взглядах проявила наиболее последовательный материализм среди других материалистических систем Древней Индии. Чарваки учили, что окружающий мир существует реально и независимо от богов. Он состоит из первоэлементов (воды, огня, воздуха, земли), которые в различных комбинациях образуют вещи. Они отвергают существование потустороннего мира, богов и бессмертие души. После гибели всё распадается на первоэлементы, в том числе и человеческий организм. Мир можно познавать с помощью органов чувств, опыта и разума. Они отвергали сверхъестественное знание и авторитет ведических книг. Из их материализма вытекает гедонизм чарваков в этике.

Самым последовательным идеалистическим учением в древнеиндийской философии стала ортодоксальная Веданта. Здесь Веды и Упанишады являются священными книгами. В этой школе верят в бога-творца мира, в бессмертие души, в её перевоплощение. Веданта требует покорности учителю. Ему доступны истины о жизни и боге. Истины нисходят как божественные откровения. Поэтому ученики должны постоянно упражняться в размышлениях, пока и им не откроются истины. Изучая веданту, можно получить знание, которое освободит душу от страданий. Близкой к Веданте является школа Миманса. Она также ссылается на Веды. Здесь тоже верят в переселение души, рассматривают жизнь как страдание. Поэтому эта школа ставит цель – указать путь освобождения души от страданий. В Мимансе большое внимание уделяли теории познания и логике. Источником знаний считают чувства, логический вывод, сравнение и авторитет священных книг.

Также близка к Веданте была система йога (слово «йога» означает «сосредоточение»). В этой школе верят в бога – Атмана-Брахмана. Мир считают иллюзией, поэтому главное в учении этой школы – сосредоточиться на постижении бога, погрузиться в бесстрастное состояние, освободиться от чувств, от страданий. Для этого следует выполнять различные правила, предписания и упражнения, что и поможет погрузиться в нирвану.

В III веке до н.э. сложилась философская даршана Ньяя. Она содержит элементы материализма. Здесь не признают бога творцом мира. Он существует сам по себе. Мир познаваем. Для этого используют восприятие, логический вывод, сравнение, авторитетные книги. В школе Ньяя одна из главных задач – разработать пути освобождения человека от страданий. В этом она схожа с другими ортодоксальными школами Древней Индии.

Одной из самых ранних философских систем стала дуалистическая Санкхья. Здесь говорили о двух началах мира: вещественном и духовном, Пракрити и Пуруше. Пракрити – это своего рода материя, а Пуруша – сознание, мировой дух. Пракрити существует сама по себе, она активна, она – первопричина мира. Пуруша – бездеятельное начало. Оно нуждается для деятельности в Пракрити. Мир возник сам по себе. Он познаваем с помощью разума и органов чувств, а также логический вывод и Веды являются источниками знаний. В этике Санкхья выдвигает задачу – познать пути освобождения от страданий и несчастий.

В VI – V веках до н.э. сложилась материалистическая ортодоксальная школа Вайшешика. Она рассматривала проблемы бытия, логики и атомизма. Мир состоит из земли, воды, воздуха и других субстанций, которые составляют физические элементы. А они, в свою очередь, состоят из атомов. Атомы не воспринимаются чувствами, они постигаются логическими размышлениями. Знания, постижение мира освобождают человека от незнания, от страданий.

В дальнейшем вайшешики допускали нематериалистические и религиозные высказывания.

Древнекитайская философия: конфуцианство, даосизм.Формирование философских школ в Древнем Китае началось в V – III веках до н.э. Но ещё раньше древние китайцы высказывали наивные взгляды о мироздании, о людях, о богах. Мир первоначально был хаосом, но потом его упорядочили две противоположные силы – ИНЬ (земная) и ЯН (небесная). В основе мира лежат пять первоэлементов, из которых состоят вещи. Это металл, дерево, вода, огонь, земля. Весь мир следует дао, некоему естественному пути, закону. Складывается древнекитайская нравственность, в основу которой была положена целая система ритуалов и правил: почтительность к старшим, родителям, императору, человеколюбие, справедливость, золотая середина и умеренность во всём, особое почитание неба и предков. Все эти представления были изложены в китайском пятикнижии, сыгравшем важную роль в формировании более поздних философских учений и школ.

Одними из самых значительных школ в истории Древнего Китая стали конфуцианство и даосизм. Основателем конфуцианства был Кун – Фу – цзы (Конфуций), живший в 551-479 гг. до н.э. Он внёс большой вклад в развитие китайской культуры. Конфуцианцы, в основном, интересовались вопросами воспитания, отношений между людьми, политико-общественными проблемами. Они почитали небо, возводили прошлое в культ, в нём находили образцы поведения в настоящем. Конфуций предлагал людям придерживаться золотой середины. Ему принадлежат слова: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Он описал идеал человека из правящей элиты. Правитель должен показывать пример народу. Конфуцианцы считали, что человек по природе добр, поэтому его можно воспитывать через нравственный пример и убеждение. Конфуцианцев не интересовало познание природы. Их познание касалось людей. Также они признавали практическое знание, достаточное людям для жизни. Учение для конфуцианцев – это обучение людей нравственному поведению. И правитель, и подданные должны следовать дао, тогда в государстве будет порядок. После смерти Конфуция была написана главная книга этого учения – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), в которой ученики Кун – Фу-цзы изложили поучения учителя и беседы с ним.

Не менее важное место в истории и философии Древнего Китая имел даосизм, основателем которого стал Лао-цзы ( VI – V века до н.э.). В основу этого учения положено понятие «дао». Оно означает естественный закон, которому подчиняется и природа, и человек. Также дао – это первоначало, первооснова, субстанция. Это дао неисчерпаемо, вечно, бестелесно и неопределённо. Дао также обозначает первооснову вещей, оно «мать всех вещей». Лао-цзы говорил о том, что в мире всё движется и изменяется, поэтому со временем всё переходит в свою противоположность. Но люди не должны вмешиваться в естественный ход событий. Всё должно следовать дао. Отсюда идеал человека в учении даосов – бездеятельный человек. Таким же они видят мудрого правителя: он не мешает дао, не проявляет бурной деятельности. Тогда народу хорошо. Даосы призывали к миру, смирению, состраданию, к отказу от излишеств. Основные идеи даосизма изложены в главном даосском трактате «Дао дэ цзин».

Одновременно с конфуцианством и даосизмом в Древнем Китае существовали такие школы как фа-цзя, моизм, инь-ян, мин-цзя. В них преобладала нравственная и общественно-политическая проблематика, хотя отчасти ставились и философские вопросы.

Античная философия. Не умаляя значения иных древних цивилизаций, можно отметить, что особое влияние на историю Европы оказала Древняя Греция, где в период VIII-VI вв. до н.э. сформировались те социально-экономические и политические черты, которые придали античному обществу определенную специфику. К ним относятся: классическое рабство, система денежного обращения и рынка, полис (основная форма политической организации) и демократическая форма правления. Тогда же были разработаны основные принципы морали и эстетические идеалы, зародились такие явления античной культуры, как литература, театр, архитектура, спорт, наука и философия.

Особое значение для всей европейской культуры имело возникновение философии – принципиально нового подхода к познанию мира, коренным образом отличающегося от мифологии. Постановка проблем, опора на человеческий разум как средство познания, ориентация на поиски причин всего происходящего в мире в нем самом – это существенно отличает философский подход к миру от религиозно-мифологических воззрений.

Античная философия возникла в VI веке до н.э. в Ионии (Западное побережье полуострова Малая Азия) и просуществовала до распада Римской империи (конец V века н.э.), уступив место средневековой философии. Античная философия стала новым способом духовного самовыражения, рациональным постижением мира.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы: 1. Становление древнегреческой философии (VI-V вв. до н.э.) – в центре внимания стояли проблемы космоса, устройства мира, поиски первоначала; 2. Классическая греческая философия – учения Сократа, Платона и Аристотеля – главными проблемами стали человек, его сущность и познавательные возможности, общество и государственное устройство; 3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.), связанный с упадком греческой демократии и развитием столицы Римской империи.

Древнегреческая философия по своему характеру была наивной, стихийно-диалектической, созерцательной, но материалистической. Начиналась она как натурфилософия (от лат. «natura” – природа), когда мыслители-натурфилософы искали первооснову мира не в божестве, а в самой природе.

Изначально философия включала в себя зачатки всех наук. И только с III века до н.э. из философии обособились некоторые знания в отдельные области исследования. Древнегреческая философия была первой исторически известной формой диалектической философии. В ней зародились почти все позднейшие типы мировоззрений, а также сформировалось два направления (материализм и идеализм), борьба между которыми стала основным содержанием философского развития. В древнегреческой философии сложилось два противоположных метода мышления и отношения к окружающему миру - диалектика и метафизика.

Первые философские учения возникли в ионийском городе Милете на рубеже VII-VI вв. до н.э. Здесь жили три наиболее известных милетских философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эта школа стала первой европейской школой, а ее основатель Фалес – первым философом и ученым. Милетские мыслители интересовались такими проблемами:

Откуда все произошло и во что превращается после своей гибели?

Как устроен космос и какое место в нём занимает человек?

Они попытались отыскать первопричину, первоначало мира, т.е. субстанцию. Рассуждая об этом, Фалес пришёл к выводу, что всё состоит из воды, некоего влажного первоначала. После своей гибели все вещи снова превращаются в первоначальную воду.

Анаксимен началом всего считал воздух, который может сгущаться и разрежаться. Когда он разрежается, то становится огнём и эфиром, а когда сгущается – ветром, водой, землёй, камнями.

Иную точку зрения высказал Анаксимандр. Началом мироздания он называет апейрон. Это неопределённая, беспредельная, вечно движущаяся материя, которая включает в себя и воду, и воздух, и огонь, и землю. После гибели вещи снова возвращаются в апейрон.

Рассматривая устройство космоса (вселенной), Фалес полагал, что в нём всё одушевлено. Во вселенной полно богов, но они не вмешиваются в жизнь людей. Космос существует по своим собственным естественным законам (Логос). Фалес полагал, что Земля – плоский диск, плавающий на первоначальной воде. Диском Землю считал и Анаксимен, но парящим в слоях воздуха подобно птице. По мнению Фалеса, ближе всего к Земле находятся звезды, затем солнце, а дальше всего – Луна. Анаксимандр расположил их уже правильно. Землю он считал похожей на срез цилиндра. Она находится в центре космического мира. Земля неподвижна, а остальные небесные тела движутся вокруг неё.

Милетские философы также рассуждали о человеке и его месте в мире. Человек (микрокосм) – часть вселенной (макрокосма); он живёт по естественным, природным, космическим законам. Кроме философии милетские мудрецы интересовались астрономией, математикой; конструировали простейшие приборы; активно участвовали в общественно-политической жизни своего полиса (т.е. государства). В начале V в. до н.э. Милет потерял свою политическую независимость и попал под власть Персии, а вместе с этим здесь прекратилось развитие философии.

Учение милетских философов продолжил Гераклит, живший в соседнем полисе – Эфесе. Он написал трактат «О природе», но очень трудным и непонятным языком, за что сограждане прозвали философа «Гераклит Тёмный».

Наблюдая за окружающей природой, Гераклит пришёл к выводу, что в мире всё имеет изменчивый характер («Всё течёт», «Нельзя дважды войти в одну и ту же воду[1]»), а наиболее изменчивым является огонь. Он вечен, подвижен, божественен. Именно огонь Гераклит считает первоначалом мира. Рассуждая об изменчивости мира, Гераклит вместе с тем утверждает, что в нём есть моменты устойчивости: в своей основе мир, при всех его превращениях, остаётся огнём. Космос существует сам по себе; его не создавали ни боги, ни люди. Он всегда был, есть и будет в своей основе огнём, то загорающимся, то потухающим.

Гераклит создал диалектику – учение о вечном изменении всего существующего. Причиной всех изменений Гераклит называет борьбу противоположных начал. Одно и то же может быть различным и даже противоположным: «Морская вода и чистейшая, и грязнейшая – рыбам она питьё и спасение; людям – гибель и отрава»[2]. Противоположности у Гераклита тождественны, но это тождество означает не их взаимосогласие, взаимопогашение, а их взаимоборьбу. Борьба противоположных начал – главный закон мироздания.

Гераклит также интересовался вопросами познания природы. Его можно считать основоположником гносеологии (учения о познании). Он выделил чувственное и рациональное познание. Целью познания Гераклит называет Логос – мировой закон, порядок, необходимость, высшую мудрость. Он очень огорчался и даже плакал из-за того, что большинство людей не стремятся познать Логос. За это горожане прозвали Гераклита «плачущий философ».

В V в. до н.э. в городе Элея (греческая колония в Южной Италии), сформировалась философская школа, которая своё учение направила против Гераклита и его диалектики. Наиболее известными представителями Элейской школы были Ксенофан, Парменид и Зенон.

Ксенофан был философом и поэтом, поэтому свой главный труд – «О природе» написал в форме поэмы. Он подверг критике представления о богах и Олимпе, назвал всё это выдумками. Ксенофан писал, что люди сами создали богов, наделив их своими чертами. В то же время Ксенофан – пантеист, т.е. он «растворяет» бога в природе. Бог – это вечный и бесконечный космос. Бог сливается с природой. Мир вечен и неуничтожим; всё состоит из земли и воды.

В теории познания Ксенофан был сторонником рационализма. Он считал, что чувственное познание может дать знание – мнение. А сущность мира можно познать только мышлением.

Наиболее известным представителем Элейской школы был Парменид.В противоположность Гераклиту, утверждавшему, что всё в мире изменяется, Парменид говорил, что ничто не меняется. Он одним из первых стал размышлять о бытии и небытии. Бытие имеет вневременную природу: оно не возникло и никогда не погибнет. Бытие целостно и едино, оно не имеет частей. Бытие совершенно, закончено и неподвижно. По Пармениду, бытие – это то, что можно мыслить, постигать разумом, бытие тождественно мышлению, т.е. мысль о чём-то и сам этот предмет – одно и то же. Мир чувственных вещей является множественным, непостоянным, преходящим. Вещи возникают и гибнут; о них нельзя рассуждать без противоречий. Следовательно, по мнению Парменида, чувственный мир истинно не существует. Он – кажущееся, неистинное бытие. А истинным бытием обладает тот мир, который мы не видим, не слышим, не осязаем, а только мыслим.

Таким образом, небытия для Парменида нет, так как о нём нельзя мыслить и говорить. Бытие же есть – и это то, что едино, неделимо, вечно, мыслимо, т.е. идеи, понятия. В этом мире истинного бытия движения нет и не может быть, т.к, мыслить его без противоречий невозможно.

Третьим ярким представителем Элейской школы был Зенон. Именно его считают основателем субъективной диалектики, т.е. искусства спорить, рассуждать, находить противоречия в суждениях и устранять их. Так как учение Парменида вызвало много споров и возражений, Зенон выступил в его защиту. Он так же считал, что существует только то, что можно мыслить, доказывать. Зенон сформулировал целый ряд апорий (логических парадоксов), в которых доказывал невозможность мыслить движение. А если его мыслить нельзя, то его не существует в мире истинного бытия. Движение – это видимость, иллюзия, мнение людей, но не реальность.

Наиболее известны апории «Дихотомия», «Ахилл и Черепаха», «Стрела».

Апория «Дихотомия» («разделение надвое») говорит о том, что движение не может ни начаться, ни закончиться, так как движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдёт до конца пути; но чтобы дойти до половины пути, он должен дойти до половины этой половины и так далее до бесконечности. Таким образом, чтобы пройти из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, что невозможно.

Апория «Ахилл и черепаха» говорит, что быстрое никогда не догонит медленное. Эти две апории утверждают, что движение не может ни начаться, ни закончиться, если пространство, в котором оно совершается, бесконечно делимо. Движение также невозможно, если допустить пространство, в котором оно совершается, напротив, неделимым.

Апория «Стрела» гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает место, равное самому себе, т.е. покоится в нём в каждый момент времени, а потому и не движется, так как движение не складывается из суммы состояний покоя. Эта апория доказывает, что движение невозможно мыслить, если допустить, что время, в течение которого совершается движение, состоит из множества раздельных моментов, т.е. прерывно. Но движение так же невозможно, если допустить обратное, т.е. время признать непрерывным. Во всех случаях мыслить движение без противоречий нельзя, а значит, в мыслимом мире (для Зенона – мире истинного бытия) движения нет, а в чувственном мире (мире кажущегося бытия) оно, конечно, есть.

Размышления Зенона сыграли большую роль в развитии логики и теоретического мышления.

Заслугой Элейской школы явилось то, что элеаты впервые в греческой философии начали аргументировать свои положения и попытались серьезно проанализировать мир человеческой мысли.

Вершиной античного натурфилософского материализма стал древнегреческий атомизм, наиболее значительными представителями которого были Левкипп, Демокрит и Эпикур.

О Левкиппе известно немного, возможно он родился в Милете, но последние годы своей жизни провёл в Абдерах вместе с Демокритом. Демокрит своё наследство потратил на путешествия, во время которых он знакомился с философами, получал новые знания.

Своё учение Левкипп и Демокрит излагали таким образом: вселенная – это движущаяся материя, которая состоит из атомов и пустоты. В отличие от элеатов, Демокрит и Левкипп признавали существование и бытия, и небытия. Бытие – это материя, атомы, а небытие – пустота, в которой атомы движутся. Пустота существует реально, она отделяет материальные тела друг от друга, а это значит, что бытие не едино, а множественно. Пустота позволяет вещам и атомам двигаться. Атомы движутся в пустоте вечно. Они соединяются и разъединяются, образуя тем самым вещи окружающего мира. Атом (греч. «атомос» - «неделимый») – это маленькая частица вещества, не видимая, постигаемая не чувствами, а умом. Атом неизменен, неделим, вечен, внутри него ничего не происходит. Количество атомов бесконечно, но количество их внешних форм ограничено. Атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми. Это позволяет им соединяться в самых разных комбинациях, составляя бесконечное многообразие материального мира. Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материи, утверждая, что атомы движутся вечно, а «для вечного нельзя искать причину». Поэтому ни Левкипп, ни Демокрит ничего не говорили о причине движения атомов.

Атомисты также рассмотрели вопрос о случайности и необходимости в мироздании. Демокрит считал, что всё происходящее в мире имеет причину, поэтому в мире царит необходимость. Он отвергал случайность, считая её мнимой, субъективной. Для человека случайным является то, причину чего он не знает. О причинности в мире писал и Левкипп: «Ни одна вещь не происходит попусту; но всё в силу причинной связи и необходимости».[3] Выявление истинных причин происходящего в мире – это главная цель познания, по мнению Демокрита. Он выделил чувственную и рассудочную стороны познания. Процесс познания идёт от чувств к разуму.

Атомисты также рассуждали о душе. Она тоже состоит из атомов, но после смерти тела атомы души рассеиваются в воздухе, т.е. душа человека смертна, никакого загробного мира не существует.

Атомизм Левкиппа и Демокрита развил дальше представитель эллинистической философии – Эпикур,который родился на острове Самос, но большую часть жизни провёл в Афинах, где открыл свою школу, известную под названием «Сад Эпикура».

Эпикур, в целом, придерживался взглядов Демокрита, но добавил свои мысли в атомистическое учение. Если Демокрит и Левкипп ничего не говорили о причинах движения атомов, то Эпикур объяснял перемещения атомов их тяжестью. Его вкладом в атомизм стала идея о самодвижении атомов: атомы способны при движении самопроизвольно отклоняться на небольшой угол от первоначального прямолинейного пути движения, переходя на криволинейное движение.

Умозрительная атомистическая теория древнегреческих материалистов имела большое историческое значение, так как в Новое время она легла в основу естественнонаучной картины мира.

Усложнение общественных отношений заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Этим вплотную занялись философы-софисты. Их появление в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с необходимостью научиться ярко, образно и убедительно говорить, выступая в народных собраниях и судах. Софистика (греч. «София» - «мудрость») сформировалась, как направление, в V в. до н.э. и достаточно долго оставалась заметным явлением среди других философских школ и учений. Софисты были учителями мудрости, обучавшие красноречию и другим наукам за плату. Их главной целью было не достижение истины, а умение убедить слушателей. Именно поэтому на первое место они ставили риторику, т.е. искусство красноречия. Они выдвинули положение об относительности наших знаний, восприятий, об их субъективности, отрицали общеобязательное в познании и в этике. В центре их внимания стоит человек, его субъективные познавательные способности и возможности. Софисты отрицали объективность истины, считая её субъективной, релятивной, относительной, для каждого – своей (одному человеку лимон кислый и невкусный, а другому – вкусный; при одной и той же погоде одному – тепло, а другому – холодно).

Главной фигурой среди софистов является Протагор из Абдер. Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют; и несуществующих, что они не существуют».[4] Протагор утверждал, что главное свойство материи – изменчивость. Также он заявлял, что всё существует лишь в отношении к другому; ничто не существует само по себе. Эти утверждения Протагора легли в основу релятивизма софистов. Свой релятивизм софисты распространили на человека и его познание, а также на этические воззрения. Нет объективного добра и зла. Они зависят от человека, который добром считает то, что приносит ему пользу и выгоду, а злом – то, что не соответствует его интересам. Софисты также показывали относительность и условность правовых норм и государственных законов. Человек в своей жизни должен руководствоваться природными законами, а не юридическими, так как они преходящи, а значит, не истинны.

Софисты были древнегреческими просветителями: они не столько углубляли философское знание, сколько популяризировали и распространяли его.

Софистов условно можно разделить на две группы: старших (Протагор, Продик, Горгий) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий). С их деятельностью связан переход древнегреческой философии от изучения природы, космоса к проблемам человека и его жизнедеятельности.

С конца V в. до н.э. проблемы человека, его познания, нравственность и жизнедеятельность становятся предметом философского осмысления, особенно у знаменитого афинского философа Сократа. Он имел много последователей и учеников, самым известным из которых был Платон. Сократ оказал значительное влияние на развитие последующей философской мысли. Он ничего не написал, поэтому о нём и его философии стало известно из трудов его учеников и историков, изучающих философское наследие.

Сократ был современником (а одно время и учеником) софистов, поэтому перенял у них субъективную диалектику, т.е. искусство беседовать и спорить, совместно искать истину. Свой метод Сократ называл майевтикой (с греч. «повивальное искусство»), уподобив его профессии своей матери. Она помогала родиться ребёнку, а Сократ, задавая вопросы собеседнику, в совместных размышлениях помогал родиться истине.

До софистов и Сократа философы, в основном, изучали природу. Но Сократа природа не интересует, он невысоко оценивает значение органов чувств и практическое знание. Сократ обращается к познанию человека, к его душе. Познание должно быть самопознанием. Философия должна показать человеку, как ему жить и быть добродетельным. Истинное знание человек может получить только о душе; отсюда знаменитый призыв Сократа: «Познай самого себя!»

Сократ первым возвёл знание до уровня понятий. Он считал, что если нет понятия, то нет и знания. Знание означает обнаружение целого ряда признаков предмета, нахождение общего и единичного, т.е. определение понятия. Знать что-то о предмете – это значит ответить на вопрос: «Что это такое?» Без понятия нет и знания. Об этом же рассуждал Сократ и в своей этике. Человек должен выработать понятия добра и зла, мужества, справедливости, храбрости и т.п., чтобы затем вести себя в соответствии с ними. Сократ отождествляет знание и поступок. Он писал, что «Нет человека, который зная, что он мог бы сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее».[5] Безнравственный поступок Сократ считал результатом незнания или заблуждения, и напротив, мудрость он сводил к совершенному знанию. Поскольку зло идёт от незнания, то знание – это источник нравственного совершенства. Поэтому философия, по мнению Сократа, должна быть средством формирования нравственного человека и справедливого государства. Таким образом, этика Сократа носит рационалистический характер, а в целом его философия идеалистична.

Учение Сократа получило дальнейшее развитие в так называемых сократических школах, к которым относились Мегарская, Киническая и Киренская школы.

Также крупнейшим учеником Сократа был афинский философ Платон. Он на двенадцать лет уезжал из Афин, много странствовал, общался с известными философами и учёными. Вернувшись в Афины, основал свою школу – Академию. Платон создал 34 произведения, которые были написаны, в основном, в форме диалога, причём в большинстве из них главным действующим лицом был Сократ.

Платон стал основателем системы объективного идеализма, т.е. в качестве первичного начала он признаёт мир идей, понятий, мыслей, а природа – вторична. Мир природных, чувственных вещей не является, по учению Платона, миром истинно сущего, так как вещи постоянно изменяются, разрушаются, в них нет ничего прочного, неизменного, истинного. Истинным бытием обладает мир эйдосов, видов или идей. Идеи – это бестелесные формы, которые можно постичь умом. Они являются причинами вещей, их сущностью и образцами, по которым вещи созданы. Платон рассуждает о бытии и небытии. Он не отрицает материю, но считает её небытием, а бытие – это мир идей. Идеи соединяются с материей и она превращает каждую идею во множество вещей, ограниченных во времени и пространстве. После гибели вещи идея снова возвращается в свой мир эйдосов, который первичен, не зависим от материи, предшествует ей.

В учении Платона важное место занимает проблема души и тела, Они оба сотворены богами, тело смертно, душа бессмертна. Тело человека состоит из частиц огня, земли, воды, воздуха. Тело – это вместилище для души. Существует мировая космическая душа, она выше человеческих душ. Душа человека состоит из трёх частей: разумной, аффективной и вожделеющей (они находятся, соответственно, в голове, в груди, в брюшной полости).

Платон говорил о переселении душ. Их очень много, новые души не создаются, а только переселяются из одного тела в другое. Душа является основой разумности человека, даёт ему возможность познавать окружающий мир. До вселения в тело душа находится в мире эйдосов, где она созерцает сущности вещей. Чем дольше она там находится, тем больше знает человек, в чьё тело душа вселилась. Попав в тело, душа забывает то, что она знала до вселения в тело. Но, воспринимая окружающий мир, душа начинает вспоминать позабытые ею знания – идеи. Таким образом, познание – это припоминание душой того, что она знала, находясь в мире идей.

Платон разработал учение о государстве. Он считал, что большинство людей своими личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, поэтому возникает необходимость в государстве и законах. В государстве Платона существует разделение труда. Платон полагал, что будет хорошо и справедливо, если каждый в совершенстве овладеет каким-либо одним ремеслом, не отвлекаясь на другие работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и купцы, и воины.

Платон осуждал существующие типы государств: демократию называл «властью толпы»; ненавидел тиранию; не приемлел олигархии (власти богатых) и тимократии (власти военных). Платон противопоставил этим, с его точки зрения, извращенным типам государственного устройства свой образец совершенного государства. Платон называл его «Прекрасным городом», а в историю культуры и философии оно вошло под названием «Идеальное государство Платона».

Свою модель государства Платон построил на своём же учении о душе. Подобно трём частям души, в государстве должно быть три сословия. Управлять государством должны философы – люди с разумной душой. Их главной добродетелью является мудрость и справедливость. Сословие воинов (стражей) – люди с аффективной душой, защищают государство и поддерживают внутренний порядок в нём. Их главными добродетелями являются мужество и храбрость. К третьему сословию относятся люди с вожделеющей душой – земледельцы и ремесленники. Они должны быть трудолюбивыми, покорными и терпеливыми. Именно такое государство добродетельно: мудростью правителей-философов, мужеством своих стражей, повиновением худшей части государства его лучшей части. Оно справедливо, так как в этом государстве каждый занимается своим делом, не вмешиваясь в дела других.

Платоновское государство утопично; оно было раскритиковано Аристотелем. Тем не ме






Дата добавления: 2016-07-22; просмотров: 1249; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ


Поиск по сайту:

Воспользовавшись поиском можно найти нужную информацию на сайте.

Поделитесь с друзьями:

Считаете данную информацию полезной, тогда расскажите друзьям в соц. сетях.
Poznayka.org - Познайка.Орг - 2016-2018 год. Материал предоставляется для ознакомительных и учебных целей. | Обратная связь
Генерация страницы за: 0.034 сек.