Ценности, вызовы и риски в современном обществе. Глобализация и перспективы человечества

Ценности – это предельные ориентиры личности и культуры, придающие смысл человеческой жизнедеятельности. Они нередко выступают как идеалы, задающие алгоритм общественных и личных устремлений. Современная техногенная цивилизация в ее доминирующем западном (европейско-американском) варианте постиндустриального общества выделяет свои приоритеты и систему стандартов, отказываясь, по сути, от ранее утвердившейся гуманистической иерархии ценностей и норм жизнедеятельности под лозунгом их плюрализации и преодоления любых метанарративов вроде абсолютных идей и ценностей, выработанных в идеологии христианства, европейского Просвещения и социализма. Сегодня происходит вытеснение высокой культуры массовой, которая выступает против культурной нормативности и фактически вообще не признает необходимость ценностной системы, в результате чего распространяется нравственный релятивизм. Ценностный релятивизм разрушает параметры «аксиологического порядка» общества, дезориентирует и духовно опустошает человека, располагает его к нигилизму в отношении общечеловеческих норм и регулятивов жизнедеятельности, приводит к дегуманизации общества.

Человека масскультуры вопросы фундаментальных основ человеческого бытия и духовного совершенствования мало интересуют, поскольку одной из основных ценностей становится культ потребления, подаваемый как единственно возможный современный стиль жизни. Обездушиванию человека, подведшему общество к антропологическому кризису посредством распространения поведенческих стратегий «человека потребляющего», способствовал в немалой мере научно-технический и информационный прогресс. Его достижения позволили экономику услуг и досуга «возвысить» над сферой материального производства и легитимировать, прежде всего, через различные СМИ, вещественный статус человека как брендовое измерение его достижений. Сегодня процветают вещизм, утилитаризм, отрицание моральных принципов, жестокость; прижились такие ложные ценности,как гедонизм и вседозволенность.Люди утрачивают понимание того, каким должен быть человек; они консти­туируют свои идентичности, структуры повседневной жизни в первую очередь с помощью товаров и услуг, которым придает­ся функция символов, ставших имитаторами подлинных человеческих ценностей и смыслов.

Диффузия ценностей и отказ от их иерархии (ценности субкультурные, «сетевые», мультикультурные и др. признаются равнозначными) усложняет культурную самоидентификацию личности и часто приводит к девиантным формам самоопределения. Радикальное решение этой проблемы может быть достигнуто лишь при условии смены приоритетов социального развития общества. Необхо­дима стратегия управления, ориентированная на гуманистические ценности, на духовное развитие человека. Самосохранение человечества неосуще­ствимо без формирования новой нравствен­ной культуры, основанной на концептуальном фундаменте ненасилия и толерантности. Причем принцип толерантности следует распространить не только на аксиологический полилог различных культур, но и на высшие традиционные ценности (труд, любовь, семья, патриотизм гражданственность и др.). Их реабилитация и «вживление» в матрицу глобализации поможет преодолеть явления гипертрофи­рованного индивидуализма, отчужденности человека от общества и его бессилия перед экспансией массовой культуры.

Современное общество называют цивилизацией риска. Цивилизация риска – концепция, возникающая в 80-е годы ХХ века (У. Бек, Н. Луман, Э. Гидденс), согласно которой современному обществу присуща большая рисконасыщенность, проявляющаяся в экспоненциально растущем количестве технологических, экологических и иных аварий и катастроф, вызванных разрывом между могуществом технологии, с одной стороны, и невозможностью надежного контроля за последствиями воздействия ее на природу и человеческие общности, с другой стороны. В настоящее время во многих сферах общественной жизни риск приобретает институциональный характер.

В современном обществе риск распространяется быстрее, чем «лечение» от него. Особенно это касается мутантов, т.е. еще неизвестных рисков (новые эпидемии и виды террора, и др.). Рискозависимость стала нормой повседневной жизни. Общество привыкает к жизни в экстремальных условиях и повышает уровень социально допустимого риска. Бремя рисков прошлого и новые глобальные вызовы настолько масштабны и структурно новы (например, сетевая организация криминальных и террористических организаций), что общество, не имея средств для поддержания систем жизнеобеспечения в безопасном состоянии, теряет контроль над их функционированием. Управление рисками превращается в перманентную ликвидацию катастроф и чрезвычайных ситуаций. Не развитие, а безопасность становится главным ориентиром деятельности социальных субъектов и институтов.

Ценности, вызовы и риски в современном обществе непосредственно зависят от его трансформаций (системной, различных сфер и компонентов), обусловленных процессом глобализации. Глобализация – определяющая тенденция динамики нынешнего общества, проявляющаяся во взаимозависимости стран мира на уровне всех сфер общественной жизни (политической, экономической, экологической, культурной и т.п.); масштаб этой взаимозависимости носит планетарный характер. Современная глобализация, будучи процессом всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации, может рассматриваться как переход к глобальному мировому сообществу, в рамках которого «размываются» границы национальных государств и происходит образование «мегаобщества».

Важнейшие объективные основания и источники современной глобализации: планетарная общность природных основ существования человечества; взаимодетермированность и интернационализация экономических, политических и информационных процессов в различных регионах Земли; ускоренный технологический прогресс западных обществ и информационная революция; формирование глобализованных, «однородных» средств массовой информации, искусства, поп-культуры и другие тенденции процесса единения человечества на пути перехода от биосферы к ноосфере, от индустриального к постиндустриальному обществу.

Глобализация – это процесс становления единой мировой системы технологических, финансовых, экономических, хозяйственно-политических и культурных связей на основе новейших информационно-коммуникационных технологий. Экономическая глобализация проявляется в формировании «открытой» международной системы экономики, образовании всемирного рынка финансов, труда, товаров и услуг. Она предполагает зависимость национальных экономик от мирового финансового рынка и транснациональных корпораций, усиление роли международных организаций (МВФ, Всемирный банк, ВТО и др.).

Политическое измерение глобализации характеризуется развитием «открытой политики», направленной на усиление роли международного сообщества в решении социально-экономических, культурных, политических проблем: предотвращения глобальных катастроф, развития демократических институтов, утверждения прав человека, борьбы с терроризмом и т.д. Глобализация политики предполагает установление партнерских отношений национальных государств с региональными (ЕС, ШОС и др.) и межгосударственными глобального уровня (НАТО, Движение неприсоединения) интеграционными объединениями в рамках единой институционально-правовой системы, регулируемой глобальными политическими институтами (ООН).

Воздействие глобализации на современную культуру проявляется в возрастании влияния универсальных феноменов культуры (Интернет, мода, спорт, образование, наука и др.), в усиливающемся единообразии форм языкового общения, широком распространении единых стандартов досуга, образа жизни в целом. Это влечет за собой опасность растворения национально-культурной уникальности и самобытности в унифицированном пространстве посредством «привития» культурам отдельных стран и народов стереотипов массовой культуры, отказавшейся от традиционных ценностей и норм жизнедеятельности.

Особенностью глобализирующегося мира считается то, что глобализация существенно опережается глобализмом. Глобализм обосновывает политику глобализации как сугубо позитивную идеологию и практику. Основу глобализма составляет идея о возможности создания устойчивой системы международных отношений в сферах экономического, политического, культурного и прочих направлений развития в процессе построения однополярного мира, базирующегося на ценностях и образе жизни западной цивилизации. Теоретики глобализма (К. Поппер, Римский клуб, Ф. Фукуяма) и его практики (З. Бжезинский, Г. Киссинджер) трактуют глобализацию как вестернизацию либо американизацию. Так, З. Бжезинский обосновывает американский гегемонизм стремительным экономическим ростом США, чему способствовала американская национальная культура. Это, по его мнению, гегемония нового типа, которая отражает многие из черт, присущих американской демократической системе: плюралистичность, проницаемость и гибкость. Америка в настоящее время присвоила себе роль арбитра для Евразии. В ближайшие десятилетия, по мнению теоретиков глобализма, может быть создана реально функционирующая система глобального сотрудничества, построенная с учётом геополитической реальности, которая постепенно возьмет на себя роль международного «регента», способного нести ответственность за стабильность и мир во всем мире. Таким образом, геостратегический успех, достигнутый в этом деле, надлежащим образом узаконит роль Америки как единственной мировой сверхдержавы.

Глобализация – противоречивое явление;одновременно наблюдаются процессы интеграции и дезинтеграции, унификации и дифференциации. Она имеет как позитивные, так и отрицательные последствия. Например, концентрация богатства на одном полюсе (Север) и бедности на другом (Юг) приводит к обострению противоречий между странами. Реакцией на противоречивый характер глобализации является антиглобализм. Антиглобализм представляет собой совокупность общественно-политических движений, объединенных разнообразными формами протеста против глобализации. Идеологи антиглобализма (И. Маркос, А. Негри, С. Жижек, Н. Хамский и др.) глобализацию рассматривают как гегемонию транснациональных корпораций, установление однополярного мира, несправедливое распределение богатств между бедными и богатыми странами, культурную экспансию Запада на мусульманский Восток и т.п. Антиглобалисты осуждают разрушительные для «незападного» мира социально-экономические последствия глобализации и считают, что этот процесс должен отвечать критерию социальной справедливости.

Перспективы человечества определяются, прежде всего, тем, сможет ли мировое сообщество консолидировано, поэтапно и рационально-гуманистически решать основные глобальные проблемы, адекватно используя возможности, которые открываются в ходе глобализации для сотрудничества в этом направлении на локальном, региональном и планетарном уровнях. Причем их окончательное разрешение не представляется возможным, ведь на смену уже разрешенным проблемам неминуемо приходят другие. Так, в условиях глобализации терроризм консолидировался как международный посредством использования мировой финансово-экономической системы, современных коммуникаций и информационных сетей, спекуляций на религиозно-культурной оппозиции к «неверным»; он тем самым пополнил число глобальных проблем. Суть в том, что человечество вступило в эпоху необратимого развития, с которым связаны различного рода катаклизмы глобального характера.

Предотвращение деградации человечества как элемента биосферы и ноосферы сводится по существу к формированию новой цивилизации (или новых цивилизаций). Анализируя феномен современной глобализации, социальные философы, социологи, политологи и футурологи разработали ряд концепций, в которых рассматриваются направленность и стратегические особенности дальнейшего цивилизационного разви­тия. Большинство из них признают, что западная тех­ногенная цивилизация обнаружила свою историческую несостоятельность, по­родив ряд глобальных кризисов и обнаружив «пределы роста». Экологическая, демографиче­ская, термоядерная и другие проблемы сегодня угрожают самому факту существования челове­ческого рода. Базисные изменения в обществе связаны с тем, что цивили­зационный прогресс осуществляется в условиях развертывания трех революций: науч­но-технической, нанотехнологической и инфор­мационно-компьютерной. Индустриально-техногенную цивилизацию сменяет постиндустриальное общество (термин введен в употребление Д. Беллом); для этой стадии цивилизационной динамики используются и другие определения: «новое индустриальное общество» (Дж. Гэлбрейт), «технотронное общество» (3. Бжезинский),«постэкономическое общество» (В. Иноземцев) и т.д.

Постиндустриальное общество – общественный порядок, приходящий на смену индустриальному (техногенному) обществу. Д. Белл связывает его с новой «интеллектуальной технологией» и переходом от производства товаров к производству услуг; другие – с приоритетным развитием всей интеллектуальной сферы (наука, образование, культура), обслуживающей человеческий капитал в отличие от промышленных инвестиций; третьи – с постэкономическим человеком, ориентированным не столько на материальный уровень жизни, сколько на ее качество. Для обозначения высокоразвитого постиндустриального общества, где ведущее место занимает инфосфера, используются понятия «информационное общество» (Е. Масуда, О. Тоффлер) и «сетевое общество» (Я. ван Дейк, М. Кастельс, Б. Веллмен).

Разработчики концепций по­стиндустриальной (информационной) цивилиза­ции репрезентирует ее как стратегическое направление развития че­ловечества, а глобализацию как детерминирую­щее тактическое ядро ее прогрессивного движе­ния. При этом перспективы посттехногенного общества зависят того, сможет ли человечество эффективно использовать его потенциал для успешного разрешения противоречий техно­генной цивилизации. К настоящему времени эту задачу решить не удалось. Более того, общество, функционирующее в постиндустриальном формате, так и не сняло с повестки дня проблему «столкновения цивилизаций» (концепция С. Хантингтона), не справилось с несправедливым распределением ролей между странами «ядра, полупериферии и периферии» («мир-системная» концепция И. Валлерстайна), не разрешило культурно-цивилизационную дихотомию «Восток–Запад» (сегодня артикулируется как «Запад–не-Запад»), не гармонизировало кросскультурные взаимодействия на межгосударственном, региональном и глобальном уровнях.

На информаци­онно-постиндустриальной стадии бытия человечества сохраняется кризис аксиосферы, низведение личности до функции специалиста и клиента, подчиненного стандартам «общества потребления», массовой культуры и корпоративной идеологии, не снята угроза использования потенциала индустриальных и постиндустриальных технологий разрушительно в отношении двух фундаментальных основ существования Земли как ноосферы – природы и человека. Рискогенность общества усиливается неопределенностью оснований жизнеустройства, обусловленной расшатыванием социальной системы координат (оси пола, семьи и профессии, вера в прогресс), в которой протекала жизнь в индустриальную эпоху. Подобный «негатив» практического осуществления проекта «постиндустриального общества» актуализирует задачу разработки концепций, в которых будущее человечества определяется через реализацию «стратегии Человека» в сочетании со «стратегией Природы» (формулировка Н. Моисеева проистекает из идеи коэволюции природы и общества). Данным критериям отвечают концепции «устойчивого развития» (изложена в теме «Философия бытия») и «духовно-экологической цивилизации».

Духовно-экологическая цивилизация – концепция (и сценарий будущего), согласно которой научно-технический прогресс, производство товаров и услуг, политическое и экономическое развитие должны стать не целью, а лишь средством гармонизации отношений между обществом и природой, подспорьем для утверждения высших идеалов человеческого существования: бесконечного познания, всестороннего творческого развития и нравственного совершенствования. Это осуществимо в случае перехода от техногенно-потребительского к ноосферному обществу, в котором могут быть разрешены глобальные противоречия современности, а также обеспечено соборно-общинное единение людей и агиократическая (на основе святынь, базовых ценностей человеческого существования) гармонизация их интересов.

Для продвижения к гуманистическому, единому и одновременно разнообразному обществу необходимо изменить траекторию глобализации: от «однополярности» перейти к полицентрическому мироустройству; положить в основание стратегии человечества нравственный и экологический императивы; выработать новые духовно-нравственные ориентиры, ставя­щие барьеры на пути эгоистического, безответственного поведе­ния как людей, так и стран.