Занятие 5. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

1.Становление средневековой философии.

2. Гностицизм.

3. Патристика. Августин Блаженный.

4. Основные идеи византийской средневековой философии.

5. Философские идеи развитого средневековья. Номинализм и реализм.

6. Арабская средневековая философия.

7. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

8. Пьер Абеляр.

Основные понятия

Эпикуреизм, стоицизм, ге­донистический принцип, гностицизм, эон, плерома, апокриф, патристика, теодицея, эманация, меон, исихазм, теоцентризм, схоластика, спор об универсалиях, реали­сты, номиналисты, онто­логическое доказательство бытия Бога, «бритва Оккама», принцип двух истин, томизм, принцип гармонии веры и разума, апостериорные доказательства.

Основная литература

Алексеев П. В. Философия [Текст] : учебник. - 4-е изд., перераб. и доп. - М. : Проспект, 2010.

Гриненко Г. В. История философии [Текст] : учебник. - 3-е изд., испр. и доп. - М. : Юрайт, 2010.

Губин В. Д. Философия [Текст] : учебник. - М. : Проспект, 2010.

Кохановский В. П.Философия [Текст] : конспект лекций / отв. ред. В. П. Кохановский. - 10-е изд. - Ростов н/Д. : Феникс, 2008.

Спиркин А. Г. Философия [Текст] : учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М. : Юрайт, 2011.

Дополнительная литература

Аврелий А. Лабиринты души [Текст] . - Симферополь : Реноме, 1998.

Гайдукова И. Б. Философия [Текст] : учебное пособие. - 3-е изд., испр. и доп. - Курск : ЮЗГУ, 2012.

История западно-европейской философии: от античности до 18 века [Текст] : учебно-метод. пособие по дисциплине "Философия "для студ. техн. специальностей / сост. С. Б. Бондаренко. - Курск : КурскГТУ, 2002.

Канке В. А. Философия. Исторический и систематический курс [Текст] : учебник. - 5-е изд., перераб. и доп. - М. : Логос, 2005.

Налетов И. З. Философия [Текст] : учебник. - М. : Инфра-М, 2007.

Новая философская энциклопедия [Текст] : в 4 т. / науч. ред.: М. С. Ковалева [и др.]. - М. : Мысль, 2010.

1. Становление средневековой философии

Формирование философии средневековья происходило на фоне кризиса и распада Римской империи и становления феодализма.

В первые столетия нашей эры империя, разместившаяся на огромных пространствах Европы, Азии и Африки, пришла в упа­док вследствие внутренних противоречий: между развитостью экономических связей и низкой производительностью рабского труда; между метрополией и провинциями; между республикан­ской формой и монархической сутью политических институтов; наконец, между политической и экономической общностью и ду­ховной разобщенностью державы. Эти противоречия приводили к росту социальной и межэтнической напряженности, к распростра­нению политической апатии и эгоизма среди римских граждан. Во времена, когда наличествует отчуждение граждан от мировоззрен­ческих и политических основ общества, в философии нарастают этические искания.

Жители Римской империи эпохи упадка искали ответ на вопрос "как жить?" в эпикуреизме и стоицизме. Эпикурейцы проповедовали ге­донистический принцип наслаждения как высшего блага, причем путь к его достижению усматривали в уклонении от опасной, тре­вожной и суетной публичной жизни. Стоики учили с достоинством претерпевать жизненные невзгоды, считали нравственно допусти­мым самоубийство как разрешение противоречия между законом добродетели и невозможностью осуществить его в действительно­сти. В целом оба учения ориентированы на приспособление к ре­альности, но не на изменение ее.

Варвары, которые постоянно атаковали границы империи, не были в состоянии вследствие своей культурной отсталости предло­жить конструктивный выход. Они могли либо разрушить, либо в лучшем случае унаследовать ценности римской цивилизации.

Мировая империя нуждалась в мировой религии. Таковая поя­вилась на ближневосточной окраине империи в лице христианства. Именно ему предстояло стать духовным связующим началом сперва римского мира, а затем и всей средневековой Европы.

2. Гностицизм

Самым значительным среди религиозно-философских учений, распространившихся в первые века новой эры на востоке Римской империи, был гностицизм (от греч. «gnosis» - «знание»). Гностики считали, что в основе мироздания лежат два начала – высочайший Дух и Материя. Первое представляет собой средоточие света, разума и добра и является источником духовных частиц – эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу – плерому. Материя же выступает как неорганизованное начало и образует хаос.

Видимый мир, учили гностики, возник случайно, когда один из эонов, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с хаосом и одушевил Материю. Таким образом, он стал Демиургом (т.е. Творцом) видимого мира.

Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из трех элементов – частица Божества, заключенная в темницу Материи. Мир наполнен непрерывной борьбой. Дух, плененный Материей, жаждет вырваться и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона, чтобы тот передал людям гносис, т.е. знание об их духовном происхождении и способе освобождения от оков Материи. Лишь тот, кто получит истинное знание, обретет спасение и воссоединится с плеромой.

Во II столетии появились многочисленные сочинения гностиков, в которых настойчиво подчеркивалось, что Христос доставил людям спасение не своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом говорилось в них, он проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое – истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифические (от греч. «apokryphos» - «сокровенный», «тайный») Евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только посвященным. Гностики уверяли, что больше всего тайн спаситель открыл своему любимому ученику Иоанну и Марии Магдалине, и потому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений.

Позднее Церковь отвергла большинство из этих текстов, однако некоторые все же стали частью христианского Священного Предания. Христианская иконография немало почерпнула из апокрифов. В памятниках, созданных в традициях иудаизма, совершенно отсутствовали словесные портреты, тогда как чувственный Греко-римский мир требовал зримой и конкретной образности. Вот каким, например, предстает апостол Павел в апокрифических Деяниях Павла и Феклы: «И увидел он Павла шествующего, мужа низкорослого, лысого, с нога­ми кривыми, с осанкою достойною, с бровями сросшимися, с носом немного выступающим, полного ми­лости».

3. Патристика. Августин Блаженный

После столетий гонений, казней и прочих репрессий, которым подвергались христиане, в начале IV в. при императоре Константине I Великом состоялся исторический союз имперской власти и новой религии. Как следствие этого, возникла потреб­ность философско-богословского союза, т. Е. синтеза достижений античной философии (при должной селекции и адаптации) и дог­матов христианской веры. Осуществление такого синтеза состави­ло одну из задач патристики (от лат. «pater» - «отец»). Этим терми­ном обозначают совокупность теологических и философских воз­зрений так называемых «отцов церкви». Число их различно в раз­ных христианских конфессиях. Однако подавляющее большинство христианских церквей причисляет к ним Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского. Главная заслуга этих богословов — внесение ясности в вопрос о соотно­шении понятий «сущность» и «ипостась» применительно к лицам Святой Троицы. Термином «сущность» обозначили единое Божество, проявляю­тся в трех лицах Троицы, а термину «ипостась» присвоили те личные уличительные свойства, которые дают им самостоятельное бытие. Сущность Божества принадлежит в равной степени всем трем лицам Троицы, а выражается только в одном Отце. Этой сущностью в равной мере обладает каждая ипостась. В то же время каждой ипостаси присущи некоторые особые свойства. Так, для Отца нерожденность, для Сына — рождениe от Отца, для Духа — исхождение от Отца через Сына. Поскольку Божественная сущность у всех трех ипостасей едина, следовательно, они еди­носущны.

В латинской патристике наиболее известен Святой (Блаженный) Августин Аврелий(354-430), епи­скоп г. Гипнона, Северная Африка. Взгляды Августина вызревали в борьбе с идейными противника­ми и отличались полемическими крайностями, зачастую в ущерб ло­гической связности. Его богословские и философские положения за­частую не согласуются между собою. В полемике с манихейством, религиозным учением о вечной борьбе сил света и тьмы, Августин разработал строго монистическую философско-теологическую док­трину. Бог сотворил мир из ничего. Только Бог обладает подлинным бытием, все остальное существует постольку, поскольку это дозволя­ется божественной волей.

Оригинально учение Августина о времени. Бог пребывает в вечности, удел же тварного мира – находиться в потоке времени. Августин акцентирует духовный аспект времени. Для отдельного человека связь прошлого, настоящего и будущего выступает как единство в душе его памяти, созерцания и упования. В космическом масштабе связь времен чудесно и таинственно зало­жена в божественных планах относительно мировых судеб.

Поскольку мир создан по образу и подобию божественного ра­зума, поскольку он отражает истинное бытие, то этот мир по необ­ходимости добр и прекрасен. Откуда же происходит мировое зло? Проблему теодицеи (т.е. оправдания Бога за земное зло) Августин решает в том смысле, что зла по сути не существует. Имеет место неполное добро, дефицит блага в тварном мире. Даже ад не лишен блага.

Мир представляет собой лестницу созданий, расположенных божественным разумом и волей в гармоническом порядке. Каждый предмет имеет целесообразное место в общем плане мироздания. Во главе тварей здешнего мира стоят разумные существа, чье прибли­226жение или удаление от Бога зависит от их свободной воли. Рацио­нальные способы познания божественных истин принципиально ограничены, магистральный путь к их постижению пролегает через веру в откровение, религиозное озарение.

Показательна идейная борьба Августина против пелагианства. Ирландский богослов Пелагий учил, что главным фактором спасения души человека является свободный почин его воли. Ав­густин, осуждая пелагианство, отказался от им же утверждаемой свободы воли. В спасении или погибели душ имеет место предо­пределение. Бог – грозный и беспощадный судия, чей приговор обжалованию не подлежит – еще до сотворения мира предназна­чил одних к спасению, других к погибели. Это учение в ближай­шей исторической перспективе оказалось невостребованным, по­скольку объективно препятствовало претензиям церкви на руково­дство делом душевного спасения паствы.

Когда в 410 г. Рим был разграблен готами, язычники припи­сали эту катастрофу забвению древних богов. Контраргументом против языческого реваншизма явился труд Августина «О граде Божием». В нем изложены важнейшие положения об организации средневекового общественно-политического устройства. Имеются два града – земной и небесный, оба созданы любовью, первый – к себе, второй – к Богу. Первыми гражданами их были грешник Каин и праведник Авель. По мысли Августина, общественно-политическую жизнь следует строить на основе духовного объе­динения верующих. И если Рим пал, то это означает поражение земного, но не небесного града. Христианская церковь призвана организовать жителей небесного града, попечительствовать над воссозданием и функционированием светской власти (града зем­ного). Идея приоритета церковной власти над государственной, высказанная Августином, легла в основу средневековых полити­ческих учений.

Основные принципы религиозной этики Августина:

- Бог – источник и критерий нравственности, которая противоположна земной чувственности;

- вся полнота добра воплощена в Боге, источник зла – первородный грех, «каинова печать» на роде человеческом; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний;

- активность личности, выражающаяся в ее свободной воле, со времени грехопадения имеет исключительно отрицательный смысл, влечет ее к греху, поэтому истинный христианин истребляет в себе «греховное своеволие», он – раб божий, ничтожный червь, прах перед всемогущим;

- христианские добродетели – последовательное отрицание языческих добродетелей («переряженных пороков»). Это – пассивность индивида вместо активности, смирение вместо мужества, вера во всемогущество бога вместо мудрости, нерассуждающая любовь к Богу вместо справедливости и надежда на небесное спасение.

В своем учении о граде Божием Августин оказался пророком. После гибели Западной Римской империи и утраты вследствие этого христианской религией прежней политической базы воссоз­дание общественно-политической целостности Запада осуществлялось на основе римско-католической церкви. В духовной жизни это обернулось воинствующей догматизацией. Однако параллель­но с западным существовали миры – византийский и арабский, целостность которых имела и иные (политические и этнические) основания. Вследствие этого идейный прессинг со стороны церкви или мечети не был таким мощным, как на Западе, поэтому антич­ные и восточные мотивы органично вплетались в ткань философ­ствования.

4. Основные идеи византийской средневековой философии

На византийскую философию оказали влияние идеи античного рационализма, неоплатонизма и восточного мистицизма.

Неоплатонические мотивы присущи философии Дионисия Ареопагита(псевдоним неизвестного автора V-VI вв.). Дионисий ут­верждал неизреченность и непознаваемость Бога, его истечение в мир в виде световых эманаций, организацию небесного воинства, церкви и вселенной в иерархическом порядке убывания светоносности, которая угасает во мраке «меона» (небытия). Поскольку слово, разум не в силах выразить божественную сущность, утверждаются экстатические, мистические пути слияния с Богом.

Рацио­налистические идеи присущи Михаилу Пселлу(1018—1090-е гг.). Михаил стремился к созданию синтеза античных и христианских воззрений. Помимо «высшей философии» (теологии), постигаемой откровением, он признавал значение и «низшей», т.е. знания, дос­тигаемого логическими доводами. В духе Платона, промежуточное место он отводил математике, «науке о бестелесном». Пселл подвергал рационалистической критике представления о чудесах.

Напротив, мистициз­мом проникнуто учение византийского исихазма (от греч. «hesychia» - внутренняя тишина, покой, отрешенность), представителем которого был Григорий Палама(1296-1359). В исихазме уделяется основное внимание духовному миру человека, практическим приемам его со­вершенствования в направлении достижения непосредственного контакта с божественной реальностью. Григорий утверждал, что аскет-исихаст в экстатическом состоянии воспринимает несотворенное и невещественное излучение Бога (Фаворский свет). Выступая против рационалистической теологии, Григорий резко противопос­тавил божественное и мирское. Мир сотворен из «энергий», исхо­дящих от Бога, но противоположных Его сущности, как все позна­ваемое противоположно непознаваемому. Путь к Богу лежит через безмолвие («исихия»), которое есть «оставление ума и мира, забве­ние низших, тайное ведение высших».

Византийская философия оказала большое влияние на запад­ную (в особенности в эпоху Возрождения), а также на русскую философскую мысль.

5.Философские идеи развитого средневековья.

Номинализм и реализм

Связующим началом западноевропейского средневекового об­щества являлись церковные иерархические структуры. В миро­воззрении всецело господствовал теоцентризм, где мир представ­лялся в виде колоссальной вертикально организованной иерархи­ческой системы, на вершине которой (на престоле мира) пребыва­ет Бог. В теоцентрическом мировоззрении значимость вещей и событий не ограничивается их непосредственной функцией и внешней формой. В обычных предметах надлежит искать скры­тые высшие смыслы. При этом пространственно-временная ра­зобщенность не существенна. На средневековых иконах органично изображались персонажи и события, разнесенные в пространстве и времени, например, евангелист Лука, рисующий с натуры ма­донну с младенцем.

Важнейшей общественно значимой фигурой был богослов. Именно в его распоряжении находились основные коды для расшифровки значимости тех или иных при­родных или социальных явлений. В средние века Библия – книга исключительно для богословского пользования. Очевидна необхо­димость в особой системе подготовки квалифицированных богословских кадров. В этой системе предоставлено законное место и философии, она становится схоластикой (т. е. «школьной») и служанкой богословия. Апелляция к цитатам из Священного писа­ния, из сочинений отцов церкви и канонизированных авторитетов были основными способами обоснования истинности. Особое значе­ние придавалось логичности рассуждения и вывода. Именно в об­ласти логики философы той эпохи оставили наиболее существен­ные достижения, сохраняющие свое значение и поныне.

Проблемы взаимоотношений мира и Бога, единичного и общего, знания и веры широко дискутировались в философской среде. Одной из важнейших тем философии средних веков является многовековой спор об универсалиях (т.е. общих понятиях). Средневековые реали­сты настаивали на объективно-реальном существовании универса­лий, номиналисты же ставили их в зависимость от познания единич­ных вещей, называли их именами (по лат. Nomen – имя) для обозна­чения общих свойств каких-либо классов единичных предметов.

Реалистическую позицию отстаивал один из отцов схоластики Ансельм Кентерберийский(1033-1109). В понимании мира он придерживался взглядов, близких Платону: понятия обладают ре­альностью. Истина содержится не только в интеллекте, она облада­ет самостоятельным существованием. Универсалии связаны с еди­ничными вещами, но существуют независимо от них. По убежде­нию Ансельма, мышление должно быть подчинено вере. «Верую, чтобы уразуметь» – таков его девиз.

Ансельм известен своими доказательствами бытия Бога, ко­торые в его собственном представлении имели характер не столько аргументации, сколько иллюстрации. Наиболее известно его онто­логическое доказательство. Определив понятие Бога как «то, больше чего не мыслимо», Ансельм утверждал, что поскольку суждение «Бог существует только как понятие в интеллекте» противоречит исходному определению, то Бог по необходимости обладает реаль­ным существованием. Этой аргументации предстояла долгая жизнь. Не имевшая серьезного значения в средние века, она обрела тако­вое уже в Новое время.

Представителями номинализма были англичане Роджер Бэкон(1214—1292) и Уильям Оккам(1290-1350). Бэкон считал универ­салии не самостоятельными, но существующими только в единич­ном, которое объективно, независимо от общего и мыслящего нача­ла. Во времена, когда в методологии господствовали ссылка на ав­торитет и дедуктивный вывод, Бэкон, напротив, предлагал исхо­дить из непосредственного опыта. Он был убежден в том, что опыт необходим для познания не только чувственных, естественных, но и сверхчувственных, сверхъестественных предметов. Истину о Боге возможно приобрести при посредстве не разума, но опыта, который бывает двух видов – внешний и внутренний. Внутренний опыт име­ет интуитивный, мистический характер, он предполагает божест­венное озарение. Бэкон сам активно занимался экспериментирова­нием, предугадал ряд позднейших технических изобретений (теле­скопа, самодвижущейся повозки, летательных аппаратов, пороха и т. п.). Роджер Бэкон опередил свое время, вследствие чего был на подозре­нии у церковного начальства, подвергался репрессиям. Вместе с тем следует отметить двойственность его идей, что проявилось в учении о двух родах опыта. Такие дуалистические мотивы еще бо­лее ощутимы у Оккама.

Судьба Оккама оказалась втянута в водоворот не только идейных, но и политических коллизий эпохи. Вынужденный бе­жать от преследований, он поступил на службу к боровшемуся с папой королю Людвигу Баварскому. Оккам резко критиковал ин­ститут папства, считал его временным учреждением. Универса­лии, согласно Оккаму, являются лишь знаками реальных единич­ных вещей. Единичное является единственным объектом науки. Универсалии используются как логические подручные средства в познании вещей.

Утверждения, не основанные на знании вещей, являются со­мнительными. Так, Оккам высказывает не согласующуюся с ав­торитетом Аристотеля идею о материальной однородности под­лунного и надлунного миров на том основании, что нет нужды делать лишние допущения. Он сформулировал знаменитый прин­цип простоты научного описания, получивший название «бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности сверх необходимости». Это методологический принцип, согласно которому из науки должны быть устранены все не самоочевидные и не проверяемые опытом допущения. Оккам был убежден в том, что философия и теология должны быть автономными, должен соблюдаться принцип двух истин. Его девиз в отличие от ансельмовского выражался словами: «Верую и разумею».

Дуалистические взгляды, альтернативные господствующим в средневековой схоластике идеям, были не только гносеологически­ми (двойственность истины), но и онтологическими. Эти последние проникали в Европу из мусульманского мира, где получил распро­странение арабский перипатетизм.

6. Арабская средневековая философия

Учение аристотелевской (перипатетической) школы получило ши­рокое распространение на арабском Востоке, причем здесь оно самым тесным образом было связано с конкретными науками – медициной, астрономией, математикой и его в меньшей степени стремились при­способить к букве Корана, чем на Западе – к Библии. Иранский мыс­литель Ибн-Сина(Авиценна; 980-1037) оставил около четырехсот сочинений на арабском и около двадцати на персидском языке по всем известным тогда разделам научного и философского знания. Главный энциклопедический труд «Книга исцеления» состоит из четырех разде­лов, посвященных вопросам логики, физики, математики (включая музыку и астрономию) и метафизики. Авиценна развивал идеи аристотелизма, хотя сам Аристотель вряд ли признал бы в нем своего верного ученика. Он учил, что мир не сотворен во вре­мени, он представляет собой вневременную эманацию (истечение) Бо­га, «первой причины». Из Бога проистекают в иерархическом порядке умы, души и тела небесных сфер согласно аристотелевской космологи­ческой картине. Один Бог обладает абсолютным существованием, все остальное существует лишь в потенции, актуализация которой всецело зависит от Бога. Однако истекший от бога мир обладает относительной автономией и, будучи ограниченным в пространстве и времени, суще­ствует по законам самодвижения.

Гораздо более радикальным аристотелизмом отличались воз­зрения Ибн-Рушда(Аверроэса; 1126-1198). Его основные труды представляют собой ком­ментарии к произведениям Аристотеля. Аверроэс утверждал веч­ность мира и несотворенность первоматерии. Бог, «совечный ми­ру», только актуализирует потенциальные формы, заложенные в материи. В его трудах обосновывается необходимость разделения теологии и философии, утверждается упоминаемый выше прин­цип двух истин.

Дуалистические идеи арабского Востока проникали в Европу; так сложилось целое направление, получившее название латинского аверроизма, представителем которого был Сигер Брабантский(1235-1282). Взгляды его были осуждены церковью дважды (в 1270 и 1277 гг.). Анафеме были преданы тезисы, в принципе впол­не совместимые с радикальным аристотелизмом: о совечности мира Богу, о несуществовании первого человека, о смертности человече­ской души, о невозможности божественного предвидения единичных событий. Сам Сигер был предан суду инквизиции и был убит, как считается, по указанию церковных властей.

7. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

Своеобразным завершением философского развития в сред­ние века явилась томистская доктрина, т. е. система взглядов Фомы Аквинского(Томаса Аквината; 1225-1274). Благодаря сво­ему умению при рассмотрении любого вопроса опереться на здра­вый смысл, отыскать результирующее, гармоническое решение Аквинат, как никто другой, заслужил прозвание «Аристотеля в тонзуре» (т. е. с выбритой по монашескому чину макушкой). В его основных трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычни­ков» основы христианского вероучения отработаны в духе ари­стотелевской культуры здравого смысла. Один из его жизнен­ных девизов гласил: внимай не тому, кто говорит, но тому, что говорится. Что же касается теории, то здесь его претензии на аристотелевское наследство не столь бесспорны. Фома адапти­ровал идеи Аристотеля для нужд теоцентризма. Абсолютным бытием обладает только Бог, «чистая актуальность». Все еди­ничное является сотворенным, имеет характер случайный и обу­словленный. Материя – «чистая потенциальность», «слабейший вид бытия», характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне.

Поскольку Бог есть бытие, которое имеет раз и навсегда установленный порядок и иерархию, то нравственная жизнь человека, согласно мыслителю, заключается в следовании этому порядку как в личной, так и в социальной жизни. Т.о., философ оправдывает и закрепляет сословно-корпоративную мораль феодализма.

Каждый человек должен занимать то положение в обществе, которое ему предопределено Богом и его наместниками на земле: католической церковью и светской властью. Человек испытывает и переживает высшее блаженство только при виде божественной сущности. Но «видеть Бога таким, каков он есть» дано только тем, кто выполняет все предписания религиозной морали и указания церкви.

В споре об универсалиях Фома Аквинский стоял на умеренно-реалис­тических позициях. Универсалии существуют до вещей как про­образы сущего; в вещах как образы, получившие воплощения; наконец, после вещей как результат абстракции. В томизме сформулирован принцип гармонии веры и разума. Аквинат был убежден в том, что с помощью разума можно подняться до ис­тин откровения. Отвергнув онтологическое доказательство бы­тия Бога Ансельма Кентерберийского, Фома разработал и усо­вершенствовал систему апостериорных (т. е. исходящих из опыта) доказательств. Всего доказательств пять. От данных в непосредственном опыте движения, причин­ной цепи, степеней совершенства и, наконец, природной целесо­образности Фома умозаключает о первом двигателе, первой причине, самодовлеющей необходимости и источнике целесооб­разности – т. е. о Боге.

В отличие от августиновского учения о предопределении Фо­ма отстаивал принцип свободы воли. Избегая крайностей учения Августина о государстве как следствии Каинова преступления, он утверждал в аристотелевском духе, что государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Задача государя – вести граждан к добродетельной жизни, но к небесному блаженству их ведет церковь. Власть светская должна склониться перед властью духовной. Фома Аквинский был посмертно канонизирован и даже объявлен пятым учителем церкви.

Пьер Абелярвыдвинул требование разумного толкования религиозных догматов. Он подчеркивал, что средством отыскания истины является сомнение: разум имеет право отклонять все ошибочное в произведениях церковных авторитетов и лишь в случае неразрешимых противоречий избирать те доводы авторитета, которые сочтет более убедительными. В сочинении «Познай самого себя, или Этика» Абеляр, в противоположность Августину, доказывает, что человек по свободной воле может не только грешить, но и быть добродетельным. Совесть – естественный закон, присущий всем людям и выступающий критерием нравственности: поступок по совести не является греховным. С необычной страстью Абеляр отстаивает ценность человеческой личности, ее право на самостоятельность и счастье, осуждает бесчеловечность ортодоксальных богословов, которая основывается на невежестве и нетерпимости. Его учение было осуждено Суассонским (1121) и Санским (1140) соборами и папой Иннокентием II прежде всего за антиавторитарные тенденции: именно в этом пункте воззрения Абеляра особенно близко соприкасались с народными ересями. Но такие идеи были не только протестом против абсолютизации божественной санкции в морали, но и своеобразным предвосхищением последующих судеб этической рефлексии на новом этапе истории.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ

1. Какими предстают мир и человек в учении гностиков?

2. Кто впервые высказывает идею о превосходстве церковной власти над государственной?

3. В чем заключалась идейная борьба пелагианства и учения Августина Аврелия? Какое из учений оказалось в итоге более востребованным?

4. Какое название получил методологический принцип, согласно которому из науки должны быть устранены все не самоочевидные и не проверяемые опытом допущения?

5. Расскажите об арабской средневековой философии.

6. Кем было создано учение, в основе которого лежит принцип гармонии веры и разума? Расскажите об этом человеке и его доктрине.

7. Кто из ученых Средневековья отстаивает ценность человеческой личности?