Современная (постнеклассическая) западная философия

Ключевые понятия:

Основные черты современной философии, сциентизм и антисциентизм, позитивизм как философия науки, экзистенциализм, экзистенция, модусы экзистенции, абсурд, трансценденция, пограничные ситуации, смысл жизни, онтологические триады, герменевтика как философия и метод, коммуникативная философия.

Основные черты современной философии

1. Для современной философии характерна сдача позиций сциентистских, т.е. позитивистских направлений в философии. Одна из самых актуальных проблем – проблема языка и переосмысление философией своих оснований. Это связано с попыткой расширения поля философской рефлексии. Проблема языка – это поиск новых средств и способов выражения философской рефлексии. Философия пытается прорваться к той сфере опыта, которая невыразима с помощью обычных языковых средств.

2. Интенсивные поиски диалога между противостоящими в прошлом направлениями философии (сциентизмом и антисциентизмом). Традиционные метафизические проблемы, такие как «смысл жизни», становятся все более значимыми. Исходные принципы прежней философии, такие как «субстанция», «cogito», ставятся под сомнение. М. Хайдеггер утверждал, что современная философия осуществляет онтологический переворот. Всякое знание не является бесстрастным и обезличенным, оно проникнуто человеческим отношением. Если для предшествующей философии исходным принципом был «Cogito», то для современной – принцип «sum» (я есть, существую).

3. Трагическое мироощущение, связанное с осознанием конечности человеческого существования и кризисом прежних ценностей, на которых базировалась европейская культура, признанием факта «смерти Бога». Тезис Ф. Ницше: «Бог умер», – знаменует начало философии XX века. Философия ХХ века – философия поисков Бога, а также новых идеалов, ценностей и смыслов.

4. Отказ от формирования универсальных глобальных систем, признание утопичности подобных попыток.

5. Развитие философии под знаком «конкретного» (человека): от трансцендентального заменителя природы человека в философии Гегеля к индивидуальной, конкретной личности в философии Кьеркегора.

6. Современная философия развивается в процессе преодоления перегородок, отделяющих ее от искусства и обыденного человеческого сознания. Исследуется проблема искусства как способа выражения духовного опыта человека. Современная философия осознает свою укорененность в структурах обыденного бытия, предметом анализа становится то, что ранее воспринималось в качестве помехи.

Позитивизм как философия науки

Позитивизм – философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных, специальных наук и их синтетического объединения, что философия как самостоятельная наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Основатель позитивизма – Огюст Конт, провозгласил решительный разрыв с философской, т.е. метафизической традицией, утверждая, что наука не нуждается в какой-либо, стоящей над ней философии. Удел философии – это синтез знаний, выводы из отдельных наук, т.е. философия – «служанка науки».

В развитии позитивизма выделяют следующие этапы:

1. Позитивизм О. Конта, Г. Спенсера и др.(1-й позитивизм).

2. Эмпириокритицизм Э. Маха и Р. Авенариуса (2-й позитивизм).

3. Неопозитивизм Л. Витгенштейна, К. Поппера.

4. Постпозитивизм Т. Куна, Л. Фейерабенда.

С точки зрения позитивизма наука не объясняет, а лишь описывает события и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?».

Программа позитивизма:

1) познание должно быть освобождено от всякой философской (мировоззренческой, ценностной) интерпретации;

2) вся традиционная, то есть прежняя философия должна быть упразднена и заменена либо специальными науками, либо обобщенным и экономным обзором системы знаний, либо учение о соотношении между науками, об их языке;

3) в философии должен быть положен средний путь – над материализмом и идеализмом.

Экзистенциализм и проблемы человеческого существования

Экзистенциализм – это философия существования, возникшая в начале ХХ века и выдвинувшая на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия. Уже название данной школы заключает в себе программу: заменить классическую философию сущностей (essentia) философией человеческого существования (existentia). Мировоззрение экзистенциализма соединяет четыре философские тенденции:

1) философско-теологические размышления С. Кьеркегора;

2) иррациональная философия жизни от Ницше до Дильтея;

3) феноменология Э. Гуссерля, М. Шелера;

4) религиозно-иррациональные идеи Н. Бердяева и Л.Шестова.

Исходным понятием экзистенциализма является заимствованное у Кьеркегора понятие экзистенции (inter-esse), понимаемое им как «бытие – между». Этим пониманием подчеркивался промежуточный характер экзистенции, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек.

По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция – это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Основными модусами человеческого существования являются забота, страх, решительность, совесть, – все они определяются через смерть. Постигнув себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, и это накладывает на него ответственность за все происходящее в мире. Определяя экзистенцию через конечность, экзистенциализм трактует как временность, точкой отсчета которой является смерть. Историчность человеческого существования в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой оно вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических качеств, – все это выражение ситуационного характера экзистенции. Временность, историчность, ситуационность – модусы ее конечности.

Другим важнейшим проявлением экзистенции является трансцендирование. С точки зрения религиозного экзистенциализма, трансценденция открывается в акте веры и трансцендентное есть Бог. Согласно Сартру и Камю, т.е. атеистическому экзистенционализму, трансценденция – это нечто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции.

Поиски человеком смысла жизни проходят 3 этапа, каждому из них соответствует определенный тип бытия. По Кьеркегору, становление человека – это движение от эстетического способа бытия к этическому и затем – к религиозному.

Триада Хайдеггера:

1) мир (арена повседневности, обезличенности),

2) бытие-в-мире,

3) бытие (потустороннее существование).

Триада Ясперса:

1) феноменальное бытие.

2) Я-бытие,

3) трансценденция, разговаривающая с Я-бытием на языке шифров.

Триада Сартра:

1) бытие-в-себе,

2) бытие-для -себя,

3) бытие-для-других.

Свобода – это выбор человеком своего бытия, накладывающая на него ответственность за все, что происходит в мире. Человек таков, каким он себя выбрал, он есть проект самого себя (Сартр).

Характеристикой экзистенции является интенциональность, т.е. направленность на потустороннее бытие, «ничто».Пограничная ситуация – это состояния эмоционального стресса, связанного с переживанием страха смерти и абсурда жизни. В пограничной ситуации человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической гибели. Именно в таком состоянии к нему приходит озарение и обретение собственного «я» в ходе соприкосновения с высшим видом бытия (трансценденцией – потусторонним бытием, непостижимым).).

Ясперс создал теорию коммуникация. Коммуникация – духовное общение немногих, в противоположность массовому общению. Основное положение теории коммуникации – контакт вместо контракта. Средство достижения контакта – дискуссия.

Герменевтика как философия и метод

Герменевтика – способ философствования, основой которого является истолкование, понимание текстов. В античности герменевтикой называли искусство истолкования, разъяснения и перевода. Свое имя этот вид интеллектуального труда получил от греческого бога Гермеса, в обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Ядром античной герменевтики было искусство аллегорической интерпретации, которая должна была раскрыть второй смысл текста. В средние века герменевтика занималась интерпретацией библейских текстов. М. Лютер считал герменевтику искусством истинной интерпретации.

Общую теорию интерпретации в герменевтике развивал теолог и филолог Ф. Шлейермахер (1768-1834), он сформулировал учение о понимании, как репродуктивном воспроизведении первоначального замысла мастера на основе конгениальности (близости по духу, образу мыслей) интерпретатора и интерпретируемого. Герменевтика – искусство понимания не предметно-содержательного значения текста, а мыслящих индивидуальностей. Шлейермахер открыл метод герменевтического круга, то есть понимание целого через часть и части через целое. Так, слово, предложение и текст образуют некоторое целое, которое можно понять, если понятно соответствующее слово, предложение и текст в духе творческого наследия автора. Акт совпадения интерпретации и смысла произведения Шлейермахер назвал конгениальностью.

Особое место в развитии герменевтики занимал М. Хайдеггер. Он рассматривал экзистенсцию как понимание, а понимание – основа человеческого мышления, а не форма поведения. Бытие – понимающее, реализующееся в своей открытости, в языке. Язык – данность бытия, а не просто способность человека. Следовательно, философия должна заниматься языком. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми окружающего мира, самого себя и других. «Язык – это дом бытия».

Гадамеринтерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком и образованием. Понимание – способ освоения мира человеком. Это его опыт, который включает практику и все типы диалога присущие ей.

Коммуникативная философия

Коммуникативная философия (от лат. communicare – делать общим, связывать, общаться) – ведущее течение современной западной философии, рассматривающее коммуникативную деятельность как взаимодействие двух и более субъектов, ориентированных на взаимопонимание относительно общей для них ситуации. Объектом исследования является повседневное общение между людьми, доверие же является фоновым условием этого взаимодействия, т.е. взаимодействие подразумевает взаимную установку на сотрудничество, диалог, доверие и согласие, которые невозможны вне ориентации партнеров друг на друга. Представителями коммуникативной философии являются немецкие философы Юрген Хабермас, Карл-Отто Апель, Никлас Луман и другие. В экзистенциализме и персонализме проблема коммуникации ставилась как проблема бытия людей, поисков ими выхода из состояния одиночества и дезинтегрированности. Уже у Карла Ясперса коммуникация рассматривается как цель и задача философии. Согласно К. Ясперсу, коммуникация – это общение, в ходе которого человек не «играет» роли, предложенные обществом, а раскрывает себя в качестве актера, который самостоятельно и ответственно исполняет все роли. Необходимо различать «объективную» и «экзистенциальную» коммуникации. Объективная коммуникация обусловлена любого рода общностью между людьми (общие интересы, общая культурная принадлежность и т.д.). Экзистенциальная коммуникация имеет место в ситуации общения двух «самостей». Основное положение теории коммуникации Карла Ясперса: контакт вместо контракта. Средством достижения контакта является дискуссия.

Американский социолог Талкотт Парсонс (1902 – 1979) рассматривал коммуникацию как социальный процесс, пронизывающий все подсистемы общества: экономическую, правовую, политическую, ценностно-культурную. Именно коммуникационный процесс обеспечивает связь между людьми, их общностями, между поколениями (трансляция опыта, общения, культуры) и между социальными подсистемами, обеспечивая их функционирование и обмен между ними. Парсонс сформулировал идею о «символически обобщающих посредниках» коммуникации, с помощью которых связываются отдельные подсистемы (экономика, политика, культура). Такими «символически обобщающими посредниками» коммуникации в экономике являются деньги, в политике – власть и влияние, в культуре – ценностные ориентации. Согласно Парсонсу, информация – это коммуникация значений и символов. В своей книге «Система современных обществ» Парсонс говорит, что коммуникация – это и передача информации, и причина взаимодействия элементов внутри системы, и процесс их взаимосвязи, и социальный механизм управления, и специфический элемент воспроизводства политической власти.

В коммуникативной философии доверие рассматривается как детерминанта, способствующего формированию и раскрытию таких показателей «качественного» общения, как ответственность, справедливость, толерантность, взаимопонимание, равноправие, уважение и признание суверенности личности. Н. Луман, рассматривая общество как коммуникативную систему, выделяет в коммуникации три составляющие, связанные с доверием: информацию, сообщение и понимание. Информация – это не просто уже известный факт, а целое событие, изменяющее всю коммуникативную систему. Информация является первой ступенью для зарождения доверия. Сообщение есть реализация коммуникативного акта, это уже сделанный выбор – доверять или не доверять (в случае отказа от распространения этого сообщения). Понимание – это проведение различения между информацией и сообщением, оно завершает коммуникативный акт. Понимание дает основу для доверия. Большое значение Н. Луман придавал механизмам, мотивирующим к участию в коммуникации. Развивая идеи Т. Парсонса, он называл эти механизмы «символически генерированными коммуникационными медиа». «Символически» здесь означает коммуникацию знаками, то есть рефлексивно. «Генерированные» означает, что эти медиа трансцендируют отдельные коммуникации, придают коммуникации завершение и полноту. Благодаря этим медиа охватывается тотальность возможностей, чего не может произойти в действительности. Примерами «символически генерированных коммуникационных медиа» являются истина, власть, право, любовь, искусство, вера. К ним относится также доверие. Эти медиа и принуждают к определенным актам, мотивируя людей подчиняться или не подчиняться, любить или не любить, говорить правду или ложь. Общество – это самовоспроизводящаяся тотальная система коммуникации, в которой привычные явления (власть, деньги, любовь, доверие) играют роль кодов, организующих и катализирующих протекание коммуникации. Функцией коммуникации является регуляция практической деятельности людей.

Понятие коммуникации является центральным в «теории коммуникативного действия» Юргена Хабермаса и одним из главных в «трансцендентной прагматике» К.-О. Апеля. Согласно Ю. Хабермасу, коммуникация - это не средство одностороннего распространения информации, а способ осуществления связи и взаимодействия людей в социальной сфере через продуктивный конструктивный диалог. Именно коммуникация является самым важным социокультурным явлением, выражающим интерсубъективную сущность человека и характер его взаимодействия с другими людьми. Показателем продуктивности коммуникации являются согласованные целерациональные практические действия. Условия, которые должны быть выполнены для того, чтобы двое говорящих могли сообщаться, Хабермас определяет в понятии «коммуникативной компетенции». В своей двухтомной книге «Теория коммуникативного действия» Хабермас подчеркивает различие инструментального и коммуникативного действия. Воплощением инструментального действия Хабермас считает сферу труда. Если инструментальное действие ориентировано на успех, то коммуникативное действие направлено на взаимопонимание действующих индивидов, их консенсус. Это не означает отказа от собственной точки зрения, но обязывает учитывать другие мнения (в духе ориентации на Другого М. Вебера и Дж. Г. Мида), искать способы конструктивного взаимодействия различных позиций. Рациональный консенсус вырабатывается путем дискурса, межсубъектного обсуждения, в котором участники преодолевают свои собственные субъективные взгляды в пользу рационально мотивированного согласия или компромисса. Согласие основывается на признании четырех притязаний на значимость: на понятность выражения, истинность знания, правдивость намерения и правильность действия. «Обеспечение притязания означает, что пропонент (будь то апелляция к опыту и институтам или через аргументацию) достигает интерсубъективного признания его значимости. Тем, что слушатель принимает выдвинутое говорящим притязание на значимость, он признает значимость соответствующего символического образования, то есть он признает, что предложение является грамматически правильным, высказывание истинным, изъявление намерения правдивым, а выражение корректным» (Ю. Хабермас). Консенсус рождает «сила лучшего аргумента», приобретающего общезначимость.

Если в работах 60-х годов главной парой понятий для Ю. Хабермаса были инструментальный и коммуникативный типы действия, то впоследствии он выделил следующие четыре типа: 1) стратегическое, 2) норморегулирующее, 3) экспрессивное (драматургическое), 4) коммуникативное действие. При этом стратегическое действие включает в себя инструментальное и «собственно стратегическое» действие. В инструментальном действии предметные, инструментальные, прагматические критерии выдвигаются на первый план, а социальный контекст и координаты как бы выносятся за скобки. Стратегическое действие в узком смысле слова выдвигает в центр социальное взаимодействие людей, однако смотрит на него с точки зрения эффективности действия, процессов решения и рационального выбора. Дальнейшим этапом развития концепции Ю. Хабермаса стало учение о коммуникативной рациональности, ставящей своей целью производство процедурного знания, теоретического и практического знания вообще на основе понимания и согласованности (консенсуса). Коммуникативная рациональность нацелена на создание новых подходов к социальной реальности, на поиск методов рационального прогнозирования, новых норм, ценностей и содержащихся в них культурных смыслов, которые могли бы стать ориентирами для развития как общества, так и самого человека. В этих условиях она приобретает характер созидательного процесса, в котором активно используется интеллектуальная интуиция, творческое воображение, в том числе политическое, создаются социокультурные модели и проекты. Они должны открывать возможности не только модернизации, но и гуманизации общества. Коммуникативная рациональность рассматривается как эвристический социально-психологический прием, выступающий средством социализации и гармонизации человеческих отношений. Осуществление скоординированных конкретных социальных (коммуникационных) действий является конечной целью коммуникативной рациональности. Коммуникативная рациональность и рациональный консенсус выступают как объединяющая и исцеляющая сила, с ними связываются возможности взаимопонимания между разными культурами и народами и, прежде всего, возможности реализовать общечеловеческие ценности и избежать конфликтов и войн, угрожающих самому существованию человека. Ю. Хабермас исходит из того, что исследуемым им коммуникативной рациональности и коммуникативному действию соответствуют вполне реальные особенности, измерения, аспекты действий, и взаимодействия индивидов в действительной истории. Ведь взаимопонимание, признание, аргументация, консенсус – это неотъемлемые элементы взаимодействия людей и всех тех действий, которые ведут к согласию индивидов, общественных групп и объединений. Сделать явным ценности, нормы и правила социальной жизни позволяет коммуникационный дискурс – вид речевой коммуникации, ориентированной на публичное обсуждение социально значимых экономических и политических проблем. Актуальность коммуникационного дискурса обусловлена тем, что современные СМИ приводят к замене свободного, независимого автономного гражданина как участника дискуссии в публичной сфере на посредника (массмедиа), доносящего неадекватную информацию с целью манипулирования общественным мнением. Информация стала товаром, СМИ, ориентированные на получение прибыли, «подталкивают аудиторию к непрерывному потреблению». Востребованным товаром стали развлекательные шоу, триллеры, сенсации. В итоге «информация оборачивается рекламой, воспитание – манипулированием». При помощи дискурса можно согласиться по поводу определенных правил и метапредписаний. Окончание диалога в процессе дискурса есть консенсус. Коммуникативных аспектов и измерений в человеческих действиях значительно больше, чем мы думаем. И задача современной философии заключена в том, чтобы вычленить, как бы высветить их в реальной коммуникации людей, помогая современному человеку развивать механизмы согласия, консенсуса, убеждения, без которых не может быть нормального демократического процесса.

К.-О. Апель распространяет теоретико-познавательное требование объективности и истинности на само сообщество аргументирующих – таково понятие «трансцендентального коммуникативного сообщества». Все притязания на объективность и истинность, а также на нормативную правильность могут быть обоснованы только в рамках коммуникативного сообщества. Решение того, какие из притязаний являются правомочными, может быть принято только на основе консенсуса, достигаемого в ходе свободной от принуждения аргументации, которую ведут нацеленные на понимание индивиды.

Канадский социолог Маршалл Маклюэн, который ввел в научный оборот термин «медиа», еще в начале 1960-х годов высказал сбывшийся прогноз о том, что главная роль в процессе глобализации будет принадлежать аудиовизуальным СМИ. Медиа – это средства коммуникации, посредники, средства общения и связи, «проводники» и «переводчики», они создают не только способ передачи информации, но и «язык общения», характер восприятия мира реципиентом. В своей книге «Понимание Медиа: Внешние расширения человека» Маклюэн утверждает, что «средство коммуникации есть сообщение» (Medium is message), что «сообщением» любого средства коммуникации или технологии является изменение масштаба, скорости или формы, которое привносится им в человеческие дела. Именно средства коммуникации определяют и контролируют масштабы и форму человеческой ассоциации и человеческого действия. М. Маклюэн выделяет следующие этапы в развитии медиа: письменное слово, сменившее устное слово; колесо, велосипед, самолет; число («профиль толпы»); одежду («нашу разросшуюся кожу»), жилище; деньги («кредитную карточку бедняка»); часы («аромат времени»); комикс (вестибюль mad, ведущий к телевидению); печатное слово («архитектора национализма»); фотографию («бордель без стен»); автомобиль («механическую невесту»); телеграф («социальный гормон»); прессу («управление посредством утечки информации»); игры («расширение человека»); пишущую машинку; радио («племенной барабан»); фонограф («игрушку, которая ужала национальную грудную клетку»); кино («мир, намотанный на катушку»); телевидение («застенчивый гигант»). «Галактику Гуттенберга» сменяет «галактика Маркони» - эпоха электронных коммуникаций и всеобщей включенности человека в информационное поле. Возникает эффект «имплозии», то есть направленного внутрь взрыва, взрывного сжатия пространства и времени, которые «исчезают»: сливаются различные отрасли знания, мысли с чувствами, сознание с реальностью. Человек постепенно превращается в «экран», становится «одномерным». Каждое новое расширение человека вызывает его «оцепенение». Можно говорить о социальной недоразвитости современного человека, его инфантильности и даже «слабоумии»: он не умеет абстрактно мыслить и связно говорить, его словарный запас невелик, как и перечень прочитанных книг. На смену несовершенному человеку приходит совершенная техника. Человек теряет контроль над сложившейся ситуацией. Поэтому важен совместный поиск выхода из «лабиринта», и «нитью Ариадны» должна стать коммуникация, основанная на диалоге, взаимопонимании, толерантности и согласованности действий.

Проблема коммуникации как проблема понимания, доверия, диалога, согласия и согласованности действий, необходимых для решения встающих глобальных проблем, становится проблемой выживания человечества в современном мире, фактором его стабильности. Коммуникативная философия не только рассматривает эти проблемы, но и предлагает свои варианты их решения. Изучение идей коммуникативной философии учит, с одной стороны, ответственному отношению к коммуникации, осознанию возможностей манипуляции через СМИ, а с другой стороны, стремлению к диалогу, консенсусу, взаимопониманию.