Неклассическая философия

Ключевые понятия:

Иррационализм, учение С. Кьеркегора об экзистенции, волюнтаризм А. Шопенгауэра, философия жизни Ф. Ницше

Философия любого исторического периода представляет собой самосознание эпохи. В содержании философских течений и концепций, в самом способе философствования нередко отражаются явления и процессы, во многом определяющие перспективы развития человечества в целом. Так, крупнейшие мыслители второй половины 19 века пытались осмыслить сущность и причины начавшегося кризиса западной цивилизации, чтобы найти новые смысложизненные ориентиры и новые способы «включения» человека в мир, как природный, так и социальный. В развитии европейской мысли этот период является началом формирования нового типа философии – неклассической философии, возникшей как оппозиция предшествующей философии с ее культом разума и объективистских, рациональных ценностей и сущностей. Поэтому неклассическая философия второй половины 19 века – начала 20 века во многом является иррациональной. Иррационализм – это направление в философии, утверждающее, что разум не способен охватить все многообразие духовной и материальной действительности, например, такие внерациональные формы проявления человеческого духа, как интуиция, воля, страх, страдание и т.д.

Философия С. Кьеркегора

Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и писатель. Он является одним из основателей экзистенциальной философии. Основные сочинения Кьеркегора: «Болезнь к смерти», «Страх и трепет», «О страхе», «Или – или». Кьеркегор говорил, что недостатком классической философии является то, что вопрос о человеке она решает слишком абстрактно, т.е. её интересует не конкретный живой человек с его проблемами, переживаниями, страданиями, а «человек вообще». Философия должна повернуться к человеку и помочь ему существовать в этом сложном и абсурдном мире. Именно он ввёл в философский оборот понятие «экзистенция», определяя ее как «бытие – между». Тем самым подчёркивался промежуточный, несамостоятельный характер человеческой реальности, её зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. «Жизнь – это нулевой пункт между нечто и ничто, простое «может быть»… Человек – это ученик «школы возможностей».

Согласно Кьеркегору, человек – это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного. Он ввёл в категориальный аппарат философии новые понятия, такие как: абсурд, страх, отчаяние, тоска, скука, отражающие драматическую насыщенность человеческого бытия и субъективного мироощущения. «Тоска – это отношение человека к миру своего существования, а отчаяние связано с отношением к самому себе», с осознанием собственной конечности – смертности.

По Кьеркегору, человек в своём развитии и поисках смысла жизни проходит три стадии:

· эстетическую;

· этическую;

· религиозную.

На эстетической стадии человек одержим страстями, это этика большинства, строящаяся на принципе: «срывай день», т.е. «прожигай жизнь». Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление повсюду искать чувственные наслаждения разлагает изнутри эстетического человека, он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием. Это отчаяние связано с желание избавиться от своего «Я», стать «как все». «Круглый, как галька, такой человек катится всюду как разменная монета, при этом несчастье человека состоит в том, что он не осознаёт себя. Жизнь такого человека – воплощённое обезьянничанье». Символ эстетического человека – Дон Жуан.

На этической стадии на первый план выдвигается ответственность и чувство долга: «Этическое есть то, благодаря чему человек становится». На данной стадии самоопределение человека происходит чисто рассудочным способом, согласно предписанию морального закона. Этический образ жизни, не опирающийся на высшие ценности, также уязвим. Примером тому может служить поведение Агасфера, который, формально выполняя свой долг, отказал Христу в отдыхе.

Только на религиозной стадии происходит «прорыв» в новую сферу бытия, главный принцип третьей стадии – «не что выбрано, а как выбрано». «Рыцарь веры» отрекается от общего, что бы стать единичным, он принимает страдание как принцип существования и, тем самым, приобщается к доле распятого Христа. «Страдание есть неизбежное, должное сущее». Символом этого этапа является Авраам.

Философия А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, иррационализмом. Волюнтаризм – это учение, выдвигающее на первый план волю. Основное сочинение – «Мир как воля и представление». В центре его философии – «Мировая воля», как обезличенный сверх – объект, совпадающий со свободой. Мировая воля – это могучее творческое начало, порождающее все вещи. Воля обнаруживается и в человеке, в виде различных желаний, пристрастий, симпатий и антипатий. Способ существования воли – действие, поэтому через собственные действия и переживания мы постигаем сущность явлений. До человека мир – лишь воля в различных модификациях, с появлением человека она становится ещё и представлением. Для человека мир оказывается и волей и представлением. Воля – это слепое влечение, тёмный глухой позыв, выраженный в потребности выживания. Слепо действующая воля нуждается в «поводыре», и разум становится «фонарём», освящающим ей путь.

В животном и человеческом мире формами реализации мировой воли является борьба за существование и воля к жизни. Воплощаясь в человеке, мировая воля определяет его характер и сущность. Изначально человеку дан неизменный, интеллигибельный характер. Соединяясь с мотивами и желаниями, преломляясь через сознание, он определяет индивидуальную вариацию поведения, его отношение к людям и порождает эмпирический характер. К нему добавляется третий характер – приобретённый, суть которого – знание самого себя, своей индивидуальности и неизменных основ эмпирического характера, порождаемого интеллигибельным характером.

Шопенгауэр отрицает свободу воли в поведении человека, оно предопределено его характером, точнее, доминирующей разновидностью его эмпирического характера. Он различает три разновидности эмпирического характера:

· эгоистический;

· злобный;

· сострадательный.

Опаснее всего злобный характер, для которого страдание и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение – наслаждением. Подлинно моральным является сострадательный характер, обеспечивающий слияние с другими людьми и проявление родовой сущности человека. Сострадание превращает наше существование в со-бытие с природой и другими людьми. Жизнь полна нужды, горя и страдания, и задача человека состоит в эстетическом созерцании и моральном самосовершенствовании. Это помогает ему в борьбе со смертью и страданием.

Моральность человека выражается в трёх феноменах: сострадании, справедливости и человеколюбии. Сострадание, как ощущение страдания, которое не меня постигает, возникает благодаря способности человека отождествлять себя с другими. Единственным достойным выходом для человека является попытка «выпрыгнуть» из бессмысленного круговорота жизни и обрести покой в отказе от желаний, – это движение из бытия в «ничто». Нравственный императив Шопенгауэра: «принуждая себя ничего не делать из того, что, хочется, следует делать всё то, что не хочется». Отсюда следует – покорное принятие мучений; аскетизм в отношении себя; альтруизм в отношении к другим. И как следствие этих требований – полное устранение эгоизма, т.к. земные блага и наслаждения столь же враждебны морали, как ненависть, зависть и злоба.

Всякое счастье имеет отрицательный, а не положительный характер. Оно освобождает от какого-нибудь страдания и лишения, за которым последует новое страдание, или беспредметная тоска и скука. Оптимизм есть издевательство над немыслимыми страданиями человечества. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию. Мудрец старается избегать бед. Мудро живущий человек осознаёт неизбежность бед (страданий), держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям.

Философия жизни Ф. Ницше

Фридрих Ницше (Nietzsche) (1844-1900) – немецкий философ, один из основателей философии жизни, исходящей из той мысли, что один лишь разум, прежде считавшийся универсальным органом философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Его место должно занять философствование, вытекающее из полноты жизни, полноты переживания жизни. Один из представителей этой школы (В. Дильтей) провозгласил: «Жизнь есть переживание».

Учение Ницше делится на две части:

1) позитивную (идея «сверхчеловека», «любви к дальнему» и др.);

2) негативную (идея «воли к власти», «вечного возвращения» и др.).

Первой книгой Ницше была книга «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм». В ней содержится идея двух начал культуры:

· «дионисийское» (жизненное, стихийное, трагическое),

· «аполлоновское» (созерцательное, логическое, прекрасное).

Только искусство, которое на ранних этапах человечества играло первостепенную по сравнению с наукой роль в жизни общества, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни. Что же касается современной культуры, с её ориентацией на науку, то она оказалась чуждой жизни, т.к. опиралась на искусственный, всё схематизирующий разум.

«Рождение трагедии» – ключ к расшифровке всего последующего творчества Ницше. Здесь он формулирует главную задачу своей жизни и философии – создание культуры, в которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир, воспитать себя самого. Ницше желает возвратить людям ясность духа, простоту и величие. Задача Ницше – утверждение верховной ценности культурного совершенствования человека, в результате которого должен появиться новый тип человека, превосходящий современных людей по своим моральным и интеллектуальным качествам. Таким культурно-этическим идеалом человека является сверхчеловек. «Сверхчеловек – это человек, который способен себя превзойти», т.е. постоянно совершенствующий себя, преодолевающий свои недостатки («побеждающий драконов»). По Ницше, человек – это лишь путь, «канатная дорога над пропастью от зверя к сверхчеловеку».

Человек (человеческий дух) в своём развитии проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. Исторический сверхчеловек – это личность высшего типа, существовавшая в истории как исключение, например, Александр Великий, Цезарь, Наполеон. Сверхчеловек – это гармония, синтез двух начал: «дионисийского», с его жаждой жизни, и «аполлоновского», т.е. логического и прекрасного. Сверхчеловек – это творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя, как автономной, свободной личности. Его отличают: умение жертвовать, дарящая добродетель, великодушие и бесконечная жажда деятельной любви, честность, неустрашимость, твёрдость и героизм. Всё это позволит сверхчеловеку придать истинно человеческий смысл всему на Земле. «Он – та молния, он – то безумие».

Жизнь – это особый вид мировой энергии, воля к власти. Воля к власти – это власть над собой и своей жизнью. Мышление есть орудие власти. «Любовь к дальнему» – это требовательная любовь к человеку, не такому, какой он есть, а к такому, каким он может и должен быть, а он может быть лучше. Таким образом, она не отрицает «любви к ближнему». «Любовь к дальнему» характеризуется также как любовь к «вещам» и «призракам». «Призраки» («вещи») – это высшие духовные ценности, такие как справедливость, красота, истина, честь. В своей работе «По ту сторону добра и зла» Ницше говорит о морали рабов и морали господ. Он делит людей на эти две категории не по социально-политическому, а по нравственно-духовному критерию, т.е. человек может занимать высокое место в обществе, но быть рабом своего места, положения, марионеткой в чужих руках. И на любом месте он может быть господином, хозяином самому себе, своему слову.

Неклассическая философия заложила основы современной ( постнеклассической) философии и рациональности, отразила кризис чисто рациональных ценностей западноевропейской культуры.

Русская философия

Ключевые понятия:

Особенности русской философии, сверхрационализм, философские идеи Достоевского, Толстого, Фёдорова, русский космизм, теория всеединства В. Соловьёва, проблема свободы и «объективации» в философии Николая Бердяева

Особенности русской философии. Философские идеи Достоевского, Толстого, Фёдорова

Самобытная философия в России начинается только во второй половине 19 века и связана с именами Толстого, Достоевского, Соловьёва. Русская философская классика 19 века утверждала, что нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва, хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну слезинку. Её отличает нравственное вето на любой прогресс, любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Для русской философии характерен сверхрационалистический характер миропонимания. Русские философы не допускают, что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путём. Они убеждены, что постижение сущего даётся лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни.

Ф. М. Достоевский (1821-1881) – мыслитель экзистенциального склада, пытавшийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить последние вопросы бытия, – это проблемы смысла жизни и истории, тайны человека и загадки красоты. Он выводит деструктивное начало в человеке, имеющее следствием убийство и самоистребление, а также социальную страсть к анархии и насилию из феномена «метафизического сиротства» личности в современной цивилизации, лишённой корней в мирах иных. Он оспаривает ценности разума, не связанного с верой и совестью, т.к. в этом случае он может привести человека к нравственному падению и преступлению. В поисках спасительного средства Достоевский обращается к идеалу «положительно прекрасного человека», пытающегося личным примером перестроить отношения между людьми по принципу самоотдачи и спасения. Достоевский говорит о мессианской роли русского народа, как носителя высшей духовной истины, возлагает большие надежды на патриархально-монархические устои. Быть с народом – значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему нравственному обновлению.

Л. Толстой (1828-1910) идею исторического прогресса связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни. Ответ на этот вопрос должна была дать созданная им «истинная религия». В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и роль церкви в общественной жизни. Его этика религиозного самосовершенствования человека связана с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, согласно которому человек должен перестать делать зло, совершать насилие даже тогда, когда сам становится объектом зла и насилия. «Нельзя огнем тушить огонь, водой сушить воду, злом уничтожать зло», - пишет Л. Толстой в своей статье «О непротивлении злу злом». Не только на добро надо отвечать добром, но и на зло надо отвечать добром. В своей работе «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание» Л. Толстой пишет, что «истинное непротивление есть единственное настоящее сопротивление злу. Оно сокрушает голову змия. Оно убивает и вконец истребляет злое чувство. … Непротивление сохраняет – противление разрушает». Согласно Толстому, «единственный смысл жизни человека состоит в служении миру содействием установления царства божия». В своей работе «Закон насилия и закон любви» Л. Толстой утверждает, что «сущность жизни человеческой и высший закон, долженствующий руководить ею, есть любовь». То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой было признаваемо всеми религиозными учениями древности (учениями египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, даосистов и др.). Однако только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни, согласно которому в любви и через любовь в человеке обнаруживается божественное начало: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин., 4, 16). Поэтому любовь к Богу и человеку есть единственно возможная основа единения людей: «Царство Бога на земле есть мир всех людей между собой».

Считая всякую власть злом, Толстой пришёл к идее отрицания государства. Его «рациональная религия» включала всё ценное для него из христианства и восточных религий и представляла собой новое жизнепонимание, основанное на принципах любви.

Один из основоположников русского космизма – Н. Фёдоров (1828-1903). Основное сочинение – «Философия общего дела». Исходя из того, что основное зло для человека – смерть, Н. Федоров выдвинул идею регуляции природы средствами науки и техники. Высшая цель регуляции – воскрешение предков. Путь к нему лежит через овладение природой, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижение бессмертия – это «общее дело человечества», ведущее к всеобщему братству и родству, к преодолению всякой вражды. Его философия, или «супраморализм», есть проект материализации христианской догматики и этики при помощи осуществляемой якобы победы над смертью. Высшая ценность – это братство, достигаемое на пути «всеобщего синтеза», объединяющего теоретический и практический разум, Бога, природу и человека, науку и искусство в религию.

Теория всеединства В. С. Соловьёва

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900) создал философию «положительного всеединства». Общественно-историческая задача философии – отыскание путей спасения человека и человечества. Эта задача заключалась в том, чтобы подготовить человека к разумному восприятию человеческих ценностей. Основные работы Соловьёва «Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтение о Богочеловеке». Бог, или абсолютно сущее, олицетворяет собой положительное всеединство, является основой единства мира. Всеединство сущего представляет собой совершенный синтез истины, добра и красоты:

1. благо (добро) – это реализующаяся воля;

2. истина – реализующееся размышление;

3. красота – реализующееся чувство.

Эти три ценности образуют единство, смыслом которого является любовь. Именно любовь является гарантом спасения человечества. Формула Соловьёва: «Абсолютное, т.е. Бог, осуществляет благо через истину в красоте».

Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие одухотворено божественным началом, и, в этом смысле, оно выступает как мировая душа, или София. Абсолютно сущий, т.е. Бог, реализует свои потенции в материальном многообразии – в Софии, а она восстанавливается до органической целостности с абсолютом. Мировой процесс – это процесс собирания Вселенной, восхождение к единству. Соловьев выделяет пять царств:

1. минеральное царство;

2. растительное царство;

3. животное царство;

4. природно-человеческое царство;

5. царство духовно-человеческое, царство божье.

Всеобщий единосвязанный процесс завершается единением мира и Бога, осуществляемый человеком. В этом и состоит великая миссия человека, как центра мироздания, он соединяет мир с Богом, благодаря чему человечество переходит в высшее состояние – становится Богочеловечеством. Безусловное всеединство постигается лишь цельным знанием, которое представляет собой синтез мистического (религиозного), рационального (философского), эмпирического (научного). Основой его является мистическое знание: вера в безусловное существования предмета познания, а также интуиция, созерцание, дающее идею предмета и творчество – реализация идеи в данных опыта. Отсюда Соловьёв выводит единство теологии, философии и науки в «свободной теософии». В обществе всеединство раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц (свободная теократия), или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества – устроение на земле «царства Божия», где будут разрешены социальные противоречия.

Жизнь человека есть творчество, свободное движение к добру. Жизнь – это подвиг одухотворения. Философия по своему содержанию антропоцентрична. Человек – это вершина творения Бога. Сущность человека заключена в трёх качествах:

1. Стыд – это отношение к тому, что ниже его, т.е. к физической природе человека.

2. Жалость – это отношение к тому, что равно ему.

3. Благоговение (преклонение) – это отношение к тому, что выше его.

Стыд человека приводит к аскетизму, жалость - к справедливости, благоговение - к вере в добро и к творению добра. Идеалы совершенного добра открывает религия. Нравственность имеет первенство над политикой и экономикой. Следование совершенному благу позволяет преодолеть разобщённость людей, народов, религий, человека и природы, материального и идеального

Проблема свободы и «объективации» в философии Николая Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) Основные сочинения: «Философия свободы. Смысл творчества», «Самопознание», «О назначении человека» и др. Основные идеи философии Бердяева – идея свободы, творчества, «объективации», личности, а также идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории.

Основой этих идей является дуалистическая картина реальности, в которой взаимно противополагаются два ряда начал:

1) свобода, дух, ноумен, субъект;

2) необходимость, мир, феномен, объект.

Только в субъекте, личности заключена непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе. Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какого-либо бытия, т.е. принцип свободы. Свобода не может корениться в чём-то уже определившемся (бытии), поэтому она содержится в «ничто». Сотворение мира Богом – это вторичный по отношению к «ничто» факт. Бог помогает воле стать добром, но не в состоянии контролировать принцип свободы. Бог свободен в своих действиях, человек также свободен в своих действиях. Бог творит, и человек творит. Бог и человек есть Дух. Бог вполне реально присутствует в жизни людей высокой духовной силы, в добродетельной, духовной деятельности человека. Человек, будучи существом свободным и творческим, преобразует мир в соответствии с принципами свободы и творчества. Всеобщее воскресение достигается не в эволюции, не в технике, а в божественно-духовной жизни.

Человек – божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров: духовного и природного. Философия познаёт бытие из человека и через человека и в человеке видит разгадку смысла. Наука же познаёт бытие вне человека, отрешённо от него. Бердяев рассматривает человека и общество как некое единство микро- и макромира. Творчество – процесс демиургический, созидательный. Оно всегда есть прирост, прибавление, создание нового, «небывшего» в мире (ничто стало чем-то, небытие стало бытием). Творчество имманентно свободе. Человек рождён быть свободным, однако он всегда пребывает в оковах, чаще всего сотворённых им же. Степень овладения свободой – определяющий показатель жизни человека и общества. В основании философии должна быть именно свобода, а не бытие.

«Объективация» есть не столько раскрытие духа, сколько его искажение и закрытие. Мир объектов лишён духовности и свободы, его закон – страдание, рабство и зло, коренящиеся в объективации. Человек проходит три стадии рабства: сначала он – раб природы; затем – раб государства, национальности, классов, и, наконец, он – раб техники, машины, в которую превращено общество и постепенно превращается он сам. «Объективации» противостоит творчество, преодолевающее отчуждение и «внеположность» объектов человеку. Творящий человек включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь и тем преображает его. Личность – это средоточие всех духовных и душевных способностей, его внутренний экзистенциальный центр, осуществляющий связь человека с миром творчества и свободы. «Объективация» стремится сделать личность частью общества и поработить её. Преодоление «объективации» предполагает примат личного над безлично – универсальным (коллективным, родовым) во всех формах. Это не индивидуализм и эгоцентризм, т.к. личность входит в общность с другими людьми, вообще общество есть часть личности. Свободная социальность, положенная личностью изнутри, – это соборность. Ей противостоит принудительная социальность, которой соответствуют порожденные «объективацией» эмпирические социальные институты – классы, нации, партии. Единственная реальность, по Бердяеву, – это существование субъекта, основа творчества которого – «абсолютная свобода». Содержанием этого творчества является, так называемая, «диалектика Богочеловечества» – «мистерия рождения Бога в человеке и человека в Боге».

Согласно Н. Бердяеву, тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожности, пустоты, тленности этого мира. Она говорит об одиночестве перед лицом трансцендентного… Страх и скука направлены на низший мир. Страх говорит об опасности, грозящей мне из низшего мира. Скука говорит о пустоте и пошлости этого низшего мира. В тоске есть надежда, в скуке – безнадёжность. Скука преодолевается лишь творчеством.