Философия Древнего Востока

Ключевые понятия:

Философская мысль Древнего Востока, специфика древнеиндийской философии, тенденции развития древнекитайской философии

Философская мысль Древнего Востока

Колыбелью цивилизации был Древний Восток и, прежде всего, три региона:

· Ближний Восток;

· Индия;

· Китай.

Первые доказательства существования письменности на рубеже 4 – 3 тысячелетий до нашей эры были получены на территории Месопотамии и Египта. Первоначально человек выражал свое отношение к миру в мифах. В них он пытался дать ответ на вопросы о смысле естественного порядка, о предназначении и содержании индивидуального человеческого существования. Так, в «Эпосе о Гильгамеше» рассматриваются проблемы бессмертия, жизни и смерти, смысла жизни. «Эпос о Гильгамеше» – общее завещание шумеров, вавилонян и ассирийцев мировой культуре.

Специфика древнеиндийской философии

Философия Древней Индии возникла в середине 1 тысячелетия до н.э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Древнейший памятник индийской философии – это Веды, включавшие в себя 4 сборника:

1) Ригведа (12в. до н.э.);

2) Брахманы (10в. до н.э.);

3) Араньяки (10 – 9 вв. до н.э.);

4) Упанишады (8в. до н.э).

Ригведа – это знание гимнов, Брахманы – религиозные тексты, Араньяки – нравственный кодекс для отшельников, Упанишады – это философское учение. Согласно Упанишадам, Брахман - это высшая духовная субстанция мира, атман – это душа человека, сансара – концепция круговорота жизни, карма – закон воздаяния. Брахман – это первоначало мира, тождественное атману: «Брахман есть атман». «Все есть Брахман». Отсюда вытекает принцип неубийства или ненанесения вреда (ахимса) всему живому. Согласно концепции круговорота жизни, человеческая жизнь рассматривается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы диктует постоянные включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний, предшествующих жизни. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как представитель высшего сословия.

Различают три основных варны (касты, сословия):

1) брахманы (священнослужители);

2) кшатрии (воины);

3) вайшья (торговцы, земледельцы).

Те люди, чьи действия не были правильными, могут в будущей жизни родиться как члены низшей варны, например, шудры – зависимое население, непосредственные производители или же их атман (душа) вселится в телесное хранилище животного.

Существуют два пути атмана (души):

1) путь отцов;

2) путь богов.

Все, с чем встречается человек в течение жизни определено его кармой. Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчиняется. Душа человека, покидая тело, вынуждена постоянно возвращаться в этот круговорот и находить свои следующие воплощения (путь отцов). Под влиянием познания и осознания тождества атмана и брахмана человек может освободиться от цепи перерождений и вознестись над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его душа возвращается к брахману, где и остается вечно (путь богов).

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, делящихся на две большие группы:

1) ортодоксальные школы, признающие авторитет Вед: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса и веданта;

2) неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед: джайнизм, буддизм.

Одной из ортодоксальных школ является йога. Слово «йога» означает порядок, дисциплина, сосредоточение. Философская школа «йога» возникла во 2 в. н.э. Основатель – Патанджали, являющийся автором трактата «Йога-сутра». В йоге рассматриваются необходимые этапы для совершенствования души человека и перехода ее к Брахману. В человеке выделяют три составляющие:

· физическое тело;

· тонкое тело (чувство, разум, самосознание);

· чистое сознание (душа).

Философия йоги исходит из признания необходимости медитаций, то есть размышлений, цель которых приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточения, что сопровождается телесной расслабленностью и отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью. Правила психологически ориентированной тренировки включают:

1) самообладание (яма), т.е. дисциплина тела;

2) овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), т.е. дисциплина дыхания (пранаяма);

3) изоляция чувств от внешних влияний, т.е. дисциплина чувств;

4) концентрация мысли (пратьяхара);

5) медитация (дхьяна);

6) состояние отторжения (самадхи) – освобождение от телесной оболочки.

Как одна из неортодоксальных школ буддизм возник в 6 в. до н.э. в Северной Индии. Основатель – Сиддхартха Гаутама, сын правителя из Южного Непала, которого впоследствии прозвали Буддой, т.е. «Пробужденный». Правильный жизненный путь, согласно Гаутаме, отвергает крайности. Центром его учения являются 4 благородные истины:

1) существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, расставание с приятным, встреча с неприятным, невозможность достичь желаемого – ведут к страданию;

2) причиной страдания является «жажда», т.е. сильные желания и страсти, ведущие через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3) устранение причин страдания связано с устранением этой «жажды»;

4) путь, ведущий к устранению этой «жажды» и достижению нирваны – это благой восьмеричный путь, заключающийся в следующем:

· правильное суждение;

· правильное решение;

· правильная речь;

· правильная жизнь;

· правильное стремление;

· правильное внимание;

· правильное сосредоточение;

· правильное познание.

Нирвана – это состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира (буквально – угасание). Правильная жизнь отвергает как жизнь, посвященную чувствам и удовольствиям, так и жизнь, посвященную аскетизму и самоистязанию.

Тенденция развития древнекитайской философии

Источниками древнекитайской философии являются 5 книг:

1) книга песен (11-6 вв. до н.э.);

2) книга истории (начало 1 тыс. до н.э.) – описывает основные исторические события, сборник официальных документов;

3) книга порядка (4 в. до н.э.) – основные нормы социальной жизни и жизнедеятельности, основные церемонии;

4) книга весны и осени – хроника государства Лу (в котором жил Конфуций), являющегося эталоном решения общественно-политических вопросов;

5) книга перемен (12-6 вв. до н.э.), содержащая философское учение.

Китайская философия создает самобытное представление о человеке и мире, как двух созвучных реальностях. Человек возникает тогда, когда изначальный эфир (ци) делится на два противоположных начала Инь и Ян (свет и тьму). Мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землей. Своим появлением человек призван преодолеть эту «расколотость» мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, покой и движение, твердость и мягкость. Вместе с небом и землей человечество составляет великую триаду, каждый член которой порождает свой особый мир, а вместе – всю тьму вещей. Меж небом и землей человек драгоценней всего, но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено развития мира. Человек – это микрокосм, который связан с космосом тысячей незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем космическом уровне.

В Китае единое начало отождествляется в небе (Тянь). Небо рождает на свет человеческий род и дает ему правила жизни. Гуманность (Жэнь) трактуется в Китае как следование правилам, ритуалам, этикету. Благородный муж думает о том, как не нарушить законы, следует требованиям ритуала. В философии Древнего Китая выделяют три фундаментальных числа:

2 – Инь и Ян,

3 – небо, человек, земля,

5 – огонь, земля, вода, дерево, металл.

В воображаемом пространстве времени человек занимает несколько необычную позицию: он обращен к прошлому, а к будущему повернут спиной. Будущее не привлекает особого внимания, ведь время движется по кругу, и все возвращается к своему первоистоку. Возвращается к своим истокам и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и уходя во все порождающее небытие, а вернее, инобытие мира. Отсюда смерть – это лишь возвращение и одновременное превращение, так как Великий гончарный круг Дао лепит из старого материала все новые формы и разбрасывает их по Вселенной. Жизнь – это лишь сон и не нужно бояться великого «пробуждения».

В китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком – Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногами – четыре стороны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молнии.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.)

Конфуцию (Кун Фу-цзы) приписывают составление такой книги, как летопись «Весна и Осень». В школе Конфуция преподавались 4 дисциплины:

· мораль;

· язык;

· политика;

· литература.

В центре его философии находятся проблемы человека и воспитания. Его занимала проблема умственного и нравственного облика человека. Он первым разработал концепцию идеального человека – Цзюнь-цзы – «благородного мужа» не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Этот благородный человек должен обладать человечностью (Жэнь), то есть любовью к людям. Вообще, благородный муж разбирается в том, что есть справедливое, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно. Все люди близки друг другу благодаря своей природе и различаются лишь в результате воспитания. «Для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое. Учение без размышления бесполезно, размышление без учения опасно».

Главным источником его учения является книга «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В социальной этике Конфуция говорится о том, что человек должен быть «личностью не для себя», но «для общества», должен быть воспитан в духе уважения и почтительности к окружающим и обществу. Порядок (ли) выступает в качестве нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей. Порядок включает в себя также правила внешнего поведения – этикета. Порядок наполняется добродетелью (дэ). 4 основных добродетели:

· вежливость,

· точность,

· человечность,

· справедливость.

Социальные отношения являются параллелью семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника, такие же, как и отношения сына к отцу, младшего брата к старшему. «Правитель должен так относиться к своим подданным, а начальник к подчиненным, как отец к детям». Конфуций связывал идею общественного устройства с «исправление имен», то есть государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций разработал принцип справедливости и исправности – принцип «и». Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности. Человеческое существование не может обойтись без следующих двух принципов:

1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

2) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Моральные, человеческие и этические нормы идут от Неба (тянь): «Небо породило во мне моральные качества», – говорил Конфуций. Небо – это высшая духовная сила, определяющая природу человека.

Даосизм возник в 5 веке до н.э. Даосизм – это философское учение наивно-материалистического характера. Основателем учения считается Лао-цзы (старый учитель). Ему приписывают составление книги, в которой описывается учение данной школы – «Дао-дэ цзин». В центре учения даосизма – природа, космос, человек. Цель мышления – слияние человека с природой, так как он является его частью. Дао – дословно «путь», единая реальность, сверхбытие. Дао – безымянно и бесконечно, бестелесно и бесформенно. В движении оно – праотец всего сущего. Причина движения и изменения мира – два противоположных начала: Инь и Ян. Соблюдение меры вещей (у-вэй) является для человека главной жизненной задачей. Недеяние, или скорее деятельность без нарушения этой меры (у-вэй), является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе Дао. Отход в сторону, отстранение характеризует поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это понимание идеального человека, мудреца противоположно конфуцианской концепции благородного мужа, который постоянно должен упражняться в обучении и управлении другими.

Знание философских идей Востока необходимо для осуществления диалога между Востоком и Западом.