Философия Возрождения

Философия Возрождения – это направление философской мысли XIV – XVI вв., которое возникло в Италии и затем распространилось на другие страны Западной Европы. Общий смысл данного философского направления, его основные идеи, могут быть поняты только в рамках более широкого контекста, именуемого «культурой Возрождения».

Важным фактором появления культуры данного типа были серьезные трансформации в сферах экономической, социальной и политической жизни Европы, которые, если кратко, можно выразить в виде формулы «переход от феодализма к капитализму». Смысловым оппонентом «культуры Возрождения» была «культура средневековья», представлявшая собой в социально-экономическом плане систему отношений феодального типа, а в политическом – множество более или менее крупных государственных образований, находившихся в той или иной степени зависимости от католической церкви.

Рост городов, постепенно происходивший в Европе, и связанное с этим развитие капитализма способствовали развитию новых устремлений, выражавшихся, с одной стороны, в требовании личной свободы граждан, а, с другой, – в стремлении к развитию национальной культуры и, в некоторых случаях, к обретению государственного суверенитета. Такие устремления, естественно, должны были быть как-то оформлены, сформулированы в виде каких-либо легитимирующих их представлений. Таким общим представлением призванным занять место старой мировоззренческой идеологемы средневековья («теоцентризма») стал возрожденческий «антропоцентризм», а «философия Возрождения» – это, во многом, и есть его теоретическая разработка.

Хотя само «Возрождение» как культурная эпоха являет собой величайшее достижение Европы – ибо это то, с чего, собственно говоря, началась европейская цивилизация (в современном смысле этого слова, т.е. с её культом личности и свободы), – та философия, которую она породила, представляет собой гораздо менее оригинальное явление, так как последняя в значительной степени является воспроизведением тех идей и систем, которые были разработаны еще в античности. С теоретико-познавательной точки зрения, антропоцентрические и натурфилософские идеи Возрождения во многом представляет собой возвращение к предшествующей субъектно-объектной, примитивной мифологической установке сознания, выражающейся, в частности, в обожествлении сил природы. Однако они всё же имеет определенную ценность, так как, хотя бы и в такой форме, но здесь опять был явлен живой и самостоятельный интерес человека к миру и самому себе.

Наиболее популярной философской системой античности в период Возрождения был неоплатонизм, что связано с тем, что эта система лучше, чем какая-либо другая может служить для выражения интуитивно-иррационального устремления «человека Возрождения» как личности, которая желает творить мир «как бог» и при этом еще стремится к непосредственному контакту с последним. Если Фома Аквинский, главный теоретик католической церкви, опираясь на Аристотеля, разработал сложную систему дистинкций, в результате чего мир предстал в виде жесткой иерархии с богом наверху и всем остальным внизу, то в рамках неоплатонизма можно было выразить идею непосредственной близости, а то и тождества мира и бога. В частности, по мнению Марсилио Фичино (1433 – 1499), итальянского философа-неоплатоника, главным выражением и условием вселенского единства является Душа как «третья сущность», которая может сочетать всевозможные виды и уровни реальности, стягивая в себя противоположные начала бытия, так как она – «центр природы, средоточие всех вещей, цепь мира, лик вселенной, узел и скрепа мироздания». Причастная богу и ангелам, телесному и земному душа может как подниматься к первым, так и опускаться к последним, осуществляя тем самым подвижную связь всех ступеней бытия. Наделенный такой душой человек является полновластным хозяином внешней, материально-природной жизни. Он ощущает себя свободным творцом, от воли которого зависит все, что его окружает, «своего рода богом», способным произвести из себя целый мир, перевоплощая и преобразуя объекты и отношения действительности.

Если для средневековья природа была чем-то ненастоящим, в лучшем случае символом сотворившего все начала, то в эпоху Возрождения за ней вновь признается реальность. Природа, телесность вызывают интерес и их хотят исследовать, используя, правда, при этом приемы и методы досубъектно-объектной мифологической установки. Натурфилософия Возрождения с точки зрения ее методологии – это, во многом, магия, в основе которой лежит представление об одушевленности всего и которая, по сути, является совокупностью методов «междушевного» взаимодействия. В частности, по мнению Теофраста Парацельса, алхимика и врача (1493 – 1541), через все мировое целое проходит одна всеобщая сила – божественная «мировая душа», а в каждом единичном существе, кроме того, есть еще индивидуальная сила, т.н. «архей», от которого зависит «жизненный дух» этого существа. Болезнь – это угнетение архея чужим археем, а лечение – это «усиление» родного архея. Поскольку весь мир полон добрых и злых духов, врачебная наука должна состоять в знании их, а практика – в укреплении первых и подавлении вторых. В силу того, что повсюду, в конце концов, господствует одна и та же мировая сила, существует и средство к её усилению, т.н. «панацея», т.е. лекарство, которое помогает от всех болезней.

Космологические концепции Возрождения, хотя и содержат новые по сравнению со средневековьем идеи, однако они также еще полны антропоморфно-мифологическими представлениями. В частности, по мнению Джордано Бруно (1548 – 1600), Вселенная – это не замкнутая сферическая целокупность, в которой есть абсолютные «верх» и «низ», а бесконечное и состоящее из множества отдельных миров пространство, которое не имеет ни границ, ни центра. Такова она потому, что, во-первых, мыслить мир конечным противоестественно для разума (если мир конечен, то что же находится за его концом, за границей?), а, во-вторых, потому, что всемогущему Богу в качестве его естественного предиката должно соответствовать бесконечное пространство.

В период Возрождения начинается также пересмотр основных представлений об обществе. В частности, взамен средневекового учения о праве как божественном установлении начинает разрабатываться идея естественного права как закона, который может быть выведен из человеческой природы. Никола Макиавелли (1469 – 1527), самый известный политический мыслитель Возрождения, обосновывает идею неподчиненного римской церкви национального государства. Томас Мор (1478 – 1535) и Томмазо Кампанелла (1568 – 1639) создают проекты совершенного общественного строя, который может быть достижим уже в этом мире.

Эпоха Возрождения – это не только возобновление античной традиции (Италия), но также и религиозная реформация как приведение католического христианства в соответствие с Библией (протестантизм, первоначально в Германии). Один из основных принципов Реформации – «sola fide» (спасение только верою) – нашел свое отражение в разработке ряда философских концепций, в основу которых была положена интуиция мистицизма. Самым известным примером этого является творчество Якоба Бёме (1575 – 1624). Связь мистики как особой установки сознания на безсубъектно-объектную интерпретацию реальности и принципа sola fide состоит в том, что в основе последнего также лежит представление о возможности непосредственного контакта человека с Богом.