Правовое положение основных групп древнеиндийского общества, отраженное в этих памятниках права.
Образование варн. С разложением первобытно-общинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства связано появление сословий — варн. Варны возникли еще в доклассовом обществе, а затем получили закрепление и освящение в классовом обществе. Постепенно все прежде равноправные свободные люди стали делиться на группы, не равные по своему общественному положению, правам и обязанностям. С течением времени сословия — варны становились все более замкнутыми. Утверждаются строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны), определенная, наследственно закрепленная профессия, поклонение одним богам.
Индийские источники, в частности законы Ману, дают описание индийских варн: брахманы — члены жреческих родов, кшатрии — военная аристократия, вайшья — рядовые общинники, шудры — неравноправные члены общества. При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знавшие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Их называли авадхья — «неприкосновенные». Возникновение варны шудр связывается с участившимися войнами и усилением имущественного и общественного неравенства. В результате этого появилось большое число людей — не членов общин — шудр. Чужаки, принятые в общину, не получали равных со свободными общинниками прав. Они не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенном собрании, не проходили обряда посвящения — «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» (двиджати). Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись «единожды рожденными».
С окончательным оформлением государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. По наиболее распространенной богословской версии, творец всего существующего — бог Брахма сотворил брахманов из своих уст, кшатриев — из рук, вайшьев — из бедер и шудр — из ступней.
Для каждой варны был сформулирован свой закон образа жизни — дхарма. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн, причем исполнение жреческих обязанностей было привилегией брахманов, военное дело — кшатриев. Вайшьям было предписано заниматься земледелием, скотоводством, ремеслом и торговлей. Шудрам предписывалось находиться в услужении у трех высших варн.
Запрещался переход из одной варны в другую. Ограничивалась возможность смешанных браков, устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне: за проступки члена высшей варны по отношению к члену низшей полагалось более мягкое наказание, чем в обратном случае.
Со временем варны претерпели изменения и перешли в касты. Это было связано с падением роли свободных общинников и превращением их в неполноправных крестьян.
Теперь линия раздела проходила главным образом между знатью — брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем — вайшьями и шудрами — с другой. Варны вайшьев и шудр, представлявшие собой общеиндийские социальные группы, преобразовались в касты, более мелкие группы, включавшие лиц, проживавших на определенной территории и занимавшихся определенной деятельностью. В рамках касты существовали свои органы управления, система взаимопомощи. Число каст достигало 15. Особое место в обществе занимали лица, оказавшиеся вне варн. Это были палачи, мусорщики, могильщики.
Будучи свободными, они являлись совершенно бесправными и составляли особую касту неприкасаемых.
Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения — свободные земледельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в отсталых районах империи еще существовали примитивные родовые общины.
Анализируя отражение в шастрах характера социальной структуры Древней Индии, студенту необходимо прежде всего уяснить происхождение и соотношение таких различных социальных категорий, как класс, варна и каста4.
В шастрах достаточно свидетельств о существовании рабовладения в Древней Индии, об источниках рабства, о бесправном положении рабов, которых продавали, сдавали в наем, закладывали и пр. Студент может составить весьма полное представление об их положении из анализа статей ЗМ (VIII. 163; 415; IX. 48; 54-55 и др.). Но о рабах в ЗМ и АК говорится несравненно меньше, чем о другой сословной группе неполноправных представителей древнеиндийского общества — варне шудр, что является достаточно ярким показателем того, что рабовладение в этой стране, при всей его значимости, не выполняло структурообразующей социальной функции.
Божественный прародитель Ману и его предписания добродетели.
Это одна из самых почитаемых у индийцев книг. Традиция приписывает ее составление мифическому первопредку и прародителю индоариев и всего человечества по имени Ману ("Мыслящий"). "Манавадхармашастра", или "Законы Ману", - самый известный широкому кругу читателей памятник древнеиндийской литературы. Законы Ману относятся к разряду «запомненного» из наставлений Ману — легендарного прародителя людей (по другим версиям, Ману — один из древних правителей-царей, который спасся, подобно библейскому Ною, во время вселенского потопа благодаря содействию божественной рыбы, в которую воплотился бог Вишну).
В нем можно найти предписания, касающиеся всех сторон человеческой жизни и людского общежития Индии, правила и законы рождения и смерти, брака и семьи, рода и племени, сословий (варн) и общественного управления. "Дхарма" на санскрите означает "ведущий принцип". В древнеиндийской брахманистской философии это слово получило множество значений.
Дхарма - это закон бытия, жизненное начало, кармический долг, предопределение, право, добродетель, свойство, учение, истина и закон. Со временем слово "дхарма" стало обозначать совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его сословного статуса.
В самих Законах Ману дхарма, обладающая десятью признаками, определяется как "
1. Постоянство,
2. снисходительность,
3. смирение,
4. непохищение,
5. чистота,
6. обуздание чувств,
7. благоразумие,
8. знание Веды,
9. справедливость
10. негневливость..." (VI, 92).
Свой нынешний вид Законы Ману приобрели в результате длительного развития индийской нравственно-правовой традиции. Столетия они существовали в устной форме: Когда же обычное право и устные традиции перестали удовлетворять потребности растущих древнеиндийских государств, возникли дхармасутры - основанные на Веде сборники фиксированных письменных правовых норм. Эти сборники поучений и рекомендаций к применению обычных правовых норм создавались в брахманских богословских школах. Дхармасутры не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть известны в виде устного неписаного права. В шраманский и маурийский периоды (VI-III вв. до н. э.) из дхармасутр выросли дхармашастры - сакрализованные правовые трактаты, более систематизированные и написанные стихами для лучшего запоминания и изучения.
Тогда-то Законы Ману и приобрели тот вид, в котором они дошли до нас. Текст, как полагают, окончательно сложился во II в. до н. э. - II в. н. э.
Наиболее древними признаются II-VI главы, хотя и в них имеются позднейшие вставки и дополнения.
Относительно новыми считаются первая и двенадцатая главы. В Законах Ману сохранилась композиционная целостность первичного прототекста. Однако в тексте имеется немало повторений, отступлений, противоречивых положений, нередко нарочито приведенных непосредственно друг за другом. Манавадхармашастра неоднократно переписывалась и комментировалась в Средние века (IX-XV), что свидетельствует о большом значении этого сборника в индийской культуре. Работы средневековых индийских комментаторов, особенно Медхатитхи (IX в.) и Каллюкабхатты (XV в.), имеют огромное значение для понимания многих стихов знаменитого сборника Законов Ману. * * *
Почему сборник дхарм столь универсального характера приписан традицией Ману? Ответ на этот вопрос кроется в мифологическом и символическом значении самого этого имени. Имя Ману упоминают древнейшие памятники индийской словесности и религии: Веды, Пураны, Махабхарата и Рамаяна.
Ману - первый человек среди живых людей и царь живущих в этом мире.
Ману считается не только физическим прародителем ныне живущих индийцев, но и первоисточником боговдохновенных предписаний правового и нравственного характера, лежащих в основе всей системы индийской духовности, культуры и религиознофилософских форм сознания.
Первая глава ЗМ содержит мифологическое объяснение происхождения варн — сословий, созданных Ману из своих уст (брахманов), рук (кшатриев), бедер (вайшиев) и ступней (шудр), что и определяет их наследственно-профессиональный характер: жрецов, воинов и пр. (ЗМ. I. 87—91). При этом подчеркивается особое место брахманов, «наилучших» среди людей вследствие превосходства своего рождения, имеющих «право на все» (ЗМ. I. 100).Между варнами существуют не только правовые, профессиональные, но и более важные для древней Индии статусно-престижные, религиозно-ритуальные различия, связанные с приобщением представителей трех высших варн к изучению священных книг, в силу которого они и получали привилегированный статус «дважды рожденных» (в отличие от шудр — «единожды рожденных») (ЗМ. II. 37; X. 4).
Этим мифологическим объяснениям необходимо противопоставить научную теорию происхождения варн: возникновение сначала первых трех варн, варн «дважды рожденных» (в силу углубляющегося разделения труда, арийских завоеваний и др.), а затем — варны шудр, сведения о которых, содержащиеся в шастрах, крайне противоречивы.
Так, в одних случаях различаются рабы и шудры, рабы и лица, находящиеся в услужении, в других эта дифференциация отсутствует. Понятие «даса» в ЗМ (X. 32) одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Противоречивы и сведения о правовом положении рабов. АК, например, говорит скорее о домашнем рабстве, предоставляя рабу определенные имущественные, наследственные, брачно-семейные права (III. 13 (20—25). Связано это с тем, что процесс классообразования в Древней Индии носил незавершенный характер, а рабство здесь было одной из форм неполноправности, далеко не единственной. Здесь широко был представлен, по словам К. Маркса, «пестрый хаос переходных форм», многочисленные промежуточные социальные состояния от свободы к рабству. Не случайно гл. 13 кн. III AK содержит «Устав о работниках и рабах», где подчеркивается сходство статуса раба с наемным работником, положение которого в ряде случаев было более тяжелым, чем положение раба, обеспеченного хотя бы скудным пропитанием. В этой главе говорится, например, о распространенности в Древней Индии «заложничества» родственников, о «самозакладе» за долги, при этом указывается, наряду с некоторыми правами рабов (АК. III. 13 (20—25), и на ряд прав «продавшего себя» свободного (АК. III. 13 (1, 2, 9, 13).
Если закон кармы является идейной основой традиционной Индии, то структурообразующей основой ее социальной организации является складывающаяся к концу древнего периода ее истории каста, существующая здесь около трех тысяч лет, которая и ныне представлена почти тремя тысячами крупных видов, не считая более мелких образований — подкаст (джати).
Каста, субстратом которой является варна, это социальная общность или группа по рождению, наследственная, эндогамная, закрытая для проникновения посторонних, традиционно специализирующаяся по роду хозяйственной деятельности или кругу занятий с ярко выраженным кастовым самосознанием, занимающая определенное положение в сложнейшей индийской социальной иерархии (М. К. Кудрявцев).
Если верхние социальные границы иерархически организованной системы кастового социального неравенства определяет положение особо почитаемых «высших» каст брахманов, считающихся «вечным воплощением» дхармы (ЗМ. I. 90), выполняющих особую гиперсоциальную функцию «сохранения сокровищницы дхармы», воспитания других в духе неизменного следования дхарме, то нижние ее границы еще в Древней Индии стало определять вневарновое положение каст «неприкасаемых», называемых в шастрах чандалами, швапачами, изгоями. Отношения с ними четко регламентировались в шастрах многочисленными ограничениями, специальными ритуалами «очищения от загрязнения» при общении с ними (ЗМ. X. 51—57) и др. Необходимо особо подчеркнуть, что если в Древней Индии «благосостояние» («шри») традиционно не связывалось с накоплением богатств, ибо оно в большей мере определялось социальным престижем, властью, то уже к концу ведического периода (с середины I тыс. до н. э.) стали все больше углубляться различия в экономическом положении тех или иных слоев населения. В шастрах можно найти много упоминаний о шудрах, владеющих значительным богатством («тучными стадами»), способных притеснять брахманов (ЗМ. X. 129). Доказательства как социально-экономического расслоения варн, так и сдерживающего влияния на эти процессы варновых, кастовых, общинных, большесемейных отношений можно найти и в других положениях шастр.
На основе изучения ЗМ и АК мы можем подтвердить общий вывод, что все правовые Нормы шастр, регулирующие имущественные, брачно-семейные и другие отношения, были основаны в этих памятниках права на жестком представлении о древнеиндийском обществе как обществе, разделенном на четыре неравноправные варны и отторгающем вневарновые ритуально «нечистые» касты «неприкасаемых».
Дата добавления: 2021-09-07; просмотров: 400;