Духовные основы музыкального творчества и русской певческой культуры

Музыкальное творчество казаков своими корнями уходит вглубь исторически сложившейся народной и духовной культуры, преемственность которой сохраняется и в настоящее время. Касаясь данного аспекта, следует затронуть тему духовно-религиозных основ музыкального творчества как неотъемлемой части русской и мировой культуры. Духовное музыкальное искусство, имеющее многовековую античную традицию, преобразовалось в христианскую эпоху в тот духовно-нравственный базис, который предопределил вектор развития и содержание творчества многих церковных и светских деятелей, существенно повлиял он и на становление казачьей музыкальной культуры.

История античной культуры свидетельствует о том, что в древнем мире музыка считалась таинственной, разрушительной стихией в силу своего возбуждающего и соблазняющего влияния на психику человека.
В рассуждениях о роли музыкального искусства поэт О.Э. Мандельштам (1891-1938) упоминает о том, что недоверчивое отношение к музыке как некой магической, завораживающей силе было настолько велико, что государство подчинило ее своему контролю, объявив собственной монополией и избрав музыкальный лад в качестве средства и образца для поддержания политического порядка и гражданской гармонии – эвномии («благозаконию»). Но даже в таком качестве «эллины не решились предоставить музыке самостоятельность: слово казалось им необходимым, верным стражем, постоянным спутником музыки. Собственно чистой музыки эллины не знали - она всецело принадлежит христианству» [3].
Позднее, благодаря христианизации Древней Руси, духовное музыкальное искусство, соединенное со словом, его нравственно - смысловым содержанием, сыграло значительную роль в становлении песенной хоровой культуры, в формировании личности и творчества многих церковных и светских деятелей. Кроме того, оно явилось морально-этическим, художественно-эстетическим основанием классической музыки новейшего времени. Православное русское хоровое искусство также создавалось на основе церковного пения. Здесь, как и в храмовом зодчестве, и в иконописи, проявились талантливые творцы. Формы русского церковного песнопения складывались постепенно до ХVIII века включительно. Так, в «Повести временных лет» Нестора Летописца упоминается факт, согласно которому еще при Киевской Десятинной церкви – первой церкви на Руси – уже были созданы хор и певческая школа [2; 6].

Преподобный Нестор Летописец

Воздействуя на психологию человека наряду с другими составляющими религиозного искусства, церковное песнопение возвышало, облагораживало душу, настраивало личность на глубокие духовные переживания и формировало высокие нравственные чувства. Известно, что один из образованнейших представителей «золотого века» русской святости преподобный Иосиф Волоцкий, благодаря развитию своего певческого таланта, внес немалый вклад в русскую культуру, развивая церковное хоровое искусство. Как повествуется в жизнеописании святого, его голос «подобно ласточке вился» под сводами храма во время церковной службы, а дошедшие до нас напевы Иосифо – Волоцкого монастыря, записанные крюковой нотацией преподобного Иосифа, в настоящее время являются объектом научного исследования специалистов в области духовной и церковной музыки [1; 7]. Трудно переоценить роль хорового пения в становлении нравственной, профессиональной и всей русской музыкальной культуры в целом. В крупных соборах и монастырях существовали певческие школы, в которых уже в ХVI- начале ХVII века музыкально одаренные дети получали музыкальное образование. Церковные хоры, прошедшие долгий путь развития, выросли до уровня коллективов, широко известных во всей России и за рубежом. Этому немало способствовало то, что Византийское пение пришло в нашу страну, уже обладающую богатой народной музыкальной культурой. В хор приходили люди с высокими духовными потребностями, чье богообщение и нравственный рост осуществлялись именно через церковное пение. Кроме того, часто хором руководили сами авторы – известные композиторы, заботящиеся о профессиональном совершенствовании исполнителей. В ХIХ столетии резко возросло число церковных и монастырских хоров, обладающих высоким мастерством. Это были хоры Успенского собора и храма Христа Спасителя в Москве, хоровые коллективы Александро – Невской Лавры, Исаакиевского и Казанского соборов в Петербурге и многие другие. В них считали для себя честью выступать солисты Большого и Мариинского театров.
Глубокое влияние церковное хоровое пение оказало на великого русского поэта А.А. Блока (1880-1921), который после одного из посещений богослужения создал знаменитое лирическое стихотворение «Девушка пела в церковном хоре». Новый расцвет духовной музыки – это вторая половина ХVIII-ХIХ вв. – тесно связан с именами крупнейших деятелей музыкальной культуры – М.С. Березовского (1745-1777) и Д.С. Бортнянского (1751-1825), чей высокий профессионализм способствовал созданию классического типа русского концерта духовной музыки. Концерт М.С. Березовского (одного из видных выпускников Киево – Могилянской академии) под названием «Не отвержи мене во время старости» - это проникновенная мольба к Богу, глубокое одухотворенное сочинение, ставшее в один ряд с лучшими произведениями отечественной музыкальной культуры. Отдельную эпоху в истории церковной и духовной музыки составляет творчество
Д.С. Бортнянского, нравственное и профессиональное становление которого с семилетнего возраста проходило в процессе его обучения в Придворной певческой капелле. В дальнейшем для совершенствования своего мастерства он был направлен в Венецию. Бортнянский стал первым композитором, занимавшимся обработкой старинных церковных распевов. Воссозданные им распевы «Вечная память», «Под Твою милость» и другие стали общественным, народным национальным достоянием. Во многих произведениях Д.С. Бортнянского воплощены философские темы и высокие моральные идеи, близкие русскому народному духу, отраженному именно в церковном музыкальном искусстве. Глубокое психологическое воздействие на П.И. Чайковского (1840-1893) оказал один из лучших концертов Бортнянского «Скажи ми, Господи, кончину мою». Созидательное духовное влияние на формирование нравственности и профессионализма деятелей музыкальной культуры оказало творчество П.И. Турчанинова (1779-1826), принявшего впоследствии сан священника и ставшего регентом митрополичьего хора в Петербурге. Правомерно считать достоянием мировой духовной музыки созданные им ирмосы (греч. «сплетения») Великого Четверга и Великой Субботы.В истории русской культуры, безусловно, памятно и имя А.Д. Кастальского (1856-1926), ученика
П.И. Чайковского и С.И. Танеева (1856-1915), внесшего весомый вклад в духовное музыкальное искусство. Произведения Кастальского «Сам един еси безсмертный», «Свете тихий», знаменитый церковный напев» «Ныне отпущаеши», «Милости мира», «Достойно» - остались непревзойденными по своему стилю и художественно-эстетическим достоинствам.
Имеются свидетельства о том, что когда С.В. Рахманинов (1873-1949) работал над своим знаменитым «Всенощным бдением», то неоднократно обращался за советамиА.Д. Кастальскому. В конце ХIХ столетия к деятельности в Придворной певческой капелле были привлечены известные композиторы М.А. Балакирев (1836-1910) и Н.А. Римский-Корсаков (1844-1908), трудами которых исполнительская культура хора неуклонно совершенствовалась. Московский Синодальный хор достиг высочайшего уровня благодаря и такому видному деятелю в сфере духовной музыки, как С.В. Смоленский (1848-1909). Осознавая нравственное влияние на слушателей и самих исполнителей церковного песнопения, Смоленский тщательно исследовал и собирал памятники духовного музыкального искусства России и создал при училище богатейшую библиотеку церковных музыкальных произведений. Такую же активную деятельность осуществлял В.С. Орлов (1856-1907), который, будучи сыном дьячка, сам в детстве пел в Синодальном хоре, окончил духовную школу, а в дальнейшем – Московскую консерваторию. Он был одним из лучших учеников П.И. Чайковского.
В 1899 году Синодальный хор под управлением В.С. Орлова выступал с концертом духовной музыки в Вене и достойно представил русскую культуру и искусство за рубежом. Успех исполнения хора был огромен, о чем красноречиво писали музыкальные критики: «Ансамбль хора, от первых сопрано до низких, глубоких, как пропасть, настоящих русских богатырей – басов, так хорош, что кажется, будто слушаешь великолепный, замечательно чисто настроенный орган» [2]. Концерт хора В.С. Орлова по – новому раскрыл облик русской культуры, утвердил репутацию русского церковного хорового искусства и продемонстрировал шедевры русской духовной музыки в национально-самобытном стиле. Несомненный вклад в нравственную и профессиональную культуру исполнителей и слушателей, осуществленный благодаря популяризации духовной музыки, принадлежит многим светским композиторам.
Михаил Иванович Глинка (1804-1857), творчество которого взросло на почве русской народной песенности и впитало традиции древнерусского церковного искусства, создал немало шедевров, обогативших мировую культуру. К церковной музыке Глинки относятся шестиголосная «Херувимская», «Ектиния», «Литургия», трио для мужских голосов «Да исправится». В плеяду светских музыкальных художников, опирающихся в своем творчестве на духовные основания национальной культуры, входит и великий композитор России М.П. Мусоргский (1839-1881), оказавший заметное влияние практически на всех видных композиторов ХХ века. Мусоргский является автором целого ряда духовных произведений.
В одном из них – «Иисус Навин» - дан психологический музыкальный портрет известного библейского героя, вождя и пророка, в интерпретации
автора с позиций двухтысячелетней христианской истории.
Отметим, что в творчестве П.И. Чайковского духовная музыка занимает также одно из центральных мест: известна его «Литургия Иоанна Златоуста», где композитор использует творчески интерпретированные им древнейшие русские распевы. В 1886 году П.И. Чайковским написано «Всенощное бдение», а его утренняя и вечерняя молитвы из «Детского альбома» стали не только образцами гениальной духовной музыки, но и свидетельством того, что ближайший путь к Богу – в молитве и музыке.
Велика сила психологического воздействия кантат С.И. Танеева (1856-1915) «Иоанн Дамаскин», «По прочтении псалма» и свыше сорока хоровых произведений acapella. В области духовного музыкального искусства более позднего периода ХХ столетия выделим творчество выдающегося композитора и пианиста С.В. Рахманинова (1873-1943). Его поэма «Колокола» для хора и оркестра, хоры acapella «Литургия Иоанна Златоуста», «Всенощное бдение» считаются шедеврами не только духовной музыки, но и русской классики. Следует отметить большой интерес к религиозной теме русского композитора ХХ столетия
И.Ф. Стравинского (1882-1971), которым были созданы «Симфония псалмов», кантата «Вавилон», «Плач пророка Иеремии», «Священное песнопение» и другие произведения. И ныне живущие композиторы-классики в своем музыкальном творчестве нередко обращаются к теме духовно-религиозных переживаний. Так, один из выдающихся композиторов современности Р.К. Щедрин (р. 1932) создал ряд произведений жанра церковного искусства к 1000-летию Крещения Руси. В его творчестве соединилось замечательное литературное сочинение Н.С. Лескова (1831-1895) «Запечатленный ангел» и русский партесный концерт. Отметим еще один аспект обсуждаемой темы: на выбор предпочтений художника и исполнителя духовного музыкального произведения оказывает влияние колокольный звон как существенный элемент богослужения. Так, звон 35- тонного, отлитого в 1668 году лучшим в ту эпоху мастером А. Григорьевым, Большого Благовестного колокола Саввино – Старожевского монастыря, восхищал красотой своего тембра выдающегося, всемирно известного певца Ф.И. Шаляпина (1873-1938), который вслушивался в его звучание и воспринимал его как духовный и музыкальный камертон. Звон этого знаменитого колокола записывал на ноты видный композитор А.К. Глазунов (1865-1936) [5]. Несомненное влияние духовной музыки на содержание
и развитие своего творчества испытали видные иерархи Русской Православной Церкви, которые сумели органично соединить церковное музыкальное искусство с пастырским служением. Из когорты выдающихся
церковных деятелей незаурядным вокальным талантом обладал Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский) (1943-1944).
Ярко проявилась творческая музыкально-эстетическая направленность будущего Патриарха Пимена (Извекова) (1971-1990), реализовавшаяся в церковном певческом хоровом искусстве. Он пел в архиерейском хоре Богоявленского собора, руководил хором в московском храме Пимена Великого, а в дальнейшем управлял церковными хорами в иных московских храмах, продолжая лучшие традиции русских церковных дирижеров [4]. Из современных иерархов Русской Церкви плеяду наиболее одаренных церковных композиторов по праву представляет митрополит
Иларион (Алфеев), автор музыкального произведения «Страсти по Матфею».Это произведение митрополит Иларион написал в Вене, когда был епископом Венским и Австрийским. Впервые его оратория была исполнена пять лет назад в Москве, затем в Риме и с тех пор стала одним из знаменитых и признанных произведений своего жанра в современном искусстве.
Обобщая вышесказанное, правомерно сделать вывод о том, что духовная и церковная музыка, певческое искусство России являются неотъемлемой и ценнейшей составляющей не только русской, но и мировой культуры в целом.

Использованные материалы:

1. Александрова Т.Л., Суздальцева Т.В. Преподобный Иосиф Волоцкий и созданная им обитель. – М.:
2. Колбовский Ю.А., Степанова Т.А. Православие и русская культура. – Ярославль, 2004. С. 257-258.
3. Мандельштам О.Э. Сочинения. В 2-х т. Т. 2. Проза. – М.: Художественная литература, 1990. С. 158-159.
4. Первоиерархи Русской Православной Церкви. – С-Пб., 2006.
5. Саввино-Сторожевский монастырь. История. Издательский отдел Саввино-Сторожевского Ставропигиального мужского монастыря, 2006. С. 256.
6. Успенский Н. Древнерусское певческое искусство. – М., 2001.
7. Шафажинская Н.Е. Русское монашество в Х-ХVIIIвеках: культурологический аспект.
М.: МГУПП, 2007. – 328 с.