Становление русской философской мысли

Становление русской философии занимает достаточно продолжительный период. Начинается он в ХI веке и длится вплоть до реформ Петра Великого. Это время называют периодом древнерусской философии. Но в силу того, что типологически этот период отчасти соответствует средневековью в западной культуре, то он имеет и другое название - русская средневековая философия. Характерной особенностью русской философии этого времени явилось то, что она развивалась в русле религиозных институтов и была вплетена в ткань религиозного мировоззрения. Философские идеи реализовывались в религиозной, политической и художественной литературе, в летописях, поучениях, молитвах, пословицах, а также в произведениях живописи, в скульптуре и архитектуре.

Первым древнерусским философом принято считать Илариона Киевского (нач. ХI в. - ок. 1055 г.). Имя его упоминается в «Повести временных лет». В ней сообщается, что по настоянию Ярослава Мудрого в 1051 году собор епископов избрал митрополитом русина Илариона. Это было нарушением сложившейся практики занимать пост митрополита Киевского приезжавшими из Византии греками и стало вызовом Константинополю, демонстрацией стремления к независимости русской церкви от опеки Византии.

Иларион является автором «Слова о законе и благодати» - первого религиозно-философского сочинения на Руси.

Закон – это Ветхий Завет, который состоит из жестких предписаний эпохи становления рабовладельческого общества и призван определять внешние поступки людей. Закон погружен в быт и суету земных страстей.

Вопреки канонам византийской патристики, согласно которым благодать есть исполнение закона, Иларион благодать противопоставил закону. Благодать – это Новый Завет, который обращен к духовной сути человека. Благодать приводит к уничтожению рабства и есть свобода как органическое состояние человека. Поэтому путь к совершенствованию человечества Иларион видел в замене закона благодатью, то есть в христианизации. Он попытался осмыслить христианскую историю и место в ней Руси. Он рассматривал Киевскую Русь в качестве равноправного члена христианского мира, обосновывая это тем, что крещение – это сугубо внутреннее дело русского государства, внушенное самим Богом. А Бог не делает различий между народами, его учение равно распространяется на всех людей.

С именем Илариона связано формирование идеала Святой Руси. В Киевской Руси он видел прежде всего государство, основой которого является христианская вера, и величайшей заслугой князя Владимира считал то, что свою веру в Христа он передал всему народу. Но поскольку, как отмечал автор «Слова», кто-то принял крещение искренне, а кто-то - страшась кары, то для сохранения православия необходима политическая сила – единовластие, опирающееся на веру. По его словам, необходимо, чтобы благочестие «сопряжено было с властью».

Иларион указывал на всевластие князя Владимира, который, преуспевая в мужестве и мудрости, «самодержцем стал своей земли, покорив себе окружные народы». Всевластие князя, о котором писал Иларион, впоследствии стало определяющим принципом политического устройства российского общества на многие века. А идеал Святой Руси способствовал образованию идеократического типа российского государства, то есть такого государства, которое объединяет граждан на основе общей для всех идеи, взятой на вооружение властью.

Своеобразие древнерусской философии проявилось в ее практичности, в том, что, в первую очередь, она выступала в качестве духовного руководства и наставления. К практической философии относится «Поучение» великого князя Киевского Владимира Мономаха(ХП в.). В этом выдающемся литературном памятнике Киевской Руси даны практические наставления, как править подданными, как вести войну и хозяйство, нарисован образ идеального правителя.

«Поучение» представляет собой заповедь, исходящую из христианских принципов и обращенную Мономахом к своим детям и косвенно ко всем русским князьям. Он призывал их страх Божий иметь в сердце своем. Для него страх Божий – это не только трепет перед карающей божественной десницей; это прежде всего постоянное напоминание о следовании добру, о неприятии зла в любом обличье.

Страх Божий явился осознанием того, что в человеке есть вечная субстанция – душа. И ничто не может заслонить главную задачу человеческого земного бытия – спасение души. Главным условием и средством «спасения» Мономах считал добрые дела. Он писал, что «человеколюбец Бог» вовсе не требует от каждого человека таких усилий, как затворничество, строгий пост, монашество, голодание. Человек может получить милость Божию и такими «малыми делами», как покаяние, слезы и милостыня.

Рассуждая об обязанностях правителя, Мономах не был уверен в действенности своих поучений, в том, что его сыновья и другие русские князья окажутся на уровне имеющихся у них прав. Но он надеялся на то, что. если они воспримут хотя бы половину его наказов, это подвигнет их на всякие добрые дела.

Начиная с древности, нравственная точка отсчета стала определяющей для всего дальнейшего развития русской философии.

Выработка и закрепление понятия о душе как сущности человека произошло в Х1У веке. Возросший интерес к внутренней духовной жизни был связан с проникновением на русскую почву из Византии исихазма, который породил новое видение мира и усилил интерес к человеческой личности.

Исихазм (от греч. «исихия» - буквально «покой», «безмолвие») – это практика созерцательного отношения к миру, породившая монашество как форму аскетического образа жизни. Практика исихазма была тесно связана с деятельностью Сергия Радонежского(ок. 1321-1391)и его учеников-молчальников.

Исихасты исходили из представления о человеке как о богопознающем существе. Мир трактовался ими как пронизанный божественной энергией, и эта энергия дает человеку возможность познать Бога через его творение. В акте творения используются четыре основные стихии (вода, земля, огонь и воздух). Эти же стихии выступают компонентами человеческого тела. В силу этого человек предстает как микрокосм, отражающий в себе природу – макрокосм. Кроме того, человек наделен душой, которая не может быть познана вне телесных проявлений.

Крупнейшим представителем исихазма был Нил Сорский(1433-1508), инок Кирилло-Белозерского монастыря на Севере Руси. В его воззрениях, по словам Владимира Соловьева, выдвигалось «на первый план значение личности». Цель иноческих устремлений Нила Сорского состояла не в умерщвлении плоти, а во внутреннем нравственном самосовершенствовании. По его мнению, почвой монашеских подвигов должна быть не плоть инока, а его мысль и сердце.

Нил Сорский осуществил тщательный анализ душевных движений, порождающих страсть и ведущих человека к греховности. Для борьбы с порочными страстями он рекомендовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких греховных помыслов.

Главным человеческим пороком Нил Сорский называл присвоение себе плодов чужого труда – стяжание. Поэтому он считал, что монахи должны жить своим трудом. Он порицал богатство церкви, основанное на эксплуатации монастырских крестьян. Великий старец, осуждая алчность монахов и проповедуя аскетический образ жизни клира, полагал, что церковь должна дистанцироваться от светского мира, сосредоточиться на «внутренней молитве» и заботиться только о душе.

Отказ от монастырской собственности нестяжатели рассматривали как один из путей освобождения церкви от государства и посвящения монашества исключительно подвижнической, духовной деятельности.

Главой и идеологом стяжателей был Иосиф Волоцкий(1439-1515), в миру Иоанн Санин, основавший Успенский монастырь близ Волоколамска. При обосновании идей стяжательства он исходил из того, что земельное и прочее богатство церкви является божьим богатством. Возвеличивая монастырское богатство, он писал, что оно есть богатство нищих, сирот и стариков и что всякого, кто покушается на него, ждет неминуемое наказание и на земле, и в мире загробном.

В узкобогословском плане полемика нестяжателей с иосифлянами (стяжателями) касалась монашеского устава и завершилась при Иване Ш победой иосифлян, признанием того, что только институализированная через богатые монастыри церковь может стать действительным помощником христианского государства. Церковь должна поддерживать государственную власть, а великокняжеская власть – помогать церкви в преследовании еретиков.

По мере завершения процесса собирания земель вокруг Москвы в конце ХY – начале ХYI веков произошло переключение русской философии с антропологической темы на политическую и историософскую проблематику.

Старец псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях к Василию Ш и Ивану Грозному в 1520-1530-х годах сформулировал одну из важнейших доктрин политической философии «Москва – третий Рим».

Согласно данной концепции, вся история христианства сводится к истории «трех Римов». Филофей отвергал притязания латинян на незыблемость вселенской власти Рима, перешедшей от языческих императоров к католическому первосвященнику. Он считал, что «первый Рим» был погублен католичеством. После разделения христианства на православие и католицизм «вторым», или «новым» Римом стали именовать столицу Восточной Римской империи Константинополь. Гибель Византии Филофей объяснял отступничеством греков, которые пытались вступить в унию с католиками ради спасения своего отечества от турецкой опасности. Падение Константинополя истолковывалось Филофеем как божья кара за утрату истинной веры. Единственно истинной верой, которая обеспечивает человеку путь к спасению, а государству – к процветанию, по его мнению, является православие. Москва воспринималась им как преемница истинной православной веры. Филофей отмечал, что все другие «христианские царства попраны от неверных», и только Москва остается единственным в мире независимым православным государством, недоступной для ереси твердыней истинной веры. Именно поэтому историческая роль «православного царства» от Византии перешла Москве. Москва стала «третьим Римом». Филофей сделал вывод: «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать». Это значит, что Русское царство до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства.

Концепция Филофея способствовала подъему русского национального самосознания, укреплению политического единства страны. Она получила официальное признание, поскольку использовалась митрополитом Макарием в «Чине венчания на царство» Ивана Грозного в 1547 году. Иван Грозный отверг титул короля, который предлагали ему папа римский и германский император. Он провозгласил себя царем, то есть равным римским и византийским императорам, и был первым из московских государей официально венчан на царство.

Впоследствии концепция Филофея «Москва - третий Рим» воспроизводилась в различных интерпретациях: от мессианства до программы всемирной политической гегемонии Москвы в ХХ веке.

Неизгладимое воздействие на мышление русского общества оказал крупнейший мыслитель ХYI века Максим Грек(1470-1556) – до пострига Михаил Триволис. Михаил принял православие и под именем Максима поселился в монастыре на Афоне. По приглашению Василия Ш прибыл в Россию в качестве переводчика для исправления Богослужебных книг. В России его прозвали Греком и здесь он получил высокое имя «Философ».

М.Грека интересовали проблемы человека, его духовного совершенствования. К лучшим его философским работам относятся «Беседа души и ума» и «Беседует ум к душе», написанные в традиции платоновских диалогов. Смысл этих произведений состоит в утверждении высокого предназначения человека, призванного, прежде всего, к возвышенной духовной деятельности.

Человек, согласно Греку, создан Богом и наделен душой. Душа его нетленна и бессмертна и обладает словом, разумом и «самовластием» (свободой воли). Назначение самовластия человека состоит в преодолении злых страстей, причиной которых является первородный грех. Для осуществления самовластия человек должен научиться искусству управления душой и телом. Учение М.Грека о самовластии открыло некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем, прежде всего, в политической области.

М.Грека занимали вопросы законности в действиях верховной власти и нравственные качества ее носителя. Эти вопросы были весьма актуальными в период правления Ивана Грозного, который довольно рано проявил свой властный характер и беспощадность к противникам. В 1547 году Максим Грек обратился к недавно официально вступившему на престол Ивану 1У с посланием «Главы поучительны начальствующим праведно» для вразумления молодого царя. Он писал, что принимающему верховную власть «велик подобает ум иметь». Вслед за Сократом он считал, что только тот, кто научится управлять собой, может повелевать другими, а для этого следует обуздать три великих греха: «сластолюбие, славолюбие и сребролюбие».

М.Грек полагал, что человеческий ум вообще далек от совершенства, поскольку человек подвержен плотским чувствам, или страстям. Поэтому он нуждается в постоянном контроле и самосовершенствовании.

М.Грек одним из первых заговорил о том, что следует ограничить самодержавную власть уже в период ее становления. В своих действиях царская власть должна быть связана законами. Сила царской власти заключается в том, что осуществляется она по «правде», в соответствии с законом. Нарушение законов, «неправедное» поведение, не могут быть оправданы верой. Беззаконие, по Максиму Греку, опасно для царя богохранимой державы, оно обесценивает высокую честь «царева имени», ибо превращает царя в мучителя, которого ожидает возмездие Божие.

Наиболее предпочтительной формой верховной власти Максим Грек считал сословно-представительную монархию. Суть ее он видел в том, что царь управляет своим народом «в синклитских советах царских», где находятся «благохитростные советники и крепкодушные воеводы». Другими словами, сословно-представительная монархия предполагает ограничение самоволия царя советом, в который входят не только бояре, но и дворянство.

Значительную роль в развитии русской философии ХУП века сыграл Юрий Гаспарович Крижанич (1618-1683) - хорват по происхождению, который в 1659 году прибыл в Россию для составления русской грамматики и словаря. Его фундаментальным трудом стал трактат «Беседы о правлении», более известный под условным названием «Политика». В этом трактате нашли отражение философские идеи его автора.

Все знание Крижанич разделял на духовное и мирское. Предметом духовного знания, к которому он относил богословие, является Бог как высшая причина всего сущего. Философия есть мирское знание. Философия - это не наука, не искусство, а «тщательная и обдуманная рассудительность» в суждениях о вещах. Ее цель состоит в познании мира вещей. К достижению этой цели ведет выяснение причин всего сущего. К четырем причинам, которые в свое время выделил Аристотель, Крижанич добавил другие причины. Помимо материальной, формальной, действующей и целевой (в примере Аристотеля: глина, идея горшка, гончар, варка) причин имеют место инструментальная причина (гончарный круг) и такая причина, как условия для производства горшка.

Согласно Крижаничу, философское познание осуществляется как от причин к следствию, так и от следствия к причинам. Начинается познание с чувственного знания, а высшим этапом познания и его сущностью является мудрость. При хорошо поставленном образовании мудрость переходит от одного поколения к другому, от одного народа к другому.

В историософии Крижанич придерживался концепции провиденциализма, согласно которой историческая миссия переходит поэтапно от одних государств к другим. Миссию России он видел в объединении всех славянских народов.

В ХУП веке началась постепенная профессионализация философии и выделение ее в особую форму общественного сознания. Она стала изучаться в некоторых высших учебных заведениях – Киево-Могилянской и Московской славяно-греко-латинской академиях, образованных по образу западных католических университетов. Преподававшаяся здесь философия полностью опиралась на авторитет Аристотеля. Выпускником Московской академии был выдающийся ученый и мыслитель М.В.Ломоносов, деятельность которого приходится на век Просвещения.