Понятие и структура познания

Познание представляет собой творческую деятельность субъекта, ориентированную на получение достоверных знаний о мире. Его исходную структуру образует субъект-объектное отношение, центральной темой которого является вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта. В зависимости от решения этого вопроса в теории познания (или гносеологии) выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностицизма[1]. Познавательный оптимизм представляет собой такую позицию, которая заключается в признании принципиальной познаваемости мира. Что касается скептицизма, то для его сторонников характерно сомнение в возможности истинного и однозначного познания действительности. Корни скептического отношения к познанию можно обнаружить уже в античной философии, представители которой (Пиррон, Секст Эмпирик и др.) видели его относительность, но преувеличивали её. Наконец, агностицизм как философская позиция является крайней формой скептицизма. Его сторонники, представленные прежде всего Юмом и Кантом, полностью или частично отрицают возможность познания мира, а также выявления его закономерностей и постижения истины.

В качестве универсальной цели познания выступает истина, под которой имеется в виду знание, соответствующее своему предмету. При этом представления как о ней самой, так и о путях её достижения конкретизировались в истории философии посредством проведения фундаментальных различий между знанием и мнением (античность), верой и разумом (средние века), а также знанием и незнанием (Новое время). Различие между знанием и мнением играет важную роль у Платона, который усматривал сущность познания в припоминании. Согласно платоновскому учению, основной целью познания является припоминание того, что созерцала душа в мире идей, пока она не вселилась в человеческое тело. В диалоге «Менон» Платон обосновывает свою теорию припоминания с помощью примера, в котором один юноша, никогда не изучавший математику, в процессе беседы с Сократом приходит к формулировке теоремы Пифагора. Такая формулировка оказывается возможной благодаря тому, что душа этого юноши до вселения в его тело встречалась в мире идей с отношением между сторонами прямоугольного треугольника. Платон приходит к выводу, что истинное знание относится к идеям, образующим в его философии особый мир прообразов реальных вещей. Что касается мнения, то оно является неистинным знанием, связанным с миром чувственных вещей, предметы которого побуждают душу к припоминанию известных ей идей.

В средние века, прошедшие под знаком господства христианской религии во всех сферах жизни общества, возникла проблема соотношения веры и разума. Она сводилась к вопросу о том, способствует ли разум поиску божественной истины или, наоборот, отвлекает человека от него. В средневековой философии сложились два ответа на этот вопрос, первый из которых был представлен прежде всего Бернаром Клервоским и Франциском Ассизским, а второй – Фомой Аквинским. Бернар Клервоский полагал, что ограниченность времени, которое отводится человеку на земле, заставляет его больше заботиться о вере, ведущей к спасению, чем о разуме. Ему вторил Франциск Ассизский, по мнению которого разум больше интересуется словами, а не деятельностью, связанной со спасением. Как и Бернар Клервоский, он отказывался от рационального познания, хотя и не отрицал его ценность. С другой стороны, признание способности разума участвовать вместе с верой в поисках спасительной истины привело к возникновению схоластики, которая стремилась дать теоретическое обоснование религиозного мировоззрения. По мнению схоластов, вера призвана исправить разум, повреждённый в результате грехопадения. Фома Аквинский, систематизировавший схоластическую философию, полагал, что истины веры и разума не могут противоречить друг другу.

В Новое время, отмеченное становлением буржуазных отношений, в число важнейших ценностей западного общества вошли знание и труд. Хотя знанию придавали большое значение уже в античности, для неё было характерно пренебрежительное отношение к труду как способу зарабатывания денег. Противоположное отношение к труду проповедовал протестантизм, под знаменем которого прошли буржуазные революции в Нидерландах и Англии. Так, Кальвин рассматривал богатство как объективный показатель успехов человека в труде, косвенно свидетельствующих о его богоизбранности. Освящение труда в протестантизме оказало большое влияние на формирование понятия профессии, содержанием которого стала деятельность, требующая определённой подготовки и являющаяся обычно источником существования. Не меньшее влияние на формирование этого понятия оказало также представление о знании как основе человеческой деятельности, отсутствовавшее в античности и в средние века. В предельно лаконичной форме оно было выражено в афоризме «Знание – сила», авторство которого приписывают Бэкону. В этом афоризме содержится фундаментальная философская идея, сохраняющая своё значение до сих пор. Могущество человека Бэкон видел в знании, поскольку незнание причин делает его беспомощным перед силами природы[2].

В современной философии, унаследовавшей многие традиции Нового времени, понятия знания и незнания используются для обозначения различных аспектов познавательного процесса. Первое из них обозначает информацию об окружающем мире и самом человеке, а второе – отсутствие её. При этом знание рассматривается как итог познавательного процесса, откладывающийся в человеческой культуре и создающий основу поведения людей. Оно выражается в символах, образах, суждениях, понятиях, теориях и других формах. Что касается незнания, то оно предстаёт как некоторая пассивная область, которую предполагается освоить путём перевода её в знание. Формами существования незнания являются задача, вопрос, проблема, парадокс, противоречие и т. д. Процесс познания представляет собой единство знания и незнания, которые служат соответственно его статичной и динамической характеристиками. При изучении объекта человек сначала сталкивается с непониманием какой-либо его стороны, воплощающимся в незнании, которое затем через попытку понять его переводится в знание. Таким образом, в актах познания можно выделить два относительно самостоятельных процесса, которыми являются непонимание и понимание. Первый из этих процессов имеет своим результатом выработку незнания, а второй – выработку знания.

Понимание характера субъект-объектных отношений обусловливает различие во взглядах на природу познания, которое обнаруживается в традиционной и современной философии[3]. В традиционной философии процесс познания представляет собой созерцание, предполагающее пассивную роль субъекта в восприятии законов объективной действительности. При этом он может истолковываться либо как припоминание, идея которого восходит к Платону, либо как отражение, ассоциирующееся прежде всего с различными школами материализма и эмпиризма. Как мы уже отмечали, Платон сводил процесс познания к воспоминанию души о тех идеях, которые она созерцала в потустороннем мире до её соединения с телом. Он полагал, что сверхчувственные идеи, подобиями которых являются предметы материального мира, могут быть познаны только путём воспоминания. Учение Платона является классическим примером идеалистической философии, которой противостоят различные направления материализма, существовавшие ещё во времена античности, но получившие наибольшее распространение в Новое время. В 19 в. материализм утратил доминирующее положение среди представителей европейской мысли, но в то же время стал более радикальным благодаря представителям марксизма, которые использовали его для теоретического обоснования своих революционных идей. Согласно материализму, познание является отражением в сознании человека окружающего мира, который существует объективно. Ленин, причислявший себя к воинствующим материалистам, называл отражение фундаментальным свойством материи, которая копируется нашими ощущениями, существуя независимо от них. Что касается эмпиризма, то он представляет собой разновидность материализма, преувеличивающую значение эмпирических методов в ущерб теоретическим.

Отход от созерцательного объективизма в гносеологии начинается с немецкой классической философии, которая подчёркивала активную роль субъекта в познавательном процессе. Начатый Кантом, он был продолжен Фихте, Шеллингом и Гегелем. Кант полагал, что возможности человеческого познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, характерными для всех людей, а не самим внешним миром. Поэтому вещи в себе, т. е. то, как они существуют до их восприятия человеком, непознаваемы. Развивая идеи Канта, Фихте подчёркивал зависимость объекта познания от его субъекта («без субъекта нет объекта»). С другой стороны, субъект познания определяется им через его противоположность, т. е. объект («без объекта нет субъекта»). Высшей формой познания Шеллинг считал искусство, поскольку сама природа является бессознательной поэзией, пробуждающейся лишь в человеке. Тождество субъекта и объекта познания выражается им в понятии абсолюта, которое охватывает всё сущее. Идеи Канта, Фихте и Шеллинга были обобщены и развиты Гегелем, система которого является вершиной немецкой классической философии. Центральное положение в этой системе занимает абсолютная идея, представляющая собой творческое духовное начало. Реализуя себя в природе, обществе и человеческом мышлении, она имеет своей конечной целью самопознание, которое достигается в философии.

Идея активности познающего субъекта, восходящая к Канту и другим представителям немецкой классики, характерна для современной философии, в рамках которой выделяют праксеологический, семантический и аналитический подходы. Первый из этих подходов, акцентирующий внимание на практической природе познания, представлен прежде всего марксизмом и прагматизмом. В марксизме познание является формой опережающего отражения действительности, выступающей как важнейший момент природопреобрзующей и социально-исторической практики общества. При этом практика понимается как целостная органическая система активной материальной деятельности людей, направленная на преобразование реальной действительности и осуществляющаяся в определённом социокультурном контексте. Она выступает в трёх важнейших формах: (1) материальное производство (труд), т. е. преобразование природы; (2) социальное действие, представляющее собой преобразование общественного бытия, которое осуществляется посредством революций, реформ, войн и т. п.; (3) научный эксперимент. В процессе познания практика выполняет функции его источника, основы, цели и решающего критерия истины. Прагматизм, созданный в 19 в. Пирсом, считается типичным выражением американского духа. Для его представителей характерно рассмотрение мышления как средства приспособления организма к окружающей среде, истины – как утверждения, способствующего достижению успеха в жизни, а философии – как метода прояснения мыслей и верований, которые значимы для решения жизненных проблем. Познание в прагматизме не только преодолевает сомнения, но и обеспечивает психологическую уверенность субъекта в своих силах, позволяя ему тем самым наиболее эффективно осуществлять практическую деятельность.

Семантический подход к познанию реализуется в современной философии в рамках двух её направлений – феноменологии и герменевтики. Представители этих направлений рассматривают познание как процесс смыслообразования, позволяющий человеку расширить горизонты понимания не столько внешней действительности, сколько самого себя. Основы феноменологии были заложены Гуссерлем, который считал истоком познания явлений окружающего мира первоначальную, непосредственную интуицию, представляющую собой абсолютную очевидность сущности. Этот мир открывается сознанию человека в процессе взаимодействия, результатом которого является конструирование системы переживаний. Что касается герменевтики, то её основы были заложены Гадамером, который трактовал понимание и истолкование не как внеисторический процесс, а как мыслительную деятельность исторического субъекта, обусловленную его личным духовным и жизненным опытом, а также определённой эпохой и культурой. При этом понимание и истолкование являются способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории.

Аналитический подход к познанию связан в современной философии с течениями нео- и постпозитивизма, а также структурализма. Все эти течения ориентированы на рассмотрение познания как научного анализа знаковых структур, которое более или менее адекватно описывает сложившиеся логические и семиотические инварианты, но никоим образом не претендуют на их подлинное понимание. Неопозитивизм (Витгенштейн, Рассел и др.) возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, которые были выдвинуты в ходе научной революции начала прошлого века: роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации, а также формализации знания и др. Противопоставляя науку философии, его представители считали, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. В процессе критики и самокритики неопозитивизма во второй половине прошлого столетия возник ряд философских концепций науки (Куна, Лакатоса и др.), получивших общее название постпозитивизма. Всем этим концепциям свойственны следующие общие черты: (1) постпозитивизм отходит от ориентации на символическую логику и обращается к истории науки; (2) главной проблемой философии науки постпозитивизм делает понимание развития научного знания; (3) для постпозитивизма характерен отказ от разграничительных линий (между эмпирическим и теоретическим, фактами и теорией и т. д.), установлению которых неопозитивизм уделял большое внимание; (4) постпозитивизм постепенно отходит от идеологии демаркации науки и ненауки, исповедуемой неопозитивизмом; (5) распространённой особенностью постпозитивистских концепций является их стремление опереться на историю науки; (6) особенностью большинства постпозитивистских концепций является отказ от кумулятивизма в понимании развития знания и признание того, что в истории науки неизбежны существенные, революционные преобразования, когда происходит пересмотр значительной части ранее признанного и обоснованного знания – не только теорий, но и фактов, методов, а также фундаментальных мировоззренческих представлений. Представители структурализма, созданного прежде всего Леви-Строссом, Фуко и другими французскими философами, пришли к выводу о переходе социально-гуманитарного знания на абстрактно-теоретический уровень, а также о несостоятельности противопоставления наук о природе наукам о духе. Так, Леви-Стросс говорил о гармонии чувственного и рационального начал, утраченной современной европейской цивилизацией, а Фуко – о правилах, управляющих на бессознательном уровне познавательным процессом.

В настоящее время познание изучается не только философией, но и специальными науками: когнитивной психологией, логикой, методологией научного познания, историей науки, науковедением, социологией знания и др. Изучая его, философия опирается на результаты этих наук. Однако сущность познавательного процесса является предметом философского рассмотрения, которое составляет мировоззренческо-методологическую основу осмысления исследовательской деятельности в любой другой области научного познания.