Сенсуализм Д. Локка и субъективный идеализм Д. Беркли.

Проблема гносеологии и базисное утверждение Джона Локка. Центральной проблемой в учениях английского философа Джона Локка (1632-1704), ирландского философа Джорджа Беркли (1685-1754) и шотландского философа Дэвида Юма (1711-1776) становится проблема генезиса, природы и пределов познания. Локк пишет Опыт о человеческом разумении, Беркли Трактат о началах человеческого знания, Юм Опыт о человеческом разуме. Декарт основал рациональную философию, Локк же (как и Ф. Бэкон) считал, что последним основанием философии является не разум, а опыт. Локк не принимал разумность и дедукцию Декарта в качестве метода поиска истины о мире. Истина может быть достигнута только посредством индуктивного метода. Базисом для Локка стало утверждение, что любое знание имеет в своей основе чувственное восприятие.

Жизнь и труды Дж. Локка. Локк родился в семье адвоката, командующего конным эскадроном, учился в колледже Христовой церкви Оксфордского университета, где был лучшим учеником. Он увлекался медициной, получил степени бакалавра и магистра, дружил с химиком Робертом Бойлем, который и возбудил интерес Локка к философии. Локк был единственным философом, который занимал пост министра в правительстве. Принадлежность к оппозиции вынудила его эмигрировать из Англии в Голландию, где Локк написал большинство своих произведений. Сегодня собрание сочинений Локка составляет 30 томов, названия некоторых работ: Опыты о законах природы, Два трактата о государственном правлении (здесь знаменитый лозунг все люди созданы равными), Элементы натуральной философии, Мысли о воспитании, Разумность христианства. Локк дружил с И. Ньютоном, который часто навещал философа. В зоне интересов Локка этико-политические вопросы, сфера религии и педагогика. Главное – разработка новой гносеологии: теории сенсуализма (от лат. sensus восприятие, ощущение).

“Три проблемы Локка”. Локк стал первым философом, который подверг познавательные способности человека пристрастной аналитике и систематизации. Локк формулирует три проблемы. Первая – является ли опыт пределом всякого познания и может ли опыт привести к познанию всеобщего? Вторая – только ли из ощущений мы познаём мир, человек рождается как “чистое сознание” или имеет врождённые идеи, можно ли думать до того, как “органы чувств принесут душе идеи”? Наконец, существуют ли субъективные и объективные качества (идеи) вещей и чем они отличаются?

Теория сознания как чистой доски. Локк доказывал, что идеи приходят всегда и только из опыта, поэтому врождённых идей и принципов не существует. Говорить, что какое-либо понятие запечатлено в сознании, в душе, и одновременно заявлять, что душа о нём не знает и до сих пор никогда об этом не догадывалась, означает превратить его в ничто. Утверждение о врождённых моральных принципах отвергается тем фактом, что некоторые народы ведут себя прямо противоположно подобным принципам, совершая злодейские с нашей точки зрения поступки не чувствуя при этом никаких угрызений совести. Есть народы, у которых нет даже имени для обозначения Бога, как нет ни религии, ни культа. Нет врождённых представлений о добре и зле, Боге и т.д. Ум постигает только то, что сначала было воспринято чувствами. В самой знаменитой цитате Опытов Локк использует старинное представление о душе как tabula rasa (чистая доска): только опыт записывает на ней какое-нибудь содержание. Давайте предположим, что душа представляет собой, так сказать, белый лист, без единой буквы, без всяких идей. Каким образом появится на ней что-нибудь? Откуда происходит это разностороннее содержимое, которое с почти бесконечной изобретательностью начертала трудолюбивая и неограниченная фантазия человека? Откуда добывается весь материал разума и познания? Отвечу одним словом: из опыта! Именно на нём основано всё наше познание и из него же оно берёт начало. Мы не можем в познании выйти за рамки наших ощущений.

Теория первичных и вторичных качеств. Всё знание приходит только из опыта, опыт бывает двух типов: внешние материальные тела мы всегда ощущаем, чувствуем, но мы чувствуем и внутреннюю деятельность нашей души (рефлексия). Идеи в нас есть, но есть и нечто внешнее, что способно производить идеи, Локк называет это неудачным физическим термином качество. Способность вырабатывать идеи в нашей душе я, называю качеством субъекта, у которого имеется эта способность. Так, например, снежный шарик имеет способность выработать у нас идеи белого цвета, холода и округлости. Поэтому силы, вызывающие эти идеи в нас, поскольку они находятся в снежном коме, я называю качествами, а поскольку они суть ощущения или восприятия, в наших умах, я называю их идеями. Такое различение Локк вводит для понимания теории первичных и вторичных качеств. Первые представляют собой первичные и объективные качества тел, которые всегда находятся в них, такие как плотность и протяжённость, форма, количество и движение само по себе. Вторичные качества субъективны (вкус, цвет, звук, запах), они возникают при встрече объекта с субъектом. Идеи первичных качеств тел сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах, но идеи, вызываемые в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства с телами. В самих телах нет ничего сходного с этими нашими идеями. Эту теорию предвосхитил Демокрит: мнимы боль, горький вкус, жара, холод, цвет; истинны лишь атомы и пустота.

Гносеология Локка в контексте современного знания. Исследования изменённых состояний сознания и реинкарнационных воспоминаний у детей, признание “выхода сущностей из тела” (Н.П. Бехтерева) и появление трансперсональной психологии доказывают, что мы рождаемся не как чистая доска. Проблема в том, что необходимо распаковать, раскрыть то, что заложено. Согласно феномену Маугли – невозможна социализация при изоляции от общества в детстве.

Жизнь и труды Джорджа Беркли. Беркли был единственным ирландцем, который внёс существенный вклад в развитие философии и самым парадоксальным философом, развивавшим эмпиризм. Он родился в семье офицера, который стал фермером, в 11 лет его отправили на учёбу в колледж, в 19 лет Беркли получил степень бакалавра гуманитарных наук. В 1710 году Беркли становится священником. Беркли сочинил длинный пророческий стих, названный им Путь Империи лежит на Запад. Эта фраза стала очень популярной среди первооткрывателей Америки, которые селились на её западном побережье, поэтому в честь философа был назван город в Калифорнии. Беркли с женой жили в Америке, где он построил дом, организовал ферму и проповедовал в церкви города Нью-Порт. Беркли хотел построить колледж на Бермудах, но деньги не выделили, он вернулся в Британию. Восемнадцать лет Беркли был сельским епископом и жил в Ирландии, у него было шестеро детей, что очень редко для философов, большинство из которых не были женаты. Умер Беркли в 1754 году в Оксфорде, куда переехал с семьёй. Свои идеи Беркли выразил в Опытах новой теории зрения и Трактате о принципах человеческого знания. Эти работы стали философской сенсацией, но прочесть их до конца было довольно трудно, поэтому намного понятнее свою гносеологию Беркли изложил в форме диалога в работе Три разговора между Гиласом и Филонусом. Беркли написал трактат, посвящённый дегтярной настойке, который мгновенно стал самой популярной книгой Англии, люди пили настойку даже в светских салонах. Если верить благодарным письмам, то это помогало от многих болезней. Беркли изложил свои взгляды об экономике и финансах в работе Вопрошатель, содержащей 600 вопросов. Работа переиздавалась не менее десяти раз при жизни автора, и нет сомнений, что на Адама Смита повлияли некоторые из его положений.

Главная идея Беркли и причина критики И. Ньютона и Дж. Локка. Беркли считал главным заблуждением субстанциально материалистический образ Вселенной, то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Он попытался доказать, что материального мира не существует. Главными мишенями критики Беркли стали И. Ньютон за объективный образ вселенной (этому посвящена книга О движении) и Дж. Локк за поддержку первичных абстрактных идей. По Беркли, если наше знание основывается на опыте, мы обладаем не знаниями о мире, а лишь только индивидуальными ощущениями. А что происходит с миром, когда мы его не ощущаем? Для нас мир перестаёт существовать. То, что мы не видим, не существует. Центральный принцип философии Беркли: esse est percipi или существовать значит быть воспринимаемым. Все вещи суть сущности разума, т.е. существуют только в сознании в двух формах. Все слова и всё познание есть идеи, которые появляются либо из внешнего мира, либо изнутри. Если идеи появляются из внешнего мира, то, значит из органов чувств, и тогда они называются ощущениями, здесь Беркли следует за Локком. Если идеи появляются изнутри, то представляют собой действия разума и называются мыслями. Основной императив гносеологии Беркли, как и Локка: необходимо полагаться только на ощущения. Время страданий всегда дольше времени удовольствий, потому что время это ощущение, которое есть только в сознании.

Идеи как объекты познания, выводимые из пяти органов чувств. Как и Локк, Беркли считает, что наше познание – это познание идей. Твёрдость и мягкость, тепло и холод, движение и сопротивление есть идеи из ощущений осязания. Беркли приводит знаменитый аргумент о тёплой воде: когда у вас одна рука горячая, а другая холодная, опустите обе в тёплую воду, и одна из них почувствует холод, а другая – тепло. Но вода не может быть одновременно и холодной и тёплой, следовательно, тепло и холод есть только ощущения, существующие в нашей душе. Если человек из парилки прыгнет в воду, а другой – с мороза прыгнет в ту же воду, то они “почувствуют разную температуру”. Вкусовые ощущения, такие как сладкое и горькое по-разному оцениваются разными людьми, удовольствие или страдание являются психическими явлениями. Запахи, связанные с обонянием так же либо приятны, либо нет. То же самое и со звуковыми восприятиями, произведения Бетховена или Битлз существуют только тогда, когда их кто-то исполняет или слушает. Идеи света или цвета выводятся из зрительных ощущений. Дальтонику невозможно объяснить фиолетовый или оранжевый цвет. Следовательно, идеи – суть ощущения, а ощущения приходят от органов чувств. Каждая вещь – коллекция идей. Наблюдение за цветом, вкусом, запахом, формой, плотностью приводит к формированию одной вещи, например, яблока. Другие коллекции идей образуют другие ощутимые вещи: камень, дерево, книга, приятные или неприятные, возбуждают в нас чувства любви, ненависти, радости, гнева.

Беркли против Платона: причина критики абстрактных идей. Идеи являются ощущениями, а предметы, или тела – суть комплексы, комбинации ощущений. Можно представить себе кентавра или русалку, но у частей этих образов, таких, например, как глаза или уши, хвост или копыта, будет всегда определённая форма и цвет. Так же как и идея человека, которую я формирую у себя в сознании, должна обрести черты шатена, блондина или рыжего, прямого или горбатого, высокого, низкого или среднего роста человека. Но никакими усилиями мысли я не могу представить себе абстрактную идею. Нет таких идей как материя, человек, протяжённость, цвет, фрукты, народ. Идеи являются не общими, а всегда единичными ощущениями. Абстрактных идей нет потому, что мы воспринимаем не человека вообще (это только слово), а этого человека, не красоту вообще, а эту красивую вещь, не цвет вообще, а этот цвет, не звук вообще, а этот звук, не фрукт, а яблоко, не овощ, а помидор. Абстрактные идеи не просто иллюзии, но ещё и опасные, ибо побуждают заниматься онтологизацией, создавать субстраты и субстанции того, что за пределами наших ощущений. Философы занимаются созданием фантастических миров сущностей. Что мы можем воспринимать, кроме собственных идей или ощущений? Бесполезно рассуждать о невоспринимаемых субстанциях. Разум воспринимает ощущения и комбинирует их.

Критика идеи материальной субстанции. Различение Локком первичных (абстрактных) и вторичных качеств ложно. Под первичными качествами подразумевали протяжённость, форму, движение, вещественность, непроницаемость, количество. Эти качества есть копии вещей, которые якобы существуют объективно. Вторичные качества есть все остальные ощущаемые качества, они субъективны – цвет, звук, вкус и т.д., не отражают в сознании внешних вещей. Различению первичных и вторичных качеств мы обязаны идеей особой материи, существующей независимо от воспринимающего её сознания. Но представить себе протяжённость, форму или движение какого-либо тела без всех остальных ощущаемых качеств, например, цвета, невозможно. Поэтому первичные качества надо искать там же, где и вторичные, – в разуме, объективных качеств нет. Беркли яростно отрицал существование материи, независимо от сознания. Доказать существование субстанции, субстрата, материи невозможно. Если мы познаём посредством органов чувств, то через них мы можем познать только наши ощущения, либо идеи. Но органы чувств не осведомляют нас о существовании вещей за пределами разума, того, что не воспринимается. Нет более абсурдного выражения, чем: существование ощущаемых предметов самих в себе, т.е. вне сознания. С другой стороны, даже если бы не существовало внешних тел, которым уподобляются наши представления, мы всё равно могли бы получать идеи (восприятия). Это доказывается дискуссиями, развернувшимися вокруг снов и случаев сумасшествия. Нет необходимости в получении ощущений только от внешних вещей. Здесь Беркли опять расходится с Локком.

“Уход” от солипсизма и принцип неопределённости. Следовательно: Еsse est percipi. Помимо бесконечного многообразия идей или объектов познания существует ещё нечто, познающее или воспринимающее эти идеи и оказывающее на них различные воздействия, это желание, воображение, воспоминание и т. п. Воспринимающее и оказывающее воздействие существо является тем, что я называю разумом, сознанием, душой, “я”. Этими словами я обозначаю не какую-либо из моих идей, а нечто, полностью отличающееся от всех моих идей, в чём существуют все идеи. Существовать для вещей значит быть воспринимаемым. Беркли считает, что представления или ощущения могут существовать только лишь в разуме, который их воспринимает. Я вижу стол, могу потрогать, поэтому стол и существует. Если стол находится за пределами моего кабинета, существует два варианта: стол существует, потому что я его воспринимаю, если он окажется в моём кабинете, а если нет, есть кто-то другой, который в настоящее время его воспринимает. Если никого нет, никто ничего и не знает о существовании стола. Это утверждение опровергнуть невозможно.

Такая позиция привела к солипсизму (от лат. один и сам), признанию существования только единичного воспринимающего сознания. Солипсист – человек, который считает, что он – единственный, кто существует в мире. Для решения проблемы существования мира в то время, когда мы его не ощущаем, Беркли придумал оригинальное объяснение: мир существует, потому что его постоянно воспринимает всевидящий Бог. Беркли был верующим человеком, епископом. Если я вещи не воспринимаю, то они существуют, потому что их воспринимает кто-нибудь другой, крен в сторону объективного идеализма. Но если мир не воспринимается данным человеком или другими людьми, то мир продолжает существовать в восприятии Бога. Объяснение легко укладывается в два стишка. Как-то раз одна дама сказала:/Должен Бог удивлён быть немало-/Во дворе никого,/А деревья и двор/Всё стоят как ни в чём ни бывало. Ответ. Ни к чему удивленье, мадам!/На вопрос Ваш отвечу я Вам:/Во дворе всегда я./И деревья стоят./Господь Бог, Ваш покорный слуга. Самое удивительное то, что современная ядерная физика пришла к тем же выводам, что и Беркли. Согласно принципу неопределённости В. Гейзенберга мы не можем одновременно определить два параметра элементарной частицы. Определяя одну величину (ощущая по Беркли), другую вычислить невозможно. Можно определить (ощутить) только одну величину (положение частицы), и именно эта величина реальна, а другая (скорость и масса) не существует в той форме, которую мы можем вычислить. Мы “знаем” только ту величину, которую чувствуем. Теоретически мы знаем, что есть и другая величина (так, как если бы она ощущалась Богом), но она не может принять какую-либо реальную форму до тех пор, пока мы не станем ощущать её.

Критика И. Ньютона и предвосхищение теории относительности. Беркли отвергал идеи Ньютона об Абсолютном пространстве, движении, времени, тяготении, силе, эти понятия не обладают смыслом. Абсолютного движения не существует, оно должно восприниматься, следовательно, быть относительным. Движение, пространство, время нельзя отделить от мира. Мы ничего не сможем сказать об Абсолютном пространстве, например, как оно выглядит, как его можно воспринимать. Пространство относительно, это способ восприятия. Первичные качества не могут быть абсолютными. Вещи – большие, если мы близко и маленькие, если мы далеко, движение для одного быстрее, для другого – медленнее, следовательно, объект есть ощущение. Взгляды Беркли каким-то сверхъестественным способом совпадают с данными современной физики. На его идеи не обращали внимания до начала ХХ века, теория относительности Эйнштейна рассматривает пространство, время и движение во многом так, как их воспринимал Беркли.

Философия Беркли и проблемы математики. Беркли был отличным математиком, но его философия отрицала существование цифр. Современная математика обходится без идеи Бога, что ставит эту науку в любопытное положение. Как она существует? Может быть это просто средство, которым мы пользуемся, что бы смотреть на мир? Другими словами, может ли существовать другая математика у существ с другими органами восприятия? Когда математик создаёт новую теорему, он открывает её или создаёт её сам? Это пришло ему голову внезапно или всегда было где то там в ожидании, пока это откроют? Ответы, которые нашёл Беркли, могут показаться странными, но они отвечают на поставленные вопросы. Современные математики и философы всё ещё затрудняются с решением этой проблемы. Ещё одна проблема математики – проблема бесконечной делимости конечного отрезка. Беркли утверждал, что сама идея бесконечно делимой линии конечной длины противоречит сама себе. Деление линии должно продолжаться бесконечно (так как она состоит из бесконечного числа отрезков), и в то же время оно должно подойти к концу (так как линия имеет ограниченную длину). И то, и другое одновременно происходить не может.

Вопрос 2 Агностицизм Д. Юма как завершение эмпиризма.

Разум есть и должен быть рабом страстей и не может претендовать

на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им (Д. Юм).

Дэвид Юм как философ. Согласно Б. Расселу, Юм является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпиризм до логического конца. В развитии его взглядов дальше идти невозможно. Доведённый до предела эмпиризм, привёл к разрушению философии и к крайнему агностицизму. Юм отрицал существование всего, за исключением самих актов восприятия. Во-вторых, Юм был первым философом-атеистом, который принял это обвинение, до него философы боялись обвинений в атеизме. Когда Юм был при смерти, многие люди захотели узнать, что этот великий атеист скажет на смертном ложе. Когда Юма спросили: верит ли он в загробную жизнь, он ответил: это так же возможно, как то, что уголь, положенный в огонь не загорится. Огромная толпа собралась у его дома, чтобы посмотреть на похороны атеиста. Юм высказал новую идею о статусе нашего знания о мире. Мы можем верить в религию, если хотим, делать научные умозаключения, что бы навязать нашу волю миру. Но ни религия, ни наука не существуют сами по себе. Это просто наши реакции на опыт, одни из множества возможных. В-третьих, Юм был первым философом, который обратил внимание на иррациональную составляющую человека, разум является рабом аффектов.

Жизнь и труды Д. Юма. Юм происходил из почтенной шотландской семьи, родился в Эдинбурге, отец умер, когда ребёнку было три года. Он обучался в доме местного учителя вместе с крестьянскими детьми в шотландских традициях равенства. Затем учился в университете на юриста, но, читая работы по философии, Юму открылось совершенно новое поле мысли. Одно время Юм работал клерком, но, унаследовав небольшой доход, решил создать новую философию, которая сделала бы его знаменитым. За три года Юм (ему не было и тридцати) завершил свой Трактат о человеческой природе. Юм попытался определить принципы человеческого знания. Как мы можем знать что-то наверняка? Что это такое, в чём мы можем быть уверенными? Его работу никто не заметил, однако литературный успех пришёл к Юму после публикации очерков о морали и политике. В 1744 году Юм выдвинул свою кандидатуру на пост заведующего кафедрой философии Эдинбургского университета. Против Юма были выдвинуты возражения с приведением цитат из еретического и атеистического трактата. Юму пришлось работать учителем безумного маркиза, секретарём генерала, в конце концов, он решил заняться только философией. Первую часть трактата Юм переделал и назвал Опыт о человеческом разуме, эта работа обеспечилаему известность. В последней части работы Исследование о принципах морали Юм изложил гуманистическую философию морали. В 1763 году Юм был назначен секретарём британского посла во Франции, где был представлен королю, имел успех в обществе, дружил с Руссо. Вернувшись в Англию, Юм стал почтенным джентльменом в Эдинбурге, наслаждался трапезами в компании друзей, обсуждал свои идеи с Адамом Смитом. Юм написал знаменитую Историю Англии, одно из первых произведений, которое расширило сферу истории, включив в неё культурные и научные особенности изучаемого периода. Книга была бестселлером в течение века, а так же настольной книгой английского премьер-министра Уинстона Черчилля (1874-1965). Юм был огромен, в конце жизни у него обнаружили опухоль печени, после длительной болезни философ умер в 1776 году, не причащаясь.

Философия как наука о человеческой природе. Центральным положением рассуждений Юма было выражение: природа сильнее разума, человек-философ должен уступить человеку-природе. Кредо Юма хорошо отражено в следующем выражении: если мы всегда должны пребывать во власти иллюзий и ошибок, то предпочитаем, чтобы они, по крайней мере, были естественными и приятными. Юм начинает с констатации того факта, что на основе наблюдений и эксперимента, предсказанного Ф. Бэконом, И. Ньютон создал механический образ физической вселенной. Теперь остаётся применить готовый метод также и к человеческой природе, иными словами, не только к объекту, но и к субъекту. Юм захотел видеть себя Галилеем и Ньютоном науки о человеческой природе. Это самая главная наука, все остальные зависят от науки о природе человека. Надо прямо брать приступом столицу, или центр всех наук, – саму человеческую природу; став, наконец, господами последней, мы сможем надеяться на лёгкую победу и над всем остальным. Исход грандиозного проекта будет печальным – скептическим и иррационалистическим.

Теория восприятия: впечатления и идеи как единственная основа знания. Теория познания Юма есть теория восприятия. Согласно Юму, всё знание основано на опыте, опыт состоит из восприятий, которые разделяются на два вида. Те восприятия, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью, мы назовём впечатлениями, и под этим именем я буду подразумевать все наши ощущения, аффекты и эмоции, как они впервые появляются в душе. Под идеями же я понимаю слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении. Между первыми и вторыми есть два различия. Первое относится к силе и яркости, впечатления есть наиболее яркие восприятия, а идеи – слабые образы этих впечатлений. Чувствовать значит иметь более яркие, живые восприятия (ощущения), тогда как думать означает иметь более слабые восприятия (идеи). Всякое восприятие носит двойственный характер: оно ощущается живым, ярким образом как впечатление и обдумывается в более слабой форме как идея. Относительно второго различия порядка и временной последовательности, с которыми они проявляются, Юм спрашивает: зависит ли идея от впечатления или наоборот? Ответ однозначный: первоначальным является впечатление, а идея зависима от него. Нахожу при помощи постоянного опыта, что простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям, но никогда не появляются в обратном порядке. Чтобы наделить ребёнка идеей красного или оранжевого цвета, сладкого или горького вкуса, я предлагаю ему объекты или, другими словами, доставляю ему эти впечатления, возбуждая идеи. Первичность впечатлений – столь же убедительный довод в пользу того, что причинами наших идей являются наши впечатления, а не наоборот. Отсюда берёт начало первый принцип науки о человеческой природе, который в синтезированном виде звучит следующим образом. Все простые идеи происходят, прямо или косвенно, от соответствующих им впечатлений. Поддерживая Локка, Юм снимает в корне вопрос о врождённых идеях, идеи появляются только после впечатлений, они и только они являются первоисточником. Идеи могут быть простыми и сложными. Каждая простая идея имеет простой отпечаток, который её напоминает, например, красный цвет. Простые идеи поступают к нам непосредственно как таковые впечатления. Сложные идеи (яблоко), напротив, могут быть копиями простых впечатлений, но могут быть и результатом многочисленных комбинаций, различными способами складывающихся в интеллекте. Мы можем представить русалку или кентавра, никогда не видев их, соединив в сознании идеи рыбы и девушки, лошади и головы человека. Понятно, что составные части этих сложных идей происходят из впечатлений.

Принципы соединения идей. В отношениях между идеями существует некая сила, напоминающая силу притяжения Ньютона. Поэтому сложные идеи есть результат ассоциации, соединения простых впечатлений в результате действия этой силы. Ассоциация возникает из трёх качеств: сходство, смежность во времени и пространстве, причина и действие. Портрет заставляет вспомнить об изображённом на нём человеке (сходство). Подъём якоря порождает впечатление об отплытии корабля (сходство во времени). Думая об огне (причина), я думаю о дыме, тепле (следствие). Таковы, следовательно, принципы соединения и сцепления наших простых идей, принципы, заменяющие в воображении ту нерасторжимую связь, которая соединяет эти идеи в памяти. Мы имеем здесь дело с родом притяжения, действия которого окажутся в умственном мире столь же необычными, как в мире природы. Что же касается причин, они неизвестны и должны быть сведены к качествам человеческой природы.

Отрицание общих понятий и принцип привычки. В отрицании общих понятий Юм следует за Беркли: все общие идеи не что иное, как единичные, соединённые с некоторым именем. Новизна здесь в том, что Юм вводит принцип привычки. Слово пробуждает единичную идею наряду с определённой привычкой, а эта привычка вызывает любую другую единичную идею, которая может нам понадобиться. Мы приобретаем привычку, благодаря которой, услышав данное название, имя или слово, мы оживляем в памяти одно из частных понятий, например, услышав слово мужчина, я представляю себе одного отдельного мужчину.

Типы суждений: отношения между идеями и факты. Юм разделяет присутствующие в человеческом сознании идеи и впечатления на два рода: отношения между идеями и факты. Отношения между идеями есть суждения, которые Кант назовёт априорными аналитическими суждениями. Сюда относятся математика и геометрия. Если поставлена задача определения треугольника, мы, с помощью простого рационального анализа устанавливаем связи идей и находим, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Здесь главное принцип непротиворечия: нельзя, например, сказать, что трижды пять не равняется половине от тридцати. Факты, составляющие второй вид объектов человеческого разума, удостоверяются иным способом. Эти типы суждений Кант назовёт апостериорными синтетическими суждениями, т.е. суждениями, выводимыми из опыта. Здесь возникает проблема исследования природы очевидности суждений о фактах, если эти факты недоступны непосредственному восприятию органами чувств. Например, когда я предвижу, что солнце взойдёт завтра, или когда, увидев дым, я делаю вывод, что горит костёр. Ответ Юма выглядит следующим образом. Все заключения о фактах основаны, по-видимому, на отношении причины и следствия (действия). Лишь с помощью этого отношения мы можем выходить за пределы свидетельства нашей памяти и чувств. Все устанавливаемые опытом отношения сводятся к главной проблеме причинности.

Субъективная теория причинности. В философии Декарта и физике Ньютона связь причины и действия полагалась столь же необходимой, как необходимы логические связи. Первый серьёзный вызов этому взгляду исходил от Юма. Он исходил из того, что сила, при помощи которой один объект порождает другой, не раскрывается из идей двух объектов. Нельзя определить причинно-следственные связи априори, поскольку действие полностью отлично от причины. Первый бильярдный шар стал причиной движения другого, однако, движение второго шара – это отличный от движения первого факт, не включённый априори в первый. Допустим, мы явились в мир неожиданно, можем ли мы априори знать, что один шар, если его подтолкнуть, вызовет движение другого? Юм приводит в пример Адама, который не смог бы, впервые увидев воду, заключить априори, что в ней можно и утонуть. Отношение между причиной и следствием не может быть выведено ни интуитивно, ни путём логического доказательства. Если это так, то основанием отношений причины и следствия, является опыт. У нас нет другого понятия о причине и следствии, чем постоянное появление вместе двух определённых событий. Но этот ответ влечёт за собой ещё более трудный вопрос: что является основанием для заключений, которые я вывожу из опыта? По опыту я знаю, что хлеб, который я ел, всегда меня насыщал; но на каком основании я делаю вывод, что он будет меня насыщать также и в будущем? Даже самое частое повторение следования причинно-следственных связей не даёт знания той скрытой силы, с помощью которой один объект вызывает другой. Почему я считаю какие-то причины необходимыми? Что бы решить эту проблему, рассмотрим термины. В причинно-следственной связи присутствуют два элемента: последовательность и необходимая связь. Если последовательность известна из опыта, то необходимая связь не проверяется опытом, она не есть впечатление. Почему же мы выводим причинную связь? Это привычка устанавливать регулярный характер последовательности, так что кажется естественным, зная причину, ожидать действие. Принцип, на основе которого из простой последовательности это после этого мы выводим необходимую связь это вследствие этого, это навык или привычка, принцип человеческой природы. Юм в заключение добавляет: именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней – последнее основание всех наших заключений, касающихся будущего. Но как ни могущественна сила привычки, она не может превратить наше субъективное ожидание порядка или последовательности событий в непререкаемую достоверность подлинного знания. Источником знания является не теоретическое знание, а вера, Юм употребляет слово вера не в религиозном смысле (faith, belief). Именно вера помогает установить необходимую связь причины и следствия. А вера это чувство, поэтому основание причинности из рационального и онтологического становится эмоционально-иррациональным и субъективным, из сферы объективного оно переносится в область субъективного. Идея причинно-следственных связей возникает только в нашем уме.

Критика существования сознания. Как и Беркли, Юм критикует идею материальной субстанции, но идёт дальше: нет и духовной субстанции, сознания, Я. Есть только наш способ придумывать вещи, которые мы считаем существующими вне нас. Всё есть лишь пучок впечатлений, и мир и Я. Поэтому, существование вещей вне нас является объектом не познания, а веры. Аналогичную критику Юм направляет против существования духовной субстанции, в особенности против понятия Я в смысле реальности, обладающей непрерывным существованием и самосознанием. Юм отказывается от Я. Моё Я, если такая вещь существует, никогда не воспринимается, и поэтому мы не можем иметь никакой идеи о нём. Нет впечатления самого себя и поэтому нет идеи о самом себе. Люди есть не что иное, как связка или совокупность различных перцепций, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, движении.

Выводы из философии Юма: невозможность философии, отрицание законов, проблемы физики, иррационализм. До Юма существовали всевозможные философские теории, которые объясняли всё. Юм показал, что создание философских систем невозможно. Но в природе самой философии заложен интерес к невозможному. После смерти Юма, немецкие философы Кант и Гегель создали самые великие из известных людям философских систем, несмотря на то, что никому не удалось опровергнуть Юма. Основные принципы одного из направлений современной философии, логического позитивизма можно считать основанными на философии Юма. Существует два типа значимых предложений. Первые – формальная логика и чистая математика, например, 2+2=4, они необходимо истинны. Вторые – высказывания о фактах эмпирического мира, например, идёт дождь или скорость света равна 186, 282 милям в секунду, эти факты можно проверить или опровергнуть. Все предложения, которые не попадают в две категории, логические позитивисты считают метафизическими домыслами. Они не необходимы и неопровержимы, например, Бог создал мир или Жизнь не имеет смысла.

Во-вторых, основанием агностицизма Юма является отрицание онтологического значения принципов причинности, и, следовательно, индукции. Если В очень часто находили сопутствующим А и следующим за ним, и ни одного примера не известно, когда бы В не сопутствовало или не следовало бы за А, то правильно ли сделать общий вывод, что всегда (как общий закон) В будет связан с А? Если этот принцип не истинен, то всякая попытка перейти от частных наблюдений к общим научным законам ошибочна и скептицизм неизбежен для эмпирика. Законы природы являются лишь обобщением множества случаев опыта, а обобщение является не более чем созданные человеком идеи, не имеющими независимого существования.

В-третьих, у Юма поставлена проблема, которая возникнет в современной физике. Считалось, что наука может познать всё, законы науки существуют объективно и не могут быть поставлены под сомнение философией. Так называемые законы природы являются лишь обобщением множества случаев опыта. Только такой опыт и существует, обобщение – не более чем созданные человеком идеи, не имеющие независимого существования. Ни пространство, ни время нельзя наблюдать и зарегистрировать при помощи приборов. Время – наша идея. Всё, что мы можем измерить – это серию изменений (бег, например) в соотношении с другой серией изменений (движения секундомера). Идеи Юма применимы и к атому. Никто не видел атома и не измерил его. Великий немецкий учёный В. Гейзенберг считал, что невозможно описать такой феномен, как атом. Всё, что мы можем делать – вести наблюдения и составить описание явлений. Данные можно прочитать только как серию таблиц, не относящихся к единой “картине” атома. Сходство между таблицами данных, не привязанных к общей картине, и простыми впечатлениями Юма – несомненно.

Наконец, с Юма начинается крах рациональности и возрастание алогизма, иррационализма в философии. Начиная с намерения быть сенсуалистичным и эмпиричным, не принимать ничего на веру и всё выводить только из опыта, Юм пришёл к выводу о том, что ничто нельзя познать путём опыта и наблюдения. Разум есть