Философия логического монизма Б. Спинозы.

В природе ничто не случайно, и все вещи обусловлены в существовании

и определённых действиях необходимостью божественной природы (Б. Спиноза).

Жизнь и труды Б. Спинозы. Голландский философ Барух де (в латинской транскрипции – Бенедикт) Спиноза (1632-1677) был одним из немногих философов, личная жизнь которого была идеально созвучна его философии. Б. Рассел считал его самым благородным и привлекательным из великих философов, и, писал о Спинозе: интеллектуально некоторые превосходили его, но нравственно он выше всех. Фамилия Спиноза происходит от названия испанского города Эспиноза. Философ родился в Амстердаме, в семье богатых евреев, бежавших из Португалии в Голландию, что бы укрыться от инквизиции и исповедовать иудаизм. Образование Спиноза получал в школе еврейской общины, в удушающей атмосфере иудаизма того времени, каждый день, часами изучая Библию (Старый Завет) и Талмуд. Он обладал такими выдающимися интеллектуальными способностями, что быстро привлёк внимание именитых членов еврейской общины, которые желали видеть его раввином. Но некоторые студенты, в том числе и Спиноза, начали ставить под сомнение библейские истины, лидеры еврейской общины были взволнованы. В 22 года Спиноза заговорил об отсутствии доказательств существования ангелов, тела у Бога, бессмертия души. Поскольку спорить с ним было невозможно, лидеры иудейской общины предложили ему замолчать, предложив большую сумму денег. Спиноза с презрением отверг их предложение, проявив такую непреклонность, что какой-то фанатик попытался убить его. В 1656 году Спиноза был отлучён от синагоги, проклят и изгнан из общины, друзья евреи и родственники покинули его. Сестра Спинозы оспаривала право на отцовское наследство, он начал судебный процесс и выиграл дело, но наследства не принял, возбудив тяжбу ради защиты права, а не из-за имущества. Кроме того, он не мог позволить быть побеждённым в споре.

Спиноза “прожил жизнь святого”, с 1663 года он жил в пригороде Гааги, всегда оставался один в небольшой комнате, а чтобы ни от кого не зависеть он научился шлифовать оптические стёкла, линзы. Они использовались в микроскопах (для тестирования бриллиантов), подзорных трубах и очках. Доходы от этой работы покрывали большую часть его потребностей, он вёл скромный образ жизни и обходился немногим. Например, за месяц философ выпивал только пол литра вина, что в те времена в Голландии рассматривалось как героическое воздержание. Влиятельные почитатели и друзья предлагали ему крупные дары, но он ничего не принимал. Ему предлагали занять университетскую кафедру в Гейдельберге, однако он вежливо, но твёрдо отказался, опасаясь, что официальный пост профессора ограничит его свободу как мыслителя. Спиноза умер от туберкулёза в возрасте 44 лет. Большинство его сочинений, включая шедевр Этику, опубликованы после смерти философа. При жизни и под его именем были опубликованы Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом с приложением Метафизических размышлений. После смерти Спинозы были опубликованы Трактат об усовершенствовании разума, Этика и Богословско-политический трактат.

Причины, заставившие Спинозу философствовать, его принципы жизни. Если Р. Декарта интересовал гносеологический аспект философии, метод поиска истины в познании материального мира, то Спиноза исследует, какая истина способна придать смысл человеческому существованию, есть ли она благо, которое, будучи обретённым, обеспечило бы человеку счастье. Спиноза попытался найти не математическую или физическую истину, а истину, которая принесла бы счастье человеку. В Трактате об усовершенствовании разума Спиноза говорит, что ощутил суетность повседневной жизни и открыл, что вещи представляются “благом” или “злом” только в той мере, в какой их воспринимает душа, на самом деле они “ни хороши, ни плохи”. Не вдаваясь в подробности, Спиноза упоминает о травмировавшем и изменившем его жизнь опыте. Я был как неизлечимо больной, который обречён на смерть, если не найдёт нужное лекарство. Поэтому Спиноза решает поискать, достижимо ли “подлинное благо”, а, следовательно, существует ли нечто, овладев чем, человечество смогло бы вечно наслаждаться высшей радостью. Для этого Спиноза выдвигает несколько принципов жизни. Во-первых, душа, захваченная удовольствиями, погружается в них полностью, ничем другим уже заниматься не может. Однако любое наслаждение сменяется грустью. Спиноза пишет: ублажение чувств настолько полно захватывает душу, что вы полностью лишены возможности думать о чём-либо ином; но после наступает глубокое уныние, разум сначала охватывает смятение, а потом – отупение. Во-вторых, стремление к богатству последовательно засасывает человека, заставляя его направлять все свои поступки и действия к его умножению. Чем больше богатство, тем больше желание его приумножить, здесь нет остановки для раскаяния, как при чувственном насыщении. В-третьих, то же самое можно сказать и о почестях, но здесь есть одно обстоятельство: что бы добиться от других воздаяния почестей, мы должны устраивать свою жизнь так, как это нравится другим, избегая того, чего они обычно избегают, и, добиваясь того же, чего ищут они.

После этих размышлений Спиноза заключает: следовало бы оставить сомнительные блага. Удовольствие, богатство и почести, говорит Спиноза, зло, если их добиваются как цели, но как средства, инструменты, необходимые для жизни в соответствии с высшей целью, они нейтральны. Все проблемы возникают из-за ошибочных поисков того, что кажется благом. Спиноза решил направить свою энергию на любовь к вечному и бесконечному, которая лишь одна способна доставлять удовольствие рассудку и освобождает его от всех страданий. Следует искать её, прикладывая все возможные усилия. Эта любовь выступает в философии Спинозы как интеллектуальная любовь рассудка к Богу. Смыслом философии Спиноза видел чистое отстранение, свободу от волнения и любой страсти при постижении истины, придающей смысл жизни.

Истоки и векторы философии Спинозы. На взгляды Спинозы повлияли три идеи, во-первых, идея о том, что материя вечна и мироздание – это не что иное, как упорядоченное её состояние. Во-вторых, идея Р. Декарта о том, что существует строгая механистичная модель функционирования Вселенной. Но если у Декарта субъективизм, то у Спинозы скорее материализм. В-третьих, убеждение Дж. Бруно в том, что Вселенная бесконечна и Бог вездесущ. Условно можно выделить шесть основных векторов в работах Спинозы: теория познания, учение о субстанции, психология эффектов и воли, построенная по законам геометрии, холистская этика, политическое учение и концепция религии.

Геометрический метод Спинозы. Спинозу называли Евклидом философии, шедевр его творчества Этика построена в манере Начал Евклида. Книга разбита на разделы и представляет собой череду определений и аксиом, теорем и доказательств, схолий или пояснений. Всё, включая Бога, доказывается с абсолютной строгостью, поэтому метод Евклида наиболее адекватен. “Бог как треугольник” рассматривается с такой же точностью, с какой решаются теоремы. Геометрический метод даёт преимущество неэмоционального толкования предмета, обеспечивая беспристрастную объективность, свободную от иррационального и алогического. Идеал следующий: увидеть самому и заставить других видеть то, что выше страстей, смеха и слёз, в свете чистого разума. Этот идеал точно выражен в максиме: не плакать, не смеяться, не ненавидеть, а понимать. Познание абсолютно рационально и адекватно объекту: порядок и связь идей такие же, как порядок и связь вещей. Поэтому Спиноза применяет геометрический метод для толкования Вселенной и для исследования аффектов, эмоций, любви, ненависти, этических принципов. Согласно Спинозе, связи, объясняющие реальность являются выражением абсолютной рациональной необходимости и всё должно рассматриваться с абсолютной точностью. Спиноза считал, что нашёл единственно истинную философию. Если вы спросите меня, как я понял это, я отвечу, что так же как вы понимаете, что сумма углов треугольника равняется сумме двух прямых углов.

Теория познания: чувственность, рассудок, интуиция. Первая форма познания чувственность – эмпирическая, связанная с чувственным восприятием и образами, которые всегда беспорядочны и неясны. Это практически незаменимая форма, но она ограничивается частными случаями, не передаёт связи и отношения причин. К этой форме относятся общие понятия. Во-вторых, научным познанием математики, геометрии и физики является рассудок. Эта форма познания основана на адекватных идеях, общих для всех, она представляет общие характеристики вещей: количество, форма, движение. Рациональное познание в отличие от эмпирического улавливает не только идеи, но и их неизбежные связи: идеи ясны, если найдены связи между ними. Следовательно, рациональное познание устанавливает причинную цепочку в её необходимости. В-третьих, интуиция, она заключается в видении вещей исходящих от Бога. Интуиция отталкивается от адекватной идеи атрибутов Бога и приходит к идее сущности вещей. Высшее знание, вечные истины раскрываются только в интуиции.

Монизм и пантеизм: субстанция как Бог и Природа. Основа и смысл философии Спинозы – учение о субстанции, вопрос о субстанции представляет собой вопрос о бытии. Ещё Аристотель писал, что вопрос о бытии всегда приводит к вопросу о субстанции. Спиноза утверждает: в природе нет ничего, кроме субстанции и её проявлений. Декарт определил субстанцию как вещь, для существования которой не нужно ничего другого, кроме себя самой. Согласно дуализму Декарта существуют две независимых друг от друга субстанции: дух и материя. Согласно монизму Спинозы, существует только одна субстанция, которая есть Бог, согласно пантеизму Спинозы Бог является Природой. Субстанция как Бог, Природа, Вселенная есть causa sui или причина самой себя. Бог не действующая извне причина, а имманентная причина, он неотделим от вещей, исходящих от него.

Определение понятий атрибут, модус, Бог. Спинозе удаётся решить проблему, которую не удалось решить Декарту: как разум взаимодействует с телом? Разум и тело есть один и тот же объект, понимаемый то со стороны атрибута мышления, то со стороны атрибута протяжённости. Атрибутом Спиноза называет то, что ум представляет в субстанции как составляющее её сущность. Разум и тело – два атрибута, разные аспекты одной и той же вещи – Бога или Природы. А Бог есть абсолютно бесконечное существо, т.е. субстанция, составленная из бесчисленного множества атрибутов, каждый из которых выражает её вечную и бесконечную сущность. Субстанция-Бог бесконечен и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, атрибутов. Из бесчисленного их множества мы знаем только два: мышление и протяжённость. Состояние субстанции Спиноза называет модусом, то, что существует в другом и представляется через это другое. Модусы могут быть бесконечными и конечными. Бесконечным модусом является мир как совокупность, лицо вселенной, которое, хотя и меняется в деталях, в целом остаётся тем же самым. Единичное, конечная вещь не может существовать иначе, чем с помощью другой причины, которая так же конечна и определена, и так до бесконечности.

Абсолютный детерминизм. В бесконечной Вселенной Спинозы причина и следствие становятся частью логической необходимости. Наш мир в его протяжённости логически определён, цепочки причины и следствия логически необходимы и нерушимы (ничем не отличаясь от необходимой логической последовательности процесса мышления). Конечные предметы неизбежно развиваются из бесконечной субстанции, оставаясь частью Бога или Природы. Спиноза жил в мире вечных и необходимых логических законов: в природе ничто не случайно, и все вещи обусловлены в существовании и определённых действиях необходимостью божественной природы. В вечной, неизменной, взаимосвязанной субстанции нет случайностей, всё подчинено необходимости, нет и развития, хотя есть самодвижение. Бог-субстанция действует в силу необходимости своей сущности. Свободы воли нет, детерминизм исключал свободу человека, всё предопределенно. Только невежество заставляет нас думать, что мы можем изменить будущее, будущее установлено так же незыблемо, как и прошлое.

Психология аффектов и воли. Поэтому нравственным идеалом Спинозы была абсолютная свобода от страстей, а свободу воли он понимал как познанную необходимость. Управление своими влечениями – верх совершенства человека. Разумный не может быть плохим, свобода есть и избавление от всех пороков. Человеческие страсти, пороки и безумства Спиноза анализирует так же при помощи геометрического метода. Я рассматриваю действия и поступки человека точно так же, как если бы я имел дело с прямыми, плоскостями или геометрическими телами. По своему образу жизни человек не составляет исключения из общего порядка природы, а подтверждает его. Страсти не следует ненавидеть, но необходимо объяснять и понимать, как любую другую реальность природы. Проблема в том, что люди сознают только собственные желания и поступки, но не ведают об их причинах. Когда люди полагают, что они независимы, они заблуждаются. Они держатся этого мнения только потому, что осознают свои поступки, но не знают, что в действительности является их причиной.

Решение проблемы зла. Согласно Спинозе, в Природе нет “совершенства” и “несовершенства”, “добра” и “зла”, так же как не существует целей, поскольку всё происходит под знаком самой строгой необходимости. Совершенное и несовершенное – конечные модусы человеческого мышления, рождающиеся из сопоставления человеком произведённых им предметов с присущей Природе реальностью. В результате получается, что совершенство и реальность – одно и то же, о природной реальности нельзя сказать, что она “несовершенна”. Из всего сущего нет ничего неполноценного, ущербного: всё именно таково, каким и должно быть. Добру и злу не соответствует ничего онтологически сущего в вещах самих по себе: они являются модусами мышления, сформировавшимися у человека при сравнении вещей друг с другом и соотнесении с собой. Одна и та же вещь в одно и то же время может быть и хорошей и плохой, равно как и безразличной. Музыка, например, хороша для меланхолика, дурна для носящего траур, а для глухого она ни хороша, ни дурна.

Принцип холистской этики. В основу холистской этики был положен принцип, сходный с тем принципом, которого придерживаются современные экологи. Мудрый должен попытаться увидеть Вселенную так, как видит её Бог, со стороны вечности. Каждое человеческое тело есть часть тела Бога, так, если мы вредим другим, мы наносим вред себе. Счастье каждого из нас зависит от счастья всех. Причиняя же вред миру, ты причиняешь вред Богу и самому себе.

Основная идея политической теории. Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) в работе Левиафан утверждал, что без правительства начинается “война всех против всех”, поэтому любая форма правления лучше, чем её отсутствие. В политической теории Спинозы главное то, что он вместо оправдания существования государства всеми средствами, утверждал, что государство и монарх оправдывают свою власть, только гарантируя безопасность своих граждан, позволяя личности развивать свой разум и использовать свои умственные способности без ограничений. Можно высказываться по любым вопросам, но действия могут быть ограничены государством.

Концепция религии. Спиноза первым ясно показал, что религия находится в совершенно иной плоскости познания, чем философия, которая раскрывается исключительно на уровне рассудочного, разумного, интуитивного познания. Религия же пребывает на уровне воображения. Пророки и авторы библейских максим не обладают большим умом, их тексты полны фантазии и воображения. Религия добивается повиновения, философия же ставит целью постижение истины. Спиноза резко критикует религию, должна быть всеобщая религия для совершенствования сознания, нравственности. Если бы мы следовали по пути рационального мышления, то мы вновь бы открыли Бога в религии, свободной от иллюзий.

Проблемы, вытекающие из абсолютного рационализма. Спиноза подвёл черту под рационализмом Декарта, но он ошибался, рассматривая мир как целиком рациональный. Современные учёные совершают подобную ошибку, когда абсолютизируют математический подход. Спиноза не мог знать, что в неевклидовой геометрии кривых поверхностей сумма трёх углов треугольника не всегда равняется сумме двух прямых углов. В наше время и учёные, и философы смирились с тщетностью поисков конечной истины. После смерти Спинозы рационализм был вытеснен эмпиризмом, согласно которому истину можно достичь не разумом, а только из опыта. В ХIХ веке рационализм Спинозы вдохновил Гегеля на создание ещё более обширной строго логической системы мира. Спинозу можно считать и вдохновителем марксизма, возникшего из гегельянства. Во-вторых, логический монизм, согласно которому ни одна часть субстанции не существует самостоятельно, приводит к примату целого над единичным. Любое несчастье для Вселенной лишь преходящий диссонанс в начальной гармонии, и мы должны покориться событиям, как мы покоряемся факту, что дважды два – четыре. Но как быть относительно несчастий людей, которых мы любим? Следует ли нам сохранять в любых обстоятельствах философское спокойствие? Можно ли согласиться с теоремой 50 Этики: сострадание в человеке, живущем по руководству разума, само по себе дурно и бесполезно? С другой стороны, вряд ли можно признать достойной жизнь, над которой господствует единственная страсть, например, месть. Многие действительно становятся рабами непрекращающихся желаний. Спиноза называл рабством человеческое бессилие в укрощении и ограничении аффектов. Наконец, нельзя согласиться и с теоремой 67 Этики, что человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни.

Вопрос 2 Философия плюрализма и предустановленной гармонии Г.В. Лейбница.

Всякая субстанция – как целый мир и как зеркало Бога

или же всей вселенной, которое отражает его особым образом.

Поэтому мы можем сказать, что вселенных столько, сколько субстанций (Г.В. Лейбниц).

Г.В. Лейбниц как гениальный изобретатель. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) был первым из великих немецких философов, учёным-энциклопедистом, логиком, математиком, изобретателем, историком. Немецкий философ Л. Фейербах писал: мир Спинозы представляет собой бесцветную божественную прозрачность, в то время как мир Лейбница – хрусталь, преломляющий свет в бесконечное богатство цветов. Лейбниц был одним из выдающихся умов всех времён (Б. Рассел), первым карикатурным гением, он знал всё обо всём. Лейбниц мог за неделю предложить множество гениальных идей: от подводной лодки до новой формы часов, от модели фонарика до скоростного аппарата и устройства для измерения добра и зла. Он написал работу, в которой излагались теоретические принципы устройства компьютера (почти за триста лет до выхода первой книги Тьюринга по этому вопросу). Лейбниц составил планы управляемой вручную лодки, плавающей под водой, пневматического двигателя, он даже рассматривал возможность создания космического корабля и национальной системы страхования (опередив своё время почти на 200 лет). Леонардо да Винчи умер бы от зависти.

Жизнь и труды Г.В. Лейбница. В 13 лет Лейбница потрясла логика Аристотеля, позже он будет утверждать, что в книгах Аристотеля больше справедливых идей, чем в умозаключениях Декарта. Лейбниц учился в школе и университете Лейпцига, в 26 лет он уже обладал двумя докторскими степенями – юридической и философской. Лейбниц постоянно говорил, что большую часть своего образования получил дома, читая книги из библиотеки отца, который был профессором нравственной философии. Во всякой науке Лейбниц всегда искал новое, просто потому что не успевал усвоить обыкновенное. Лейбниц проявлял большой интерес к России, его первая встреча с Петром I состоялась в 1697 году в Ганновере. В 1712 году Лейбниц был назначен тайным советником русского царя, они вели переговоры о создании Российской академии наук. Пётр I назначил Лейбницу пенсию. В 1676 году Лейбниц посетил Спинозу, философы в течение месяца обсуждали идеи Спинозы, который подарил Лейбницу часть рукописи Этики. Философия Спинозы оказала на Лейбница значительное влияние, хоть он и присоединился к травле Спинозы и всячески преуменьшал роль знакомства с ним. С 1676 года и до конца жизни Лейбниц работал при дворе ганноверского герцога в должности заведующего библиотекой. Перед ним были открыты двери высшего общества по всей Европе, но последние годы жизни Лейбница прошли в одиночестве. За гробом человека, бывшего гордостью нации, шёл один человек – его секретарь. Главные философские труды Лейбница: Рассуждения о метафизике, Новая система природы, Монадология, Теодиция, Новые опыты о человеческом разумении. Б. Рассел пишет, что его лучшие мысли остались неопубликованными, а то, что он опубликовал, имело целью заслужить одобрение государей. Поэтому есть две системы философии Лейбница: одна, которую он провозглашал, была оптимистичной, ортодоксальной и фантастичной, другая, которую обнаружили позже – была глубокой, ясной, логичной, во многом сходной с философией Спинозы (некоторые источники утверждают, что после посещения Спинозы Лейбниц занялся плагиатом).

Математические открытия Лейбница. Б. Рассел считает, что Лейбниц большое значение имеет как математик и логик, основатель математической логики. Идеи сыпались из Лейбница как из рога изобилия. В 1674 году он изобрёл вычислительную машинку, которая умела выполнять четыре арифметических действия, возводить в степень и извлекать квадратный корень. Он ввёл в научный оборот термины алгоритм и дифференциальное исчисление. Его революционный трактат об исчислении бесконечно малых величин произвёл фурор в Европе. И. Ньютон заявил, что открыл данное исчисление раньше, развернулись дискуссия и спор о приоритете. На самом деле учёные сделали открытия независимо друг от друга и разными методами. Лейбниц был настолько гениален, что у него не было нужды в плагиате. Он также изобрёл двоичную арифметику, он догадался, что двоичная арифметика лежит в основе китайской теории инь-янь. Десятичная система использует десять цифр, а двоичная только 0 и 1 (она используется в компьютерах).

Законы достаточного основания и непрерывности. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля четвёртым законом достаточного основания: всякая истинная мысль должна иметь достаточное основание. Этот закон означает, что, высказывая некоторое истинное суждение, мы должны обосновать его с помощью других суждений. Лейбниц всегда особо выделял закон непрерывности. В Новых опытах он писал: ничего не происходит одним махом, и одним из моих наиболее проверенных принципов является убеждение, что природа никогда не делает скачков. Переход от малого к большому и от большого к малому всегда совершается через промежуточные величины. Закон непрерывности устанавливает, что в ряду сотворённых вещей любая возможная позиция уже занята. Принцип непрерывности можно считать предтечей вероятностной логики, когда стирается жёсткая граница между истинностью и ложностью суждений.

Предмет философии. Лейбниц первый попытался найти ключ к примирению между философией и науками, строго различать сферу философскую и научную. Лейбниц видел, что можно получить два типа знания о природе: один – философский, исследующий самые общие принципы; и другой научный, доступный познанию человека, поддающийся математической обработке.

Причины создания учения о монадах. Согласно координатной геометрии Р. Декарта, положение любой точки в пространстве можно определить через величины координат. Лейбниц стал утверждать, что мы используем эти координаты субъективно. Как мы можем знать, что координаты неподвижны, по отношению к чему? В этих вопросах в зародыше доказательство теории относительности. Абсолютного пространства или времени не существует. Наши представления о пространстве и времени являются субъективными предположениями. В результате открытия Лейбницем исчисления уменьшающихся до бесконечности малых величин значений он пришёл к выводу, что все вещи в своей основе состоят из бесконечно малых частиц, у которых нет таких атрибутов, как пространство и время.

Сознание, стремление как главное свойство монад. Эти частицы Лейбниц назвал монадами (от греч. единица), что бы указать на их простоту и неделимость, Учение о монадах, дискретных единицах мироздания он изложил в работе Монадология, тезисах своей философии. Всё существующее является либо одной простой монадой, либо совокупностью монад. Монады есть элементы всех вещей. Если что-то занимает пространство, то оно обладает протяжённостью, что означает, что оно делимо и поэтому является составным. Таким образом, эти простейшие монады не могут иметь протяженности, следовательно, они нематериальны. Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии субстанция, но Лейбниц был не согласен с Декартом, в том, что сущностью тел является протяжённость (атрибут материи). Вызвать само движение можно только какой-то силой. По ту сторону протяжённости и движения существует нечто, обладающее не механической природой, а метафизической. По Лейбницу, действительность состоит из множества субстанций – деятельных, духовных единиц, “центров” силы, нематериальных точек, или атомов. Я нашёл, что природа этих форм состоит в силе, а отсюда вытекает нечто аналогичное сознанию и стремлению, и, следовательно, их нужно понимать наподобие того, как мы представляем себе душу. Монада-субстанция только и делает, что действует. Природу силы монады по Лейбницу надо понимать по аналогии с нашей психической деятельностью. Каждая монада обладает богатым и многообразным содержанием. Наш разум так же един, но, одновременно с этим богат и разнообразен по своему содержанию, состоящему из различных “представлений”. Кроме того, наш разум переходит от одного представления к другому и от одного желания к другому, “стремится” к постоянному обновлению.

Иерархия монад по принципу неживые, живые и мыслящие. Монады отличаются по уровню восприятия. Все монады воспринимают, но лишь некоторые обладают ещё и апперцепцией или сознанием. Есть разные уровни монад, только на самом высоком уровне монады обладают сознанием. “Голые” монады, спят без сновидений, воспринимают без апперцепции или сознания, у них пассивный характер восприятия, они образуют неорганическую природу. Другая группа монад – активно воспринимающие, имеющие душу и память, но без разума, они образуют мир живого. Наконец, есть монады, образующие души людей, обладающие сознанием, мыслящие. Высшие монады обладают более высоким уровнем сознания, потому что они отражают Вселенную гораздо яснее и отчётливее, другие более смутно. Как-то Лейбниц с приятелем пил кофе с молоком, и здесь Лейбниц вдруг сказал: что он не может решить, не содержатся ли в стоящей перед ним чашке с горячим напитком монады, которые в своё время будут человеческими душами.

Новый вариант принципа все во всём. Монада есть микрокосм и зеркало Вселенной. Всякая субстанция – как целый мир, как живое зеркало Бога или же всей вселенной, она отражает её (вселенную). Вселенная умножается во столько раз, сколько существует субстанций. Всякая субстанция несёт в себе особенности бесконечной мудрости и всемогущества Бога, подражая Ему по мере своих возможностей: она отражает, хотя и смутно, всё происходящее во вселенной, прошлое, настоящее и будущее. По Лейбницу, с тех пор как всякая монада стала постоянным живым зеркалом вселенной, зеркалом всех событий вселенной, мы, если обладаем достаточно проницательным пытливым умом, можем распознать в мельчайшей монаде всё, что произошло, происходит и произойдёт в будущем, сможем увидеть, то, что отдалённо во времени и пространстве, полную историю вселенной. В душе каждого из нас (как во всякой монаде) представлена единая связь вселенной, но только в неопределённом будущем станет возможным объединение того, что пока от нас скрыто. Смысл этой концепции Лейбниц передал выразительной формулировкой: настоящее всегда несёт в себе зародыш будущего. В каждом мгновении присутствует совокупность времён и событий во времени.

Теория виртуального знания всего. В Новом опыте о человеческом разуме Лейбниц критикует идеи, согласно которым человек рождается как чистая доска (tabula rasa). Каждая монада содержит внутри себя отражение всей жизни Вселенной. Но поскольку душа каждого человека представляет из себя монаду, Лейбниц заключает, что знание человека о себе раз и навсегда включает всё то, что с этим человеком когда-либо случится. Лейбниц начинает разрабатывать концепцию, согласно которой интеллект и его деятельность apriori предшествуют опыту. У Р. Декарта была теория врождённых идей, Лейбниц же полагает, что речь идёт не о реальной форме врождённости, а о виртуальной. Идеи находятся в разуме в зародышевом состоянии, они врожденны потенциально. Лейбниц решительно признал, что припоминания Платона обоснованы и следует допустить даже больше. Потенциально душа знает всё.

Восстановление “финализма” и преформизм. Лейбниц использует термин Аристотеля энтелехия, потому что субстанции содержат в себе собственную детерминацию и сущностное совершенство, т.е. собственную внутреннюю цель. По Лейбницу развитие есть развёртывание внутреннего изначально заложенного содержания каждой монады, уже существующих задатков, это учение называется преформизм (от лат. заранее образую). Научная революция, Ф. Бэкон и особенно Р. Декарт произвели в истории западной философии радикальный переворот. Методы, параметры и коэффициенты, позаимствованные из математики и физики, казались единственно приемлемыми и в области философии. Но представлялись неправильными два понятия: цели или конечной причины и субстанции. Лейбниц использует именно эти понятия, отстаивая их вечность, он попытался синтезировать античное и новое в философии. В попытке пересмотреть древних в свете науки и сплавить их идеи, придав им новое качество, заключается значение Лейбница. В новой науке явления объяснялись механически. Протяжённость и движение считались достаточными причинами для адекватного разъяснения вещей. Я не хочу обвинять современных философов, пытающихся изгнать из физики конечные причины, тем не менее, я вынужден признать, что последствия этого мне кажутся опасными. Будто Бог не имел в виду никакой цели и никакого блага, когда приступал к действиям, как будто бы благо не являлось объектом его воли. Наоборот, я полагаю, что здесь-то и нужно искать начало всех законов природы и всего сущего, ибо в намерения Бога всегда входит самое лучшее и самое совершенное. Во вселенной нет ничего, что не касалось бы нас и не приспособлялось бы к тому вниманию, какое Бог оказывает нам. Поэтому, когда мы видим какой-либо хороший результат или какое-нибудь совершенство, происходящее или вытекающее из творений Бога, мы можем с уверенностью сказать, что Бог имел его целью. Он ничего не совершает случайно. Мы видим, потому что у нас есть глаза, или потому, что глаза созданы для того, что бы видеть?

Закон тождества неразличимых в контексте квантовой теории. Если все монады представляют всю вселенную, как же они различаются между собой? Существует отличие по уровню восприятия, но как тогда монады отличаются в каждой группе? Точно известно, что, несмотря на принадлежность к одному виду, два листа, два яйца, два тела никогда не бывают совершенно сходными, и бесчисленное множество разновидностей, определяются как другие особи, но не виды. Лейбниц формулирует принцип тождества неразличимых или принцип отрицания тождества и всеобщего различия. Не существует двух неразличимых субстанций, если допустить, что могут существовать две неразличимые субстанции, то они неизбежно совпадут и станут единой тождественной субстанцией. Придворные дамы пытались опровергнуть философа, они искали два одинаковых листика на одном дереве. Закон тождества неразличимых устанавливает, что любая возможная позиция занята только один раз. Как оказалось этот закон не срабатывает в микромире. Квантовая теория принесла идею тождественности, идентичности, точности объектов микро-мира, определённости атомов. В макро-мире не существует двух систем, которые были бы одинаковы, из миллиардов планетарных систем звёзд не найдётся и двух совершенно одинаковых. Атомным же явлениям свойственны определённые формы в противоположность произвольно меняющимся формам в классической механике. Два атома железа, золота или кислорода идентичны, поскольку их электронные орбиты квантованы, одинаковы очертания электронных орбит, одинаково расстояние между ними.

Принцип предустановленной гармонии. Ещё одно свойство монад отражено в суждении: у монад нет окон, через которые что-либо может войти или выйти. Физическое взаимодействие монад невозможно. Это порождает проблему, каким образом осуществляются отношения между монадами, как может какая-нибудь монада знать, что существуют другие. Лейбниц нашёл фантастическое решение, которое получило название системы предустановленной гармонии. И стало своеобразной эмблемой системы Лейбница. Создавая монады, Бог сделал всех их одновременно взаимосогласованными, причём основанием согласованности каждой из них со всеми остальными является их собственная природа. Взаимодействие, согласие тела и души есть результат гармонии, которую установил Бог, внешняя причина, которая всё регулирует. Это является распространением теории двух часов, которые отбивают одно и то же время в один и тот же момент, потому что работают синхронно. У Лейбница бесконечное количество часов, всем им установлено Богом отбивать одно и то же время и в один и тот же момент не потому, что они влияют друг на друга, но потому, что каждые из них являются совершенно точным механизмом. Тем, кому предустановленная гармония казалась странной, Лейбниц указывал, какое прекрасное доказательство давала она существованию Бога. Субстанции не действуют друг на друга, но все согласованно отражают Вселенную, каждая со своей точки зрения.

Теория нашего мира как лучшего из всех возможных. Именно Лейбниц ввёл в философию термин теодиция, происходящий от греческих слов Бог и право. У Лейбница можно найти доказательства существования Бога. В основном они повторяют аргументы Аристотеля и Ф. Аквинского о существовании первопричины, самого лучшего и т.д., у Лейбница – последнее достаточное основание, последняя причина, высшее совершенство. Существует бесконечное количество возможных миров, но Бог решил сотворить лучший из миров. При творении универсума Он избрал план наилучший, соединяющий в себе величайшее многообразие вместе с величайшим порядком. Он мог бы сотворить мир без зла, но этот мир не был бы так хорош, как действительно существующий мир. Вот почему большое благо логически связано с некоторым злом. Пример, глоток холодной воды в жару, когда вы страдаете от жажды, может дать такое удовольствие, что вы подумаете, что стоило испытать жажду, хотя она и была мучительна, потому что без неё не было бы так велико последующее наслаждение. Наказание служит средством исправления, зло часто помогает больше полюбить благо, а иногда способствует усовершенствованию того, кто его терпит. Зло есть теневой компонент гармонии и не создано Богом, но лишь допущено с целью подчеркнуть добро. С другой стороны зло есть изначальное несовершенство человека. Для Бога логически невозможно даровать свободу воли и в то же самое время повелеть греху не быть. Бог сделал человека свободным, но Он предвидел, что Адам съест яблоко