Проблема определения путей конструктивного разрешения глобальных проблем современности

При всем разнообразии подходов к пониманию будущего развития общества, различии моделей и прогнозов, их авторы сходны в том, что коренные изменения во всей системе социокультурных факторов, без которых невозможно разрешение глобальных проблем современности, предполагают формирование нового, планетарного, мировоззрения. Иногда пишут о глобальном сознании, но это, по сути, одно и то же. Появилось понятие “ноосферное мировоззрение”, основанное на понятии “ноосфера”. Оно вошло в научный оборот в ХХ веке (Э. Леруа, П. Тейяр де Шарден, В.И. Вернадский, Н.Н. Моисеев, А.Л. Яншин и др.). Основоположниками учения о ноосфере (от греч. “ум” и “сфера”, т.е. сфера разума) по праву считают В.И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена. Выдающийся ученый В.И. Вернадский писал: “Мы переживаем в настоящее время исключительное проявление живого вещества в биосфере, генетически связанное с выявлением сотни тысяч лет назад Homo sapiens, создание этим путем новой геологической силы, научной мысли, резко увеличивающей влияние живого вещества в эволюции биосферы”[70]. Характеризуя современное ему состояние мира, В.И. Вернадский подчеркивал: “Человек впервые реально понял, что он житель планеты и может – должен – мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государств или их союзов, но и в планетном аспекте”[71]. Ноосфера создается, прежде всего, ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. В.И. Вернадский обратил особое внимание на тот факт, что научное мировоззрение развивается во взаимодействии с другими сторонами духовной жизни человечества. Уничтожение или прекращение одной какой-либо деятельности человеческого сознания сказывается угнетающим образом на другой[72]. Все области духовной жизни необходимы для развития науки, они являются той питательной средой, в которой она черпает свои жизненные силы. Существует и обратный процесс: рост науки неизбежно вызывает необычайное расширение границ философского и религиозного сознания. К сожалению, трудно согласиться с великим ученым в том, что “в методике научной работы никакой философ не может указывать путь ученому, особенно в наше время”[73]. Действительно, философ “не в состоянии точно охватить сложные проблемы, разрешение которых стоит сейчас перед натуралистом в его текущей работе”[74]. Действительно, каждая наука опирается на свои, собственные методы исследования. Однако, одно дело – вмешательство религии в создание научных идей, и совсем другое – применение диалектического метода к исследованию природы, общества, человека. Вероятно, на В.И. Вернадского произвела гнетущее впечатление догматизация диалектики (и философии в целом) в современном ему диалектическом материализме.

Сегодня под ноосферой понимают не просто гипотетическое будущее состояние общества, в котором приоритетное место будет занимать разум, а такое общество, в котором мерилом национального и индивидуального богатства станут духовные ценности и знания человека, который живет в гармонии с природой.

Большой вклад в осознание перспектив развития нашей цивилизации, в создание и развитие концепций ноосферы внесло такое философское направление как “русский космизм”. Среди его представителей – Н.Ф. Федоров, А.К. Горский, Н.А. Сетницкий, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский и другие. О том, что Вселенная и человек разделяют судьбу друг друга, писали и другие представители как русской (например, Н.А. Бердяев), так и украинской (например, В.И. Винниченко) философской мысли.

Ноосферное мировоззрение пытается выработать формы конструктивного диалога между людьми разных культурных традиций, национальностей, религиозных взглядов, поколений и гендерных отличий. В современной литературе по глобалистике понятие “ноосферное сознание” тесно связано с понятием “планетарное сознание”. Иногда их практически отождествляют, иногда уточняют, что ноосферное сознание (мировоззрение) является одним из проявлений глобального, или планетарного, сознания.

Планетарное сознание исходит из общечеловеческих интересов и ценностей, предполагает способность мыслить категориями планетарного масштаба и осознание личной сопричастности к мировым процессам. Это мировоззрение должно быть диалектическим, так как именно в таком случае оно будет адекватно отражать этот сложный, постоянно изменяющийся мир, органическое единство природы, человека и общества. Планетарное сознание характеризует обновленный гуманизм, основывающийся на принципе коэволюционного развития природы и общества, предполагающий переосмысление сущности человека, его роли во Вселенной, осознание существования общества и природы как единой социоприродной системы.

Антропоцентризм гуманистов эпохи Возрождения и периода Нового времени подчеркивал деятельную, творческую сущность человека, который стремится к познанию и активному освоению природы и себя самого. Однако тогда вмешательство человека в природу еще не было столь масштабным и разрушительным. Но вектор был задан: главный критерий – экономическая эффективность. Этот экономоцентризм оказался связан с техноцентризмом, и оба они являются особой формой современного антропоцентризма. В литературе можно найти высказывания, что на смену последнему должен прийти биосфероцентризм. Человечество так далеко зашло в создании средств для уничтожения себя и Земли, что начинать преобразование мировоззрения необходимо с осознания жизни в качестве высшей и вечной, универсальной ценности. Необходимо, привлекая весь мировой духовный опыт, воспитать в себе то, что замечательный ученый Альберт Швейцер назвал благоговением перед жизнью. Он утверждал, что действительно нравственным является только такой человек, для которого священна жизнь как таковая. А. Швейцер писал: “Этика есть безграничная ответственность за все, что живет”[75]. И все возникающие в обществе принципы, убеждения и идеалы должны измеряться мерой этой абсолютной этики, а все формы деятельности на ней основываться. Человек будет и в дальнейшем активно преобразовывать природу и себя самого. Однако, одно дело, если он будет при этом исходить из осознания того, что вне природной среды он жить не может, и совсем другое, если он будет смотреть на нее как на строительный материал.

Первые научные стратегии всемирного развития и выживания человечества были представлены в Докладах Римскому клубу, в работах таких ученых как Ж. Сен-Жеур, С. Коул, Я. Майлс и др.[76] Тезис о коэволюции природы и общества предполагает соотнесение человеческих действий с возможностями и законами природы. Можно утверждать, что данное утверждение было положено в основу концепции устойчивого развития, с развитием и реализацией которой сегодня связывает свои надежды мировое сообщество.

“Устойчивое развитие” (англ. sustainable development, более точный перевод – “непрерывно поддерживаемое развитие”) - термин, введенный специально созданной в 1983 г. Международной комиссией по окружающей среде и развитию, возглавляемой премьер-министром Норвегии Гру Харлем Брундтланд в докладе “Наше общее будущее” (1987г.) для обозначения социального развития, не подрывающего природные условия существования человеческого рода. Появление термина стало реакцией на глобальный кризис индустриализма, связанный с угрожающим истощением природных ресурсов, ухудшением состояния окружающей среды и поляризацией богатства и нищеты в мире[77]. Согласно определению Комиссии, это такое развитие, которое удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит под угрозу способности будущих поколений удовлетворять свои потребности[78]. Устойчивое развитие – это управляемое сбалансированное развитие общества, не разрушающего природной основы и обеспечивающее непрерывный прогресс цивилизации[79]. Есть и другие варианты определения, что свидетельствует о продолжающемся процессе осмысления этого понятия. Вторая Конференция ООН по окружающей среде и развитию (КОСР-2, Рио-де-Жанейро, 1992г.), в которой участвовали представители 179 стран, включая многих глав правительств и государств, впервые призвала все страны разрабатывать национальные стратегии устойчивого развития. Одобренная KОСP-2 программа действий (“Agenda 21” - “Повестка дня на XXI век”) охватывает более 100 программных областей, предлагая ориентиры для правительств, предпринимательских и общественных кругов всех стран. Программа отразила компромисс между представителями Севера и Юга: первые делали упор на требованиях к экологической и демографической политике, адресованных Югу, но неприемлемых для него; вторые акцентировали внимание на присущих Северу нерациональных структурах производства и потребления как главной причине загрязнений, истощения ресурсов и неустойчивого (unsustainable) развития[80]. В число одобренных КОСР-2 положений вошел тезис о необходимости изменения нерациональных структур производства и потребления, пересмотра традиционных концепций экономического роста, однако он остался скорее формальной данью ожиданиям представителей Юга. Как пишет А.Б. Вебер, дискуссия вокруг устойчивого развития прошла несколько этапов. Первоначально (1970-е гг.) на первом плане оказались проблемы ресурсных ограничений экономического и демографического роста; затем (1980-е гг.) вперед выдвинулись проблемы загрязнения окружающей среды и угрозы глобального экологического кризиса; в 1990-е гг. все более утверждалось понимание того, что устойчивое развитие имеет не менее значимое социальное измерение, связанное с поляризацией богатства и бедности, проблемами структурной безработицы, “старения” населения и обусловленного этим государственного долга, бремя которого ложится на будущие поколения[81].Интерес к идее устойчивого развития на протяжении 1990-х гг. несколько ослабел под влиянием западной пропаганды неолиберального рыночного глобализма.

По мнению современных ученых В.В. Оленьева и А.П. Федотова, можно выделить четыре обобщенных параметра мира. К ним относят: индекс антропогенной нагрузки, индекс устойчивости развития, рентное число, индекс социально-экономической дисгармонии[82]. Индекс антропогенной нагрузки страны (континента) на биосферу показывает во сколько раз плотность мощности (т.е. работа, производимая в единицу времени на единицу площади) антропогенной нагрузки страны (континента) больше или меньше плотности антропогенной нагрузки мира в целом на всю биосферу. Индекс устойчивости развития страны или мира в целом представляет собой отношение плотности мощности реальной антропогенной нагрузки для этой страны или мира в целом к допустимой для биосферы плотности мощности антропогенной нагрузки, составляющей около 70 кВт/кв.км. Индекс устойчивости развития величиной меньше единицы соответствует устойчивому развитию, больше единицы – неустойчивому. В.В. Оленьев и А.П. Федотов приводят данные, свидетельствующие, что после 1960 года антропогенная нагрузка на биосферу превысила допустимую и продолжает увеличиваться, и что мир перешел из состояния устойчивости в состояние саморазрушения[83]. Рентное число, или рента – это количественное значение меры, отражающей как вклад страны в биосферу в виде предоставляемой территории, так и антропогенную нагрузку страны на биосферу. Индекс социально-экономической дисгармонии общества представляет собой отношение доходов самых богатых (20% общего населения) к доходам беднейших (20% общего населения). Этот индекс применим как к отдельной стране, так и миру в целом. Модель управляемого мира на основе системы обобщенных мировых параметров обладает принципиально новыми возможностями: она позволяет обнажить внутренние закономерности движения мира и управлять им[84]. Ученые приводят конкретные данные, обосновывающие их предположение о том, что первая четверть ХХІ века станет критическим моментом всей человеческой истории[85]. В.В. Оленьев и А.П. Федотов утверждают, что фундаментальные закономерности динамики современного мира позволяют сделать следующие фундаментальные выводы, жизненно важные для судеб человечества:

· современная Земная цивилизация с нынешними темпами роста мировой экономики и населения, а также социально-экономическими системами в целом является неуправляемой и обреченной;

· господствующая на планете стратегия неуклонного экономического роста богатых стран - потребителей в условиях перегруженной Земли является абсурдной и самоуничтожающей для человечества. Такой экономический рост должен быть прекращен и трансформирован за исторически короткое время в гармоничное развитие человечества, т.е. в процесс накопления знаний и совершенствования технологий при кардинальном снижении экономического роста указанных стран, в процесс совершенствования человека, его творческих и духовных начал. Необходимо также разумно стабилизировать численность населения Земли, полностью сохранив разнообразие народов;

· необходимо ввести разумное управление Земной цивилизацией, чтобы перевести ее из обреченного состояния в качественно новое состояние жизнеспособного развития. Первым эффективным механизмом такого управления может стать рентное управление, т.е. введение рентной платы для стран мира за пользование биосферой,которое лучше всего организовать под эгидой ООН на основе ее институтов с использованием принципа права вето.Вариант управления посредством мирового правительства в современном его понимании должен быть полностью исключен;

· при прекращении экономического роста классический “капиталистический” способ хозяйствования оказывается ненужным. Более того, капиталистический механизм умножения прибыли, капитала и материального богатства, работающий за счет разрушения Земли, становится опасным для человечества;

· задачу создания управляемого, жизнеспособного мироустройства можно решить лишь на основе управляемой, плановой социально-экономической системы типа “экологического социализма”[86].

С этими предложениями можно соглашаться или не соглашаться (особенно в определении экономической стратегии), но к ним следует прислушаться. Что касается идеи мирового правительства, то следует поддержать А.Б. Вебера (как и В.В. Оленьева и А.П. Федотова) в том, что сегодня ни мировое правительство, ни всемирная федерация не имеют шансов на реализацию[87]. Однако некоторые структуры с ограниченными наднацио-нальными функциями уже существуют. К ним можно отнести Совет Безопасности ООН, Европейский союз, Совет Европы, Международный суд и т.п. К наднациональным по своим функциям близки Всемирная организация здравоохранения, Международное агентство по атомной энергии, Всемирная торговая организация, Международная организация труда, Международная организация уголовной полиции. Тем не менее, их вклад в разрешение глобальных проблем мог бы быть более ощутимым. А.Б. Вебер выдвигает идеи создания новых или преобразования существующих глобальных агентств, замечая, что реализация таких проектов возможна лишь при условии преодоления крайностей глобального неравенства, уменьшения противоречий между развитыми и развивающимися странами и поддержки со стороны крупнейших государств[88]. Но тогда к ученому возникает вопрос: а какие глобальные структуры должны реально помочь такому преодолению и уменьшению? Или вся надежда возлагается на рост самосознания человечества?

Итак, устойчивое развитие должно характеризоваться экономической эффективностью, биосферосовмес-тимостью и социальной справедливостью при общем радикальном снижении антропогенной нагрузки на биосферу. Моделей будущего экономического развития стран мира выдвинуто уже много, о некоторых из них мы уже говорили. Вероятнее всего, оптимальным является вариант, при котором экономическая эффективность, создаваемая рынком, сочетается с социальной защищенностью, основанной на целесообразном государственном регулировании рыночной экономики. Широко известный американский ученый Фрэнсис Фукуяма, приверженец рыночной экономики, в одной из своих последних работ пишет о социальном капитале (т.е. общепринятых нормах и ценностях, практикуемых определенной группой людей и позволяющих им сотрудничать), о доверии, делает вывод о том, что экономику нельзя рассматривать вне других сфер жизни общества, вне национально-культурного аспекта (так, например, первая часть его книги “Доверие” называется “Идея доверия: невероятная роль культуры в созидании экономического общества”)[89].

Предпосылкой достижения состояния устойчивого развития является, прежде всего, экологическая устойчивость, т.е. сохранение ненарушенных хозяйственной деятельностью человека естественных экосистем и восстановление нарушенных в необходимом для существования человечества объеме[90]. Некоторые ученые подчеркивают, что для сохранения и восстановления биосферного равновесия недостаточно стабилизировать или замедлить антропогенное давление на окружающую среду, оно должно снизиться на порядок. Для реализации модели устойчивого развития необходимо рационализировать потребление, экологизировать производства и нормализировать численность населения (последнее подразумевает прогнозируемую в обозримом будущем стабилизацию мирового населения, а в последующем постепенное его сокращение до уровня, совместимого с хозяйственной емкостью биосферы)[91]. Считается возможным такое повышение ресурсоэффективности, которое позволит богатым странам радикально уменьшить нормы потребления ресурсов на душу населения, сохраняя достигнутый уровень жизни, и повысить уровень жизни в развивающихся странах без чрезмерного увеличения общего расходования ресурсов.

Необходимо переводить промышленность на современные безотходные, малоотходные и ресурсосберегающие технологии. Следует осуществить перевод всех тепловых электростанций, работающих в настоящее время на твердом (уголь) или жидком (мазут) топливе, на газовое топливо; постепенно сокращать количество таких электростанций и вводить в строй электростанции, использующие альтернативные источники энергии: энергию солнца, приливов, ветра, геотермальных источников и т.п. Далее. Необходимо повышать эффективность и безопасность городских и промышленных очистных сооружений, переводить все промышленные и бытовые холодильные установки, использующие фреон, на системы иного типа. Следует отказаться от использования фреона во всех видах аэрозольных распылителей (дезодоранты, лаки, краски и т.п.). Все эти меры должны быть подкреплены соответствующей законодательно-нормативной базой. Необходимым является формирование у каждого человека экологической культуры. Биосфера сегодня должна рассматриваться уже не только как поставщик ресурсов, а как фундамент жизни, сохранение которого должно быть обязательным условием функционирования социально-экономической системы и ее отдельных элементов. Работа по воспитанию экологического сознания будет эффективной, если она начнется с самого раннего детства и будет предусматривать наряду с усвоением экологических знаний, правил и норм поведения, выработку навыков неукоснительного их выполнения.

В статье первой Конституции Украины говорится о том, что Украина является социальным государством. Статья третья подчеркивает, что человек, его жизнь и здоровье, честь и достоинство, неприкосновенность и безопасность признаются в Украине наивысшей социальной ценностью. Обязанностью государства является обеспечение экологической безопасности и поддержание экологического равновесия на территории Украины, преодоление последствий Чернобыльской катастрофы – катастрофы планетарного масштаба, сохранение генофонда Украинского народа (статья 16). Каждый гражданин Украины обязан не наносить вред природе, культурному наследию, возмещать причиненные им убытки (статья 66). Украина является участницей более чем 30 многосторонних международных соглашений по охране окружающей среды и нескольких десятков соглашений по региональному сотрудничеству с государствами-соседями (Карпатский регион, бассейны рек Дуная, Днепра, Черного моря и т.д.). В частности, Украина ратифицировала Киотский протокол - международный документ, принятый в Киото в декабре 1997г. в дополнение к Рамочной конвенции ООН об изменении климата. Он обязывает развитые страны и страны с переходной экономикой сократить или стабилизировать выбросы парниковых газов в 2008-2012 годах по сравнению с 1990 годом (для борьбы с глобальным потеплением). Отношение к Киотскому протоколу в Украине неоднозначное – от одобрения и подчеркивания, в том числе, экономической выгоды до неприятия. Проф. А.Е. Капустин, например, обосновывает, что Киотский протокол – гениальная выдумка стран Евросоюза навязать конкурентам ограниченные нормы энергопотребления и им же продать свои дорогие энергосберегающие технологии[92]. Вероятно, для принятия верных решений следует организовывать общественные обсуждения различных проектов и соглашений.

Система мероприятий восстановительного природопользования подробно изложена в статье В.В. Дёжкина, В.В. Снакина и Л.В. Поповой[93].

Достижение экологической (биосферной) устойчивости требует экономически устойчивого развития. Экономика считается устойчивой (в смысле sustainability) при условии минимизации расходования невозобновимых природных ресурсов, их замещения возобновимыми и восстановления последних до уровня, необходимого для сохранения окружающей среды в устойчивом состоянии[94]. Это налагает определенные экологические и этические ограничения со стороны общества на функционирование рынка. Рынок не способен сознательно учитывать экологические и социальные издержки экономического роста, поскольку они не очевидны, отсрочены и падают в основном не на тех, кто принимает решения.

Неравномерность в темпах роста народонаселения требует различных подходов к регулированию этого процесса. В развитых странах, где снижается рождаемость, возникает проблема его роста, который пытаются обеспечить за счет перераспределения национального дохода в пользу малоимущих, сокращения безработицы, увеличения, иммиграционных потоков, расширения помощи на содержание детей, а также бесплатного здравоохранения и образования и т.д. В развивающихся странах регулирование рождаемости направлено на его сокращение. Это – “планирование семьи” в Индии, осуществляемое методами пропаганды и просвещения; это и административный запрет в Китае иметь в семье более одного ребенка и др.

Как экологическая, так и экономическая устойчивость подразумевают переход к социально устойчивому развитию. Однако столкновения интересов развитых и развивающихся стран, их внутренние проблемы затрудняют это.

Переход к социально устойчивому развитию предполагает демократизацию общества. Способствовать решению проблем устойчивого развития может лишь такая система управления, которая ориентирована на долгосрочные цели и интересы общества (на этот рынок как таковой не способен).

После выдвижения концепции устойчивого развития в ее поддержку с трибун международных форумов, со страниц научных и популярных изданий прозвучало очень много высказываний, однако, эта поддержка осталась, в основном, на уровне расплывчатых обещаний и заверений. В качестве одной из отговорок конкретизировать действия по внедрению концепции в жизнь звучит тезис о том, что мы не знаем, какими конкретно будут потребности грядущих поколений землян с учетом многовекторности развития человечества. Тем не менее, с учетом накопленного Римским клубом и другими научными силами опыта по прогнозированию и моделированию подобные отговорки кажутся несерьезными. На самом деле это не более чем ширма, прикрывающая нежелание расстаться с парадигмой экономоцентризма. Кроме того, технократизм мышления, сформированный столетиями, изживается очень медленно.

Мы уже говорили о том, что конструктивное разрешение глобальных проблем современности невозможно без смены ценностной парадигмы: прежние ценности – ценности техногенной культуры - должны быть заменены иными, соответствующими сегодняшнему состоянию мирового развития и ориентированными на его перспективы. Как пишет В.С. Степин, сегодня предпринимаются попытки расширить понимание категорического императива, применяя его не только в сфере нравственных отношений людей, но и в отношении человека к живой природе[95]. Ученый предполагает, что в будущем наше отношение к природе не сведется к созерцанию ее или адаптации к ней. Человек по-прежнему будет видоизменять природу, и поэтому вероятно, что преодоление экологического кризиса будет связано не с сохранением дикой природы в планетарном масштабе (что сегодня невозможно без резкого сокращения населения Земли), а с расширяющимся окультуриванием природной среды. В этом процессе важную роль будут играть не только природоохранные меры, направленные на сохранение естественных локальных экосистем, но и созидание новых биогеоценозов, обеспечивающее необходимый уровень их разнообразия как условия устойчивости биосферы[96]. В.С. Степин замечает, что в будущем возможен синтез определенных ценностей техногенной (западной) и традиционалистской (восточной) культур[97]. В системе ценностей техногенной культуры человек рассматривается как противостоящий природе, стремящийся ее преобразовать. Традиционалистская система ценностей полагает человека включенным в организм природы; вектор человеческой активности ориентирован не столько вовне, сколько внутрь, на самовоспитание, самоограничение, включение в традицию. В.С. Степин выделяет три основных момента, в которых современная наука начинает коррелировать с ценностями традиционных восточных культур. Во-первых, это представления об окружающей нас среде как особом живом организме. Сегодня они включаются в современную научную картину мира в качестве концепции глобальной экосистемы - биосферы. Во-вторых, научное и технологическое освоение сложных развивающихся систем, обладающих синергетическими характеристиками, формируют новые стратегии деятельности, которые перекликаются с принципом “у-вэй” китайской культурной традиции и принципами ненасильственного действия, развитыми в индийской культуре. В-третьих, современная наука при изучении сложных человекоразмерных систем соединяет поиск истины с расширением этических регулятивов научного поиска[98]. Необходимой является этическая экспертиза научно-технологических программ и проектов; с точки зрения В.С. Степина она выступает условием получения истинного знания. Многие ученые (Э. Ласло, Э. Фромм, например) говорили о том, что сегодня следует отказаться от установки на всевозрастающее потребление, характерной для современного рынка и основывающейся на понимание природы как бесконечного источника ресурсов. Отказ от этой установки означает радикальные изменения современной стратегии экономического развития и образа жизни. В этой связи В.С. Степин задается закономерным вопросом: имеются ли предпосылки таких изменений в современной экономике? Далее. В.С. Степин обращает внимание на то, что в сфере религиозного сознания современными протестантскими теологами активно разрабатывается идея, согласно которой Бог еще не закончил процесс творения мира, он творит его до сих пор: эволюция продолжается. Сумма зла, творимого людьми на Земле, тоже оказывает влияние на этот процесс. Возникает представление о том, что человек ответствен за космическую эволюцию, влияет на нее добром или злом, которое сам творит. (Заметим в скобках, что последняя идея - очень древняя, активно развиваемая русской религиозной философией, особенно Н.А. Бердяевым). К сожалению, демократия в современных условиях ориентирует власть больше на тактические, чем на стратегические программы. Должна существовать ответственность человека перед будущими поколениями, а не просто сиюминутная борьба за голоса избирателей. Современные политтехнологи инициируют разнообразные практики информационного насилия, что возвращает нас к проблеме защиты прав человека. К этой же проблеме возвращают нас раздумья об использовании современных биотехнологий и нанотехнологий. Перспективы продления жизни, формирование заданных биологических свойств человека, применение нейрофармакологических препаратов нового поколения, усиливающих память и другие когнитивные способности, ставят перед обществом новые этические и правовые проблемы. В.С. Степин замечает: если применение биотехнологий создаст резкое различие между индивидами в их биологической основе - допустим, для богатых людей будут доступны дорогостоящие технологии продления жизни и формирования качественно новых когнитивных способностей, а для бедных недоступны, - то реально будет создано нечто подобное кастам высших и низших рас[99]. То есть, имеющийся уже дисбаланс между развитыми и развивающимися странами и между социальными слоями и группами внутри этих стран еще более углубится.

Идея переоценки ценностей активно осмысливается в научной литературе по глобалистике. Как считает Я.С. Яскевич, современный глобальный финансово-экономический кризис во многом является кризисом системы духовных ценностей, пренебрежения ими в угоду ценностям материальным, о чем писали Д. Белл, Э. Тоффлер, В.С. Степин, В.Л. Иноземцев и многие другие[100]. Как подчеркивает ученый, маркетизация как принцип ценностной координации современной массовой культуры приводит к унификации социальных, экономических, межличностных отношений на основе рыночного спроса и рыночной цены[101]. Массовая культура является порождением индустриального общества и урбанистического образа жизни, она приводит к ценностному релятивизму, к прагматизации системы ценностей, экспансии потребительских установок[102].

Многие согласны с тем, что вместе с утверждением свободы выбора своего будущего народом любой страны, необходимо утверждение приоритета общечеловеческих, непреходящих ценностей над временными сиюминутными выгодами этих стран. Существует проблема выстраивания взаимоотношений между различными культурами – какими они должны быть? Разумеется, любого рода конфликты должны разрешаться только мирным путем, с учетом интересов всех сторон. Культуры стремятся избежать ассимиляции и сохранить свою идентичность, т.е. речь идет о мультикультурализме, предполагающем равенство культур и плюрализм. А.А. Гусейнов считает, что диалог культур следует рассматривать как тип отношения между разными культурами, не более того (хотя зачатки возможного глобального этоса уже имеются). Он пишет о двух видах идентичности: социально-групповой (самоопределение человека в социальном пространстве) и духовной. Социально-групповая идентичность партикулярна, а духовная – универсальна[103]. Духовная идентичность связана с обособлением индивида в качестве личности, свободной индивидуальности. В таком качестве человек оказывается способен подняться над социально-групповой ограниченностью, хотя от последней он освободиться не в состоянии. Необходима гармония этих идентичностей.

В своём романе “Лепрозорий” известный украинский общественный деятель и мыслитель В.К. Винниченко проводит мысль о том, что человечество является всесторонне больным: и физически, и духовно. Это болезнь хронического дискордизма (то есть рассогласования сил - чувств, мыслей, инстинктов, воли и т.п.), вечной несогласованности с собой. Террор, война, диктатура, насилие вообще, ненависть (личная, классовая, национальная, расовая, религиозная), эгоизм во всех его разновидностях – это все проявления дискордизма. В человеке борются инстинкты сохранения жизни и эгоизма. Современная жизнь человечества – это гигантский лепрозорий. Счастье – это здоровье, радость, это ощущение гармонии мира, это равновесие и согласование всех сил, достижение целостности, то есть конкордизм. Нужно жить в согласии с законами природы, со всеми живыми существами, с близкими, с коллективом своим, с единомышленниками[104]. И в отстаивании этих устремлений нужно быть честным – до конца – и прежде всего перед самим собой.

Из античной философии дошел до нас тезис о человеке, понимаемом как микрокосм – в качестве малой цельной вселенной. Эта идея, развиваясь, прошла через все этапы в истории мировой философской мысли, получив особенное звучание в русской и украинской философии. Она и сегодня очень актуальна, когда мы пытаемся определить сущность и способы нашего взаимодействия с миром.

Выдающийся современный украинский философ С.Б. Крымский замечает: личность – это монадное образование, ибо она может репрезентировать всю вселенную, сжатую в пределах конкретного индивидуума. Философ пишет: “Способность репрезентировать свое время, свой народ, национальную культуру, социум присуща всем, хотя и реализуется в меру конституирования личности и ее духовного развития”[105]. Духовность, по мнению С.Б. Крымского, “это способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется себетождественность человека, его свобода от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями”[106]. Конечно, ситуации все-таки приходится учитывать, а свобода деятельности предполагает ответственность за ее результаты. Адекватно осмыслить глобальные проблемы в их взаимосвязи, попытаться наметить и реализовать эффективные пути их разрешения может только духовно развитый человек, личность, осознающая неразрывное единство себя как микрокосма и Вселенной как макрокосмоса. Без обращения к философии такое осознание невозможно.