Тема 8. Исторические типы культур.

Среди подходов к типологии культур наиболее известен цивилизационный подход, основанный на историческом принципе типологии. Одной из первых типологий культур на основе цивилизационно-исторического подхода была теория культурно-исторических типов, принадлежащая русскому учёному XIX в. Николаю Яковлевичу Данилевскому (1822-1885). Ученый выдвинул теорию культурно-исторических типов, отстаивая идею уникальности вклада каждой культуры в мировую историю. Н.Я. Данилевский выделил в истории ряд самобытных культурно-исторических типов: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, 10) германо-романский, или европейский, а также, два американских - мексиканский и перуанский, чье развитие было прервано преждевременно. Европейский, романо-германский культурно-исторический тип, по мнению учёного, в Х1Х в. уже вступил в период упадка. Кроме того, Н.Я. Данилевский определил еще только формирующийся, с его точки зрения, единый славянский культурно-исторический тип.

В развитии каждого культурно-исторического типа Н.Я. Данилевский выделял периоды, соответствующие возрастам человека - детство, отрочество, молодость, зрелость, старость, дряхлость. Как живой организм, культура зарождается, переживает свой пик развития и умирает. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, "этнографический" период; примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей народа. Завершается цикл длительным периодом упадка. При этом Н.Я. Данилевский своеобразно понимал исторический прогресс, который, по его мнению состоит не в том, чтобы всем идти за лидером в одном направлении, а в том, чтобы каждый народ развивал своё предназначение в истории.

Другая значительная концепция, основанная на историческом подходе к типологии культур, принадлежит немецкому философу Освальду Шпенглеру (1880-1936). В его главном труде - «Закат Европы» (1918), - концепция построена на противопоставлении культуры и цивилизации. В отличие от культуры, сравниваемой О. Шпенглером с цветущим и плодоносящим живым организмом, цивилизация уподобляется учёным высохшему дереву, или же выработанному руднику. Цивилизацию О. Шпенглер видел не высшей ступенью развития культуры, (как, например учёные-просветители), а последней стадией её бытия.

Ученый пытался разработать типологию истории мировой культуры, основанная на идее замкнутости и непроницаемости историко-культурных типов, отрицании преемственности в развитии культуры и исторического прогресса. О. Шпенглер выделил 8 великих исторических культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоническую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западноевропейскую), культуру майя, отмечая возможность появления в будущем русско-сибирской культуры. Существование многообразия культур с точки зрения мыслителя есть проявление не единства всемирной истории, а единство проявления культуры во всем ее многообразии.

О. Шпенглер, также как и Н.Я. Данилевский, уподоблял культуры живым организмам: закономерность развития каждой культуры учёный видел в том, что культура зарождается (детство), развивается (юность), достигает зрелости и приходит в упадок (увядает). Также, как и Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер определял среднюю продолжительность жизненного цикла каждой культуры примерно в 1000-1500 лет. Анализируя состояние культуры современного Запада, мыслитель, вслед за Данилевским, делает вывод о том, что Запад пережил свой пик развития и находится на последней стадии - «закате». О. Шпенглер ввел в науку понятие «гештальта» - символического образа души культуры. Как иррационалист и представитель «философии жизни», он считал, что у каждой культуры есть своя «душа», которая проявлена в определённой, присущей каждой культуре особой символике. «Проникнуть» в «душу» культуры может лишь человек, наделённый особыми способностями.

Значительный вклад в разработку исторических типологий культуры внёс английский историк Арнольд Тойнби (1889-1975), который исходил из идеи многообразия, равноценности и уникальности каждой цивилизации. При этом учёный, в отличие от Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, был сторонником исторической преемственности между культурами. По критерию происхождения учёный делил цивилизации на первичные, возникающие на основе примитивных обществ, вторичные, выросшие из первичных и третичные. Например, из минойской цивилизации вышла эллинская, из эллинской - западно-христианская и восточно-христианская. В истории культуры А. Тойнби выделяет 21 цивилизацию: Египетская + андская; Китайская + минойская + шумерская +майянская; Сирийская; Индская + хеттская + эллинская; Западная; Православная христианская (в России)+дальневосточная (в Корее и Японии); Православная христианская (основная) +дальневосточная (основная); Иранская; Арабская + индуистская; Мексиканская; Юкатанская; Вавилонская.

Механизм зарождения и развития культуры представлялся Тойнби как серия «ответов» человеческого духа на «вызовы», которые бросают ему история, природа и общество. Особую роль в историческом процессе Тойнби отводит духовной элите общества, или творческому меньшинству (политики, пророки, полководцы, мыслители и др.), предназначенному искать «ответы» на «вызовы» истории. В зависимости от «ответов» на «вызовы» находятся различные варианты развития. Учёный различает четыре основных варианта: когда народ не смог дать адекватный «ответ» на «вызов» истории и погиб; когда «ответ» был дан, но сил для развития у народа не осталось; когда был не только дан подобающий «ответ» на «вызов», но и сохранены силы для дальнейшего цивилизационного развития; к четвёртой категории народов Тойнби относил народы, следующие за творцами цивилизаций.

С точки зрения историка, слишком благоприятные социальные и природные условия замедляют развитие цивилизации, или даже приводят к его прекращению. В то же время слишком неблагоприятные условия могут привести к гибели цивилизации. Т.е., для цивилизационного развития важно оптимальное соотношение между «вызовом» со стороны истории и «ответом» со стороны общества. Например, у истоков ранних цивилизаций Древнего Востока был природный «вызов», сделанный великими реками; «ответом» на него стало строительство ирригационных сооружений и развитие земледелия. Расцвету культуры эллинов способствовал «вызов» социальной среды - угроза порабощения со стороны персов, которая вызвала патриотический подъем, приведший к победе греков и далее к культурному подъёму.

Нельзя не упомянуть о ещё одной значительной исторической типологии, связанной с теорией «осевого времени» немецкого учёного ХХ в. – Карла Ясперса (1883-1969), который видел истоки истории в «доистории».[41]Центральным понятием в концепции учёного является «осевое время», история примерно за 6 тыс. л., к основным чертам которого относятся универсализм, рефлективность, гуманистичность.Главной характеристикой «осевого времени» выступает «прорыв» мифологического мировосприятия и миросозерцания «доосевых» культур, зарождение мировых религий, философского и научного знания. С этого периода начинается становление единого всеохватывающего культурно-исторического процесса, в который к ХХ в. оказывается вовлечённым почти всё человечество. Постепенно складывается хотя и противоречивый, но единый человеческий мир. При этом народы, оказавшиеся в стороне от «оси» истории, продолжают вести «внеисторическую», статичную жизнь.

В концепции К. Ясперса выразилось стремление сохранить единство мировой истории, вписав при этом в неё многообразные исторические типы культур. В своей схеме истории мировой культуры учёный выделял, во-первых, «прометеевскую эпоху» или период доистории человечества, связанную с формированием человека как вида, возникновением речи и орудий труда, образованием групп и сообществ, развитием системы табу, господством мифологического мировоззрения.

Следующая эпоха – великих культур древности, которая начинается почти одновременно в трех областях земного шара: шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир (примерно с середины 3 тыс. до н.э; доарийская культура долины Инда (около середины 3 тыс. до н.э.); Китай (примерно с 2000 гг. до н.э.). Для этих древних культур характерны масштабная организация обществ, централизация управления, развитие письменности, огромная роль жрецов и религии. Великие культуры древности, создав грандиозные государства, достигнув высочайшего уровня развития, остановились в своём духовном развитии. К. Ясперс относил две из четырёх самых крупных цивилизаций Древнего Востока - Египет и Месопотамию - исключительно к «доосевым» культурам.

Третьей великой эпохой в истории, согласно концепции учёного, стало «осевое время» - время становления истории человечества как мировой истории, в противовес «доосевому» периоду- времени локальных культур. Так называемую «ось времён» К. Ясперс относил в VIII-II вв. до н.э.: именно тогда были разработаны основные научные категории, зародились мировые религии и целый ряд величайших национальных религий. В эту эпоху проповедовали Будда и Заратустра, Конфуций и Лао-Цзы, иудейские пророки. В период «осевого времени» составлялся Ветхий Завет, который позже лёг в основу двух мировых религий – христианства и ислама, появляются первые философские системы: в Индии создаются первые религиозно-философские произведения, «Упанишады»; в Греции появляются первые философские школы. Возникает и так называемая «чистая» (то есть не прикладная) наука: например, математика, рождение которой связывают с именем Пифагора. Зарождаются и другие науки: история (в Китае, Греции), география, физика и геометрия (в Греции). Суть осевого периода – начало постепенного перехода от исключительно мифологического сознания, до сих пор преобладавшего у человечества, к научному и философскому. Усвоение и восприятие «осевых» ценностей, с точки зрения Ясперса, со временем должно привести к полному единству человечества: до тех под оно было лишь на биологическом уровне, а после будет на интеллектуальном и духовном уровнях. Кроме указанных периодов, К. Ясперс выделял в истории также «эпоху техники»: процессы современной эпохи научно-технического прогресса он сравнивал с аналогичными в процессами «прометеевской эпохи», только на более высоком уровне.

Рассмотрим в качестве примера два исторических типа культур: древневосточный и античный.На основе концепции К. Ясперса выделяют ряд типологических черт, общих для ранних цивилизаций Древнего Востока (Индии, Китая, Египта и Месопотамии). Каждая культура Древнего Востока является уникальной культурной системой, однако, при этом, эпоха ранних цивилизаций представляет собой неповторимый и уникальный этап исторического развития, обладающий комплексом своеобразных признаков, отличающих его от периодов истории человечества. Так, большинство ранних цивилизаций зародилось примерно 6000 л. до н. э., то есть, в эпоху неолита. Особое значение в возникновении древних земледельческих цивилизаций играли реки, создававшие особо благоприятные условия для этого: Нил, Евфрат, Тигр, Инд, Ганг, Янцзы, Хуанхэ.- Великие «Речные цивилизации». Река, в первую очередь, способствовала развитию земледелия: все величайшие цивилизации Древнего Востока были земледельческими. Реки не только давали плодородие почве, но и требовали от людей серьёзной совместной согласованной и систематической работы. Кроме того, развитие земледелия способствовало развитию знаний: важно было определить время разлива реки, высчитать время для посева и уборки урожая, учесть количество собранного урожая и распределить его между соплеменниками.

Со временем между различными племенами начинались войны за расширение территорий. Вокруг победившего племени объединялись другие, а вокруг резиденции его вождя росли города, где жили его приближённые и прислуга, обслуживавшие резиденцию ремесленники, администрация. Эти же города становились центрами религиозных культов и торговли. Общинная собственность на землю поначалу сохранялась хотя бы номинально, однако глава такого «союза племён» фактически владел всей землёй подвластного ему народа. Вождь, а позже – царь, фараон выступал хозяином всего в государстве: он получал всю продукцию и распределял её между подданными. Фараон или царь считался хозяином и над природой, и часто выступал в роли одного из верховных жрецов, а со временем напрямую обожествлялся. В некоторых восточных религиях культ главы государства был равен культу предков (например, в Китае), почитание его было аналогичным почитанию богам (так, в Египте фараон после смерти становился непосредственно богом).

Особенно важной для древневосточных культур была письменность. Возникла она, очевидно, из необходимости учёта продукта при «складировании» его у главы племени (государства) и распределении урожая: надо было отметить, кто сколько привёз в резиденцию вождя, и кому сколько полагается «отмерить». Отсюда и развитие прикладной математики. Считается, что первоначально письменность и математика появились в Месопотамии. Для целей земледелия велись и астрономические наблюдения, в силу чего появились астрономия, а также и астрология: если Луна и прочие светила влияют на всё живое, то, стало быть, и на человека тоже! У древних культур существовал также довольно значительный уровень развития медицины, особенно в Египте, где медицинские знания были обусловлены практикой мумификации. Известно, что египтяне, например, умели делать даже трепанации черепа (однако, делалось это, разумеется, лишь для высших сословий).

Развиты были и этические учения. Считалось, что, так как всё живое растёт вверх, то значит там существуют силы, к которым всё стремится - чем выше растение, совершеннее. Следовательно, надо совершенствоваться и людям – отсюда идеи духовного совершенствования и устремления к Божественному. Например, в Китае конфуцианство связано с культом предков и морально-этическими правилами. Например, по древнеегипетским представлениям в загробную вечную жизнь может вступить только тот, кто ведёт праведный образ жизни. Если во время психостасии («взвешивания» сердца умершего на весах истины) злые дела покойного перевесят сделанное им добро, то в царство Осириса он не попадает, а становится добычей злобного чудовища Амамат.

Ещё одна особенность древневосточных культур – господство мифологического сознания. Древние «придумали» теорию реинкарнации. Возможно, они исходили из того, что всегда существует одинаковое количество душ на земле. А так как древние не видели непроходимой границы между человечеством и животным миром, ощущая взаимосвязь всего живого и своё родство с животными и растениями, то неудивительны, например, древнеиндийские представления о возможном перерождении в виде животных. Религии древних обществ часто носили на себе следы первобытных верований: например, тотемизма, наиболее ярко проявлявшегося в зооморфизме египетских божеств, в почитании священных животных (например, аватары (воплощения) индуистских богов, а также представления о возможности Бодхисаттв превращаться в любых животных).

Специфической чертой древних восточных цивилизаций является полное подчинение власти, причём человек как бы «раздваивается» - внешне он подчинён власти, соблюдает затверженные с детства правила поведения и исполняет необходимые ритуалы, но внутри он постоянно занят самосовершенствованием. В восточных культурах особое развитие получили специальные психотехники, нацеленные на достижение отрешённости, отстранённости, самосозерцание (в индуизме, буддизме, даосизме).

Для Древнего Востока важно внутреннее содержание, а не внешняя форма.Отсюда, очевидно, и особенность искусства ряда восточных культур: лицо, портретное сходство, то есть внешнее – не столь важно, как внутреннее, духовное содержание. Некоторое исключение составляет древнеегипетское искусство, где портретное сходство при изображении было связано с религиозными представлениями: иначе как различные ипостаси души человека будут находить тело в случае его порчи? В силу этого художника, расписывавшего погребальный инвентарь, в Египте называли образно «сохраняющим жизнь». Однако для египетского искусства, так же как и для других восточных культур, важным было при этом следование канону изображения – если не в изображении лица, то, по крайней мере, в позах и сюжетах. Следование канону – необходимая черта древневосточного искусства.

Кроме того, очень важна была символика, которой буквально насыщены и перенасыщены произведения древневосточного искусства. Эта символика несёт в себе глубочайший сакральный смысл. Символикой насыщена была и вся внешняя жизнь, всё поведение людей, наполненное символическими жестами и ритуалами, усваивавшимися от рождения и доведёнными до автоматизма – кстати, это позволяло не задумываясь исполнять ритуальные действия, и одновременно в любое время свободно погружаться внутрь своей души, туда, где господствует свобода!

Здесь уместно было бы вспомнить о том, что на Востоке божественное начало чаще ищут внутри себя, восточный человек обычно устремлён вовнутрь и сдержан во внешней жизни, тогда как человек западный ищет Бога вовне себя («Бог высоко…»), устремлён во внешний мир (находится буквально «вне себя») и импульсивен. Поэтому, апеллируя к теории К.Г. Юнга, иногда говорят об интроверсии Востока и экстраверсии Запада.

Западный тип культуры, по мнению большинства историков, был впервые проявлен в Крито-микенской цивилизации, а затем в эпоху античности. Под античным типом культуры обычно понимают совокупность греческой и римской культур. Однако о некоторой, относительной, общности их, которую принято называть «античностью», можно говорить лишь не ранее I века до нашей эры. В III – II вв. до н.э. в Риме имело место активное противостояние между сторонниками и противниками эллинизации. Римские традиционалисты воспринимали заимствования из греческой культуры как «порчу нравов». Дело в том, что на тот момент создание самобытной культуры у римлян было ещё впереди, а у греков были уже «собраны плоды» культуры. В этом – одно из первых и основных отличий данных двух культур. Тем более, что сами греки и римляне не осознавали своей общности: римляне считали греков «хитроумными софистами», мастерами по части искусств, изнеженным и развращённым народом. Греки же видели в римлянах грубых и непросвещённых завоевателей.[42]

Коренным было различие в духовных основаниях религии у древних греков и древних римлян. Известно, что Рим многое воспринял из греческой мифологии. Но в Риме религия была гораздо более магичной. Там преобладали общинные культы и долго отсутствовала собственная развитая мифология (в т.ч. и общий пантеон) – римская мифология в сложившемся виде была записана только в I в. до н.э. Другим отличием римской религии от греческой были «отношения» людей с божествами. У римлян они напоминают правовые отношения в государстве, напоминают «формальный договор» между Богом и человеком: молящийся обязан точно, в соответствии с установленной формулой исполнять обряды, чётко и полностью называя при этом все необходимые имена и эпитеты, относящиеся к конкретному божеству. Взамен Бог был, с точки зрения римлян, «обязан» сделать для человека то, о чём он просит! - Исследователи подчёркивают особую роль законодательства и правовых отношений в римской культуре в целом и в религии, в частности. Хранителями первых римских законов, первыми римскими юристами, были жрецы, произносившие волю Бога, определявшие время праздников, ритуалов и одновременно являвшиеся знатоками законодательства.[43]

У греков такой роли жрецы не играли. К тому же у них гораздо ранее была развита мифология, да и сама древнегреческая религия была не так магична. Мифы, как известно, передавались изначально в устной форме бродячими поэтами и певцами – аэдами. Отсюда – возможность поэтической трактовки мифов и некоторая свобода размышлений и рассуждений о богах, допускавшая «авторские интерпретации» мифа. Особенностью греческой религии было и ощущение того, что боги живут рядом с людьми, они всегда где-то поблизости. Боги во всём напоминают людей, только более совершенны. (Это особенно заметно, например, у Гомера и Гесиода). Все указанные особенности способствовали относительной религиозной свободе древних греков, с одной стороны, и восприятию божественности поэзии и особой роли поэтов, с другой стороны. Поэты воспринимались при этом, в том числе и как интерпретаторы божественных образов. Отсюда особое отношение греков к своему поэтическому эпосу: произведения Гомера были своеобразным священным текстом. Однако аналогию учёные находят не с индийскими Ведами, например (чисто священными текстами), а с индийским эпосом («Рамаяной» и «Махабхаратой»). По мнению выдающегося индийского мыслителя ХХ в., Шри Ауробиндо, эпос формирует мысли, характеры, эстетические установки, религиозное сознание, привнося в умы даже малограмотных людей частицы эстетических, социальных, поэтических, философских знаний и элемент романтики. Отсюда – мощное воздействие гомеровского эпоса на греческую культуру. По Гомеру учились, воспитывались, усваивали нормы поведения, находили идеалы. Известно, что Александр Македонский, например, будучи учеников знаменитейшего Аристотеля, тем не менее «под подушкой» держал не произведения учителя, а «Илиаду», в которой находил себе идеалы, модели поведения и образцы для подражания.[44]

До I в. до н.э. о какой-либо общности «античных» государств можно говорить лишь относительно некоторых аспектов, более или менее схожих и у греков, и у римлян. Первым из таких аспектов называют полисную систему и соответствующее ей полисное мышление, присущее обеим культурам. Полисная система – специфическое государственно-политическое устройство гражданской общины и способ управления ею, а также понятие и высокий статус свободного гражданина. Человек осознавался и ощущал себя прежде всего как гражданин своего города-государства. При этом в рамках полисного сознания общественные интересы неизменно ставились выше частных («республика» в переводе с латинского языка означает «общественное дело»). Именно полисное мышление выступает одним из главных оснований для типологического сближения древнегреческой и древнеримской культур. [45]

К числу общих особенностей античных культур следует отнести рационализм мышления, отчётливо обозначившийся уже в рамках древнегреческой культуры эпохи классики (V-IV вв. до н.э.). Рационализм большинство исследователей современности считают основополагающим принципом современной европейской цивилизации. Именно склонность к рациональному способу мышления, «унаследованная» германскими народами от римлян и развитая в ходе Средневековья, особенно в рамках европейской схоластики, способствовала появлению науки в её современном виде и обеспечила интеллектуальное и технологическое, а позже и экономическое лидерство Европы в эпоху Нового и Новейшего времени.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Назовите известные Вам типологии культур на основе цивилизационного принципа.

2. Охарактеризуйте теорию культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.

3. Что объединяет и что отличает концепции Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера?

4. В чём отличие культуры от цивилизации согласно теории О. Шпенглера?

5. Что такое «гештальт»?

6. Как рассматривается понятие «цивилизация» в теории А. Тойнби?

7. В чём суть теории «вызова-и-ответа»? Кто её автор?

8. Каковы общие типологические черты ранних цивилизаций Древнего Востока?

9. Назовите общие черты, свойственные античному типу культуры.

Темы для обсуждения на семинарском занятии:

10. Проблема общности истоков и исторического наследия европейской цивилизации.

11. Европейская цивилизация как культурно-историческая общность с характерным мироощущением и самосознанием европейца.

12. XIX в. - век классики, век зрелости буржуазной цивилизации и начала ее кризиса.

13.Выдающиеся достижения культуры XIX – XX вв. как основа изменений культурной картины мира.

14. Романтизм как общекультурное движение XIX в.

15. Реализм и его разновидности.

16.Символизм в европейской культуре XIX в.

17.Декаданс в культуре XIX в.

Литература, рекомендуемая для самостоятельного изучения:

1. Викторов, В.В. Российская цивилизация: тенденции развития от истоков к современности: учеб. пособие / В.В. Викторов. – М.: Вузовский учебник, 2009. - 336 с.

2. Гуревич, П. С. Культурология: учеб. для вузов / П. С. Гуревич. – М.: Гардарики, 2007. - 280 с.

3. Данилевский, Н. Я. Россия и Европа / Н. Я. Данилевский. – М.: Академический проект, 2009. - 552 с.

4. Кравченко, А. И. Культурология: учеб. пособие для вузов / А. И. Кравченко. – М.: Gaudeamus, 2008. - 496 c.

5. Культурология: учеб. для студентов технических вузов / Н. Г. Багдасарьян и др. – М.: Высшая школа, 2007. - 495 c .

6. Культурология: учеб. пособие для вузов / под ред. проф. Г. В. Драча. – М.: Альфа-М - ИНФРА-М, 2009. – 413 с.

7. Культурология: учеб. для вузов./ под ред. М. С. Кагана, Ю. Н. Солонина. – М.: Юрайт, 2010. – 566 с.

8. Культурология: учеб. пособие / Т. Н. Волобуева и др., сост., отв. ред. А. А. Радугин. – М.: Библионика, 2007. – 303 с.

9. Культурология. История мировой культуры: учеб. / под ред. А.Н. Марковой. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. – 638 с.

10. Культурология: энциклопедия: в 2-х т./ под ред. С. Я. Левит. – М.: РОССПЭН. – 2007. - Т. 1. – 1391 с. – Т. 2. – 1183 с.

11. Теория культуры: учебное пособие /под ред. С.Н.Иконниковой, В.П.Большакова. – СПб: Питер, 2008. – 592 с.

12. Шпенглер, О. Закат Западного мира: Очерки морфологии мировой истории: в 2-х тт. / О. Шпенглер. – М.: Академический проект, 2009. – Т. 1. – 764 с. – Т. 2. - 648 с.