Культура как строительство Нового Града: Г.П. Федотов

<23 24 252627 28 29 >

Размышления Г.П. Федотова (1886—1951) о культуре представлены прежде всего в его публицистике, посвященной судьбам России и ее интеллигенции, и в таких его философско-религиозных книгах, как «Русское религиозное сознание: христианство киевской Руси. X— XIII вв.», «Русское религиозное сознание: средние века. XIII—XIV вв.», и таких статьях, как «Эсхатология и культура», «О Св. Духе в природе и культуре», «Древо на камне», «Письма о русской культуре», «Трагедия

---------------------------

¹ Флоренский, П. А. Философия культа (православная антроподицея). С. 410.

² Флоренский, П. А. Смысл идеализма. Сергиев Посад, 1914. С. 67.

интеллигенции» и др. В предисловии к первому тому книги «Русское религиозное сознание» Федотов четко обрисовал не только цель своего исследования, но и общий подход к культуре: «В мои намерения входит описание субъективной стороны религии в противовес ее объективным формам... Меня интересует сам человек, и прежде всего — человек религиозный, его отношение к Богу и к миру, к своим собратьям, причем отношение не столько эмоциональное, но также рациональное и волевое, отношение человека, взятое во всей целостности.

Эта цельность религиозной личности является тем невидимым центром, с помощью которого основной феномен не только религиозной, но культурной жизни обретает свое подлинное лицо и значение... Я не отрицаю сверхъестественного пророческого характера христианства как религии Апокалипсиса. Однако я верю, что ее претворение в жизнь начинается с ответа человека на Божественный призыв. История христианства — история такого ответа, его культура — это культура обретения такого опыта. История и культура являются, по существу, человеческими составными религии»¹.

Культура интерпретируется им как составная часть религии. Вера, характеризующая целостность сил человека — эмоций, рациональности, воли, является источником культуры. Культура — творение религиозной личности и вместе с тем обращение Бога к человеку и ответ человека на призыв Бога. Поэтому культура рассматривается Федотовым в двоякой перспективе.

В книге, посвященной истории религиозного сознания, культура рассматривается прежде всего в человеческой перспективе, т.е. как ответ человека на Божественный призыв, ответ, выраженный в индивидуализирующих аспектах культурного творчества (субъективно-личностном, этнонациональном). Вместе с тем культура рассматривается и в эсхатологической перспективе как обращение Бога к человеку, поскольку для Федотова христианство — это религия Апокалипсиса. Поэтому культура трактуется как построение небесного Иерусалима, где произойдет очищение и преображение мира, созданного человеком.

Федотов связывает культуру с достоинством и призванием человека. Культура называется им социальной сферой духа, «свободной гармонией личных творческих актов». «Культура, как высшая форма творчества, прежде всего нуждается в свободе»². Степени этой свободы различны в зависимости от той или иной сферы культуры — от экономики до религии и от той или иной принимаемой системы ценнос-

------------------------------

¹ Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind. Vol. 1. Cambridge. Mass., 1996. P. IX—XI.

² Федотов, Г. П. Судьба и грехи России. СПб., 1991. Т. 1. С. 271.

тей, ведь культура — «сгустки накопленных ценностей»¹. Творчество культуры не поддается организации и тем более планированию.

Проблема культуры и свободы — одна из центральных в философии культуры Федотова. В этом отношении весьма содержательна статья «Рождение свободы» (1944), где подчеркивается, что «свобода есть поздний и тонкий цветок культуры» и «даже в мире культуры свобода является редким и поздним гостем»². Возрождение свободы Федотов связывает с возрождением в мире абсолютного, т.е. религиозного начала, с раскрытием его как религии личности и свободы, с ограничением суверенитета государства. По словам Федотова, со времен Средневековья церковь выпустила из рук руководство культурным движением человечества, каждый шаг в культурном творчестве и в развитии по пути свободы встречал сопротивление со стороны церкви. Ренессанс и Реформация привели к разрыву между церковью и культурой³. Церковь отдалилась от культуры, а культура превратилась в собственный секулярный мир. Для преодоления кризиса современного общества необходимо дать новое религиозное обоснование и культуре, и свободной деятельности человека.

Исходная посылка Федотова — христианизация культуры, ее «оцерковление»: «Мир, по-видимому, вступает в новую эру христианской культуры»⁴. Как неоднократно отмечает Федотов, необходимо «связать символику культуры с символами христианства», «построить из камней культуры храм живого духа»⁵, достичь осуществления «религиозно-культурного единства, при котором Церковь не противостоит культуре, но творит ее в своих недрах»⁶.

Как же достигается единство христианской религии и культуры? Каковы пути «оцерковления» культуры? Каким же образом можно возродить осознание боговдохновенности культурного творчества?

Федотов исходит из того, что культурное творчество всегда укоренено в религиозной вере, движимо религиозными смыслами, хотя нередко забывает о своих религиозных корнях и смыслах. «Культ, — пишет Федотов, — зерно, из которого развиваются культуры... Чем отличается христианская культура от всякой иной? Тем, что целью ее познания и постижения является не просто Бог, но Бог воплотившийся, распятый и воскресший. Личность Христа,

-------------------------------

¹ Федотов, Г. П. Судьба и грехи России. СПб., 1992. Т. 2. С. 43.

² Там же. С. 253-254.

³ Федотов, Г. П. Собр. соч. М., 1998. Т. 2. С. 305.

⁴ Там же. С. 25.

⁵ Там же. С. 135.

⁶ Федотов, Г. П. Судьба и грехи России. Т. 1. С. 282.

Его мистическую природу и Его судьбу воплощает христианская культура»¹.

Он выделяет различные ступени боговдохновенности культурного творчества, его исполненности христианскими ценностями. Первая ступень — творчество святых, которое направлено на сам Св. Дух и которое осуществляется вне культуры — в аскетическом очищении человеческого духа. Творчеству святых Федотов посвятил такие свои работы, как «Святые древней Руси», «Святой Филипп, митрополит Московский» и др. Вторая ступень — «творческое вдохновение, исполняющее жизнь Церкви: ее литургику, ее искусство, ее умозрение. Здесь творчество направлено на богочеловеческий мир откровения и святости и предполагает участие в жизни Церкви и ее кафатическом процессе»². Третья ступень — христианское творчество, «обращенное к миру и душе человека», «освящающееся и освящающее», соединяющее в себе чистое и греховное³. Четвертая ступень — секуляризованное творчество, «оторванное от Церкви», не обладающее признанным критерием, являющееся грешным и чистым. И последняя ступень — творчество языческого человека.

На высшей ступени включения христианства в мир культура отсутствует: «В полноте Царства Божия нет места культуре. Остается чистая жизнь в Святом Духе: нет культуры там, где из двух ее элементов исчезает труд, проклятие грехопадения... Пока стоит природа, должна строиться культура»⁴. Культура связана с грехопадением и тем самым с природой и с трудом, на который обречен человек.

Аскеза и есть способ приобщения верующего к духовной жизни, «создания совершенного человека» на пути христианства. Аскеза как борьба с внешними и внутренними искушениями и соблазнами приводит к суровому отвержению христианской религией и церковью культуры. Именно в этом идеале аскезы и заключается исток неприятия христианской церковью мира и разрыва с культурой.

Этот разрыв усугубляется из-за того, что возникает цивилизация, враждебная христианству и антигуманистическая по своему существу: «Бесчеловечна техника, давно отказавшаяся служить комфорту ради идеи самодовлеющей производительности, пожирающей производителя. Бесчеловечно искусство, изгнавшее человека из своего созерцания и упоенное творчеством чистых, абстрактных форм. Бесчеловечно государство, вскрывшее свой звериный лик в мировой войне и

------------------------

¹ Федотов, Г. П. Собр. соч. Т. 2. С. 302.

² Там же. С. 242

³ Там же.

⁴ Там же. С. 238.

теперь топчущее святыни личной свободы и права в половине Европейских стран»¹.

Само собой разумеется, что христианская Церковь не может позитивно относиться к такой дегуманизированной культуре, и проповедь ею аскетических идеалов восполняется решительным разрывом с такой антигуманной культурой и бездуховной цивилизацией.

Г.П. Федотов принимает различение культуры и цивилизации, подчеркивая, что «культура построена на примате философско-эстетических, а цивилизация — научно-технических элементов»². Цивилизация представляет собой универсальные элементы культуры. К ним он относит науку, технику, спорт, хозяйство, т.е. рационализируемые пласты культуры. «В современной культуре можно различать два слоя: культуру технически-научную и культуру гуманистическую»³. Эта научно-техническая, универсально-рациональная сторона наднациональна, космополитична и представлена в цивилизации. Но есть и другая — иррациональная сторона, которая «остается уделом нации и ее органических подразделений: племенной, областной, родовой жизни»⁴. Культура, освобожденная от своих рациональных, научно-технических элементов, и есть национальная культура.

Выражая «вечное в изменчивом потоке времени», христианство облекается в культурный стиль эпохи, который представлен в языке эпохи. В статье «Борьба за искусство» (1935), определяя искусство как одну из форм духовной активности человека, создающих новое, Федотов, описывая такие художественные стили, как реализм, импрессионизм, декадентство, символизм, конструктивизм, считает, что в основание нового искусства и новой культуры вообще должна быть положена новая интуиция, которая «в едином взгляде, в едином дыхании сможет усмотреть и назвать Бога, человека и мир»⁵.

Новый христианский гуманизм связан с религиозным переосмыслением культуры, с возвышением духа и души человека, с выдвижением нового критерия святости и боговдохновенности. Преображение, просветление и освящение культуры рассматривается Федотовым в эсхатологической перспективе.

Эсхатологическая перспектива постижения культуры заключается не только в том, чтобы выявлять срывы и катастрофы в истории культуры, но и в том, чтобы задать новый вектор культуре — вектор, направленный

------------------------------

¹ Федотов, Г. П. Собр. соч., Т. 2. С. 25—26.

² Федотов, Г. П. Судьба и грехи России. Т. 2. С. 208.

³ Федотов, Г. П. Собр. соч., Т. 2. С. 307.

⁴ Федотов, Г. П. Судьба и грехи России. Т. 2. С. 251.

⁵ Федотов, Г. П. Статьи о культуре // Вопросы литературы. 1990. № 2. С. 224.

по ту ее сторону, к Богу. Эсхатология культуры не ограничивается выявлением трагедии культуры, замыкающейся в строительстве земного Града, но и выявляет пути построения христианской культуры — строительства Града Божьего на земле, Нового Града. Идея конца мира, в том числе и человеческой культуры, связана с пришествием Царства Божия.

Христианскую эсхатологию, пророчествующую о мировой катастрофе и вселенском преображении, Федотов противопоставляет, с одной стороны, новоевропейской идее исторического и культурного прогресса, а с другой — нигилистическому провозглашению кризиса и распада культуры, которое находит свое выражение в современном нигилизме.

Осознание кризиса культуры, конца европейской культуры, предчувствие новой войны в Европе сопряжено у Федотова (да и у всех русских мыслителей в эмиграции) с пониманием трагической судьбы культуры в современной ему тоталитарной России. Апокалипсис культуры, осознание того, что приближается ее последний час, обостряемое ощущением культурных срывов в советской России, приводит Федотова не к отрицанию значимости культуры, а к религиозному оправданию и санкционированию культуры. Он не считает, что культура фатально предопределена к своему концу.

Федотов развивает трагическую эсхатологию, которая оправдывает строительство культуры. Новый Град — Град Иерусалима, «хотя и нисходит с неба, строится на земле в сотрудничестве всех поколений»¹. Эсхатологическое видение культуры позволяет осмыслить опасности, угрожающие ей, и одновременно дать человеку надежду на преображение земного Града и утешение. Новый Град — это богочеловеческое создание, которое требует от каждого человека участия в его строительстве, усилий в закладывании камней в стены вечного Града, воскрешающего и преображающего все созданное людьми. Наивное апокалиптическое сознание, делая акцент на трагической катастрофе культуры, упускает из виду перспективу ее преображения и воскрешения. Федотов не приемлет натуралистический, сугубо оптимистический вариант интерпретации христианской Вести воскрешения, развивавшийся Н. Федоровым, считающим апокалиптические пророчества условными и проводящим идею о «всеобщем спасении» (идею апокатастасиса).

Не приемлет Федотов и пессимистический взгляд на возможность преображения и спасения. Его позиция стремится примирить эсхатологический трагический взгляд на судьбу культуры как земного Града, с одной стороны, и упование спасения — с другой. Это примирение возможно, если культура и культурное творчество приобретут религи-

----------------------------

¹ Федотов, Г. П. Новый Град. Нью-Йорк, 1952. С. 322.

озную санкцию, если земные дела и труд будут осмыслены не просто как результат грехопадения, но и как усилия по строительству Нового Града, который «должен быть построен нашими руками, из старых камней, но по новым зодческим планам»¹. Поэтому Федотов подчеркивает двойственность культуры, которая есть одновременно cultura agri и cultura Dei, земное дело и культ Бога. «Как труд, культура уходит в землю, родственна ее смиренной, черной глубине. Как труд, она немыслима без орудий и без рассудочного знания...Как вдохновение, культура возникает впервые в искусстве, т.е. песне и пляске, неразрывно связанных с молитвой и культом»².

Культура мыслится им как дело человека, Богом вдохновленного на творчество. Двоякое определение культуры и выражено в эсхатологическом осмыслении культуры, которое, усматривая в ней строительство земного Града, одновременно подчиняет ее идее спасения и воскресения и видит в ней строительство Нового Града, воплощение живого тела Христова. Именно усилия и труд человека, строящего Новый Град христианской культуры, и позволяет осмыслить эсхатологию не просто как катастрофу и конец всего и вся, но и как творение нового неба и новой земли.

Итак, культура в интерпретации Федотова противоречива: она представляет собой культивирование земного Града и одновременно вырастает из культа и направлена на божественное бытие. Эта фундаментальная антиномия бытия культуры объясняет противоречия, существующие между различными слоями культуры (техникой и религией, универсальной цивилизацией и национальными культурами), и хаос, существующий между новыми формами культуры и различными культурными стилями. «Мир культуры, — подчеркивал Федотов, — есть всегда мир напряженных противоположностей»³. Теоретик культуры должен осознавать эти противоположности между культурой и обществом, между различными формами культуры и, наконец, между традициями и новизной в ней.

Вопросы для самопроверки

1. Как понимает творчество Н.А. Бердяев?

2. Как связывает культ и культуру П.А. Флоренский?

3. В чем эсхатологизм концепций культуры у русских философов?

------------------------

¹ Федотов, Г. П. Новый Град. С. 374.

² Федотов, Г. П. Собр. соч., Т. 2. С. 235-236.

³ Там же. С. 242.

Темы для рефератов

1. Проблема творчества у Н.А. Бердяева.

2. Сравнение идеи цивилизации у Н.А. Бердяева, О. Шпенглера и А. Тойнби.

3. Основные принципы концепции культуры Г.П. Федотова.