Словарь персоналий к семинарскому занятию № 1
(исследователи и их концепции):
Леви-Брюль Люсьен (1857 – 1939) – французский философ, социолог, психолог, этнограф.
Основные труды: «Умственные функции в низших обществах», «Первобытное мышление», «Первобытная душа».
Опроверг теорию анимизма английской антропологической школы (Э. Тэйлор, Дж. Фрейзер и др.), рассматривавшую психику вне ее социально-исторической обусловленности. Опираясь на выдвинутое Э. Дюркгеймом понятие «коллективные представления», утверждал, что различным социально-историческим структурам соответствуют определенные типы мышления. На этой основе создал теорию первобытного мышления, характеризуя его как мистическое по содержанию, пралогическое (дологическое) по способу организации, нечувствительное к противоречиям и непроницаемое для опыта. В отличие от мышления представителя цивилизованного общества, оно не ориентировано на установление логических отношений, а подчиняется закону партиципации (сопричастия), наделяющему предметы и явления свойством «единосущности» (объединение предметов не по существенным свойствам, а по приписываемым им мистическим качествам). Терминами «пралогическое» и «логическое» Леви-Брюль обозначал не сменяющие друг друга стадии, но сосуществующие типы мышления. Определяя содержание коллективных представлений первобытного человека, пралогическое мышление не распространял на сферу личного опыта и практических действий. В ходе исторического развития общества, обусловившего доминирование логического мышления, следы пралогического мышления сохраняются в религии, морали, обрядах и т. д.
Леви-Стросс Клод (1908 – 2009) – французский философ, социолог и этнограф, лидер структурализма, создатель структурной антропологии, исследователь первобытных систем родства, мифологии и фольклора. Основные труды: «Структурная антропология», «Мифологии», «Структура мифов», «Мышление дикарей».
Создал теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л. Леви-Брюля. Эволюция культуры, согласно его воззрениям, представляет движение к единству чувственного и рационального начал, утраченных современной цивилизацией. Гармония этих начал свойственна первобытному мышлению.
Этнологическое исследование стремится к обнаружению порядка во всех регистрах человеческой деятельности с помощью метода структурной антропологии, основывающемся на единстве трех принципов: рассмотрения явлений культуры в синхронном срезе общества, исследования этого явления как многоуровневого, целостного образования; анализа культуры с учетом его вариативности. Конечным результатом исследования выступает моделирование структуры, которая определяет скрытую логику, присущую как отдельным вариантам явления, так и виртуальным переходам от одного варианта к другому. Рассматривал первобытное мышление как проявление коллективного бессознательного – наиболее удобного объекта для выявления структур ума, единых для древнего и современного человека.
Миклухо-Маклай Николай Николаевич (1846 – 1888) – антрополог, этнограф, географ, анатом, зоолог; выдающийся путешественник.
Основные труды: «Путешествия 1870 – 1874 гг. Дневники, путевые заметки, отчеты»
«Путешествия 1874 – 1887 гг. Дневники, путевые заметки, отчеты», «Статьи и материалы по антропологии и этнографии народов Океании», «Статьи и материалы по антропологии и этнографии Юго-Восточной Азии и Австралии».
Выдвинул теорию формирования расовых и культурных признаков народов под влиянием природной и социальной среды, для обоснования которой предпринял ряд путешествий, ставивших непосредственно целью изучение «папуасской расы».
Морган Льюис Генри (1818 – 1881) –американский этнограф и археолог, историк первобытного общества.
Основной труд: «Древнее общество, или Исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации».
Морган выступал преимущественно как историк первобытного общества, утверждавший идеи прогресса и единства исторического пути человечества. Центральное место в его учении заняло положение о роде как универсально-исторической основной ячейке первобытного общества. С этим связаны положения о развитии собственности от коллективных форм к частным и об эволюции семьи и брака от групповых форм к индивидуальным. Морган разработал также научную периодизацию первобытной истории, подразделив её на периоды дикости и варварства, а каждый из них – на три подпериода.
Спенсер Герберт (1820 – 1903) – английский философ и социолог.
Основные труды: «Принципы биологии», «Основания психологии», «Основания социологии».
Центральной идеей всего его творчества была идея эволюции. Спенсер показал, что эволюция есть неотъемлемая черта всего окружающего нас мира и наблюдается не только во всех областях природы, но и в науке, искусстве, религии и философии.
У Спенсера выделено три вида эволюции: неорганическая, органическая и надорганическая. Надорганическая эволюция – это предмет социологии, которая занимается как описанием процесса развития общества, так и формулировкой основных законов, по которым эта эволюция протекает.
Строение общества он сравнивал с биологическим организмом: отдельные части являются аналогом отдельных частей организма, каждая из которых выполняет свою функцию. Он выделил три системы органов (социальных институтов) – поддерживающую (производство), распределительную (коммуникация) и регулятивную (управленческая). Любое общество, чтобы выжить, должно приспосабливаться к новым условиям окружающей среды – так происходит естественный отбор. В ходе такого приспособления происходит все более сильная специализация отдельных частей общества. В результате, как и организм, общество эволюционирует от более простых форм к более сложным.
Тэйлор Эдуард Бернетт (1832 – 1917) –английский этнограф.
Основные труды: «Первобытная культура», «Антропология: Введение к изучению человека и цивилизации», «Первобытная культура: Исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев».
Считается отцом эволюционной теории развития культуры. Основоположник анимистической теории происхождения религии. Знаток религиозной мифологии. В спиритизме видел наследие древних колдовских традиций. Рассматривал культуру (синоним цивилизации) как сознательно созданное рациональное устройство для целей улучшения жизни людей в обществе. Признавал неравномерность развития человеческих обществ и построил универсальную шкалу культурного прогресса, на вершине которой он расположили западные общества. Каждое следующее поколение людей в любом обществе живет в иных, более продвинутых культурных условиях, чем предыдущее. Чем больше воспитанных и культурных людей в обществе, тем более оно развито. Явления культуры, подобно растениям и животным, распадаются на роды, виды, подвиды. Внутри вида обычаев содержатся такие подвиды, как обычай наносить татуировки, обычай подпиливать зубы, обычай счета десятками и т. д. Подобно животным или растениям обычаи и другие культурные явления могут мигрировать из одного географического района в другой, из одной исторической эпохи в другую. Поэтому у разных народов, живущих в разные периоды истории, отмечаются сходные культурные черты. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или иного народа, Тэйлор называл культурой. Эволюция каждого изобретения, воззрения или обряда, согласно Тэйлору, обусловлена не столько усилиями мысли, сколько действием механизма проб и ошибок, поощрения и наказания, а также подражанием, внушением, влиянием индивидуальных и групповых интересов. Эволюционные ряды независимы, но они способны перекрещиваться, и тогда соединение далеко отстоящих друг от друга культурных явлений порождает качественно новые решения.
Фрэзер Джеймс Джордж (1854 – 1941) –английский антрополог, культуролог, фольклорист и историк религии, представитель классической английской социальной антропологии, внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества.
Основной труд: «Золотая ветвь» (в 12-ти томах).
Фрэзер развивал сравнительный метод в этнографии, он является одним из родоначальников сравнительного религиоведения. Его работы затрагивали широкий спектр антропологических исследований. Он был первым, кто предположил наличие связи между мифами и ритуалами. В основу его исследований были положены три принципа: эволюционное развитие, психическое единство человечества и фундаментальная противоположность разума предрассудку.
Джеймс Джордж Фрэзер вывел три стадии духовного развития человечества: магия, религия и наука. Согласно Фрэзеру, магия предшествует религии и почти полностью исчезает с её появлением. На «магической» стадии развития люди верили в свои способности изменять окружающий мир магическим способом. Позже люди разуверились в этом, и господствующей стала идея, что мир подчиняется богам и сверхъестественным силам. На третьей стадии человек отказывается и от этой идеи. Преобладающей становится вера в то, что мир управляется не богом, а «законами природы», познав которые, можно управлять им.
Словарь персоналий к семинарскому занятию № 2:
Ашока (III в. до н. э.) –правитель Магаджи из династии Маурьев в 268 – 232 гг. до н. э. Ашока покровительствовал буддизму, стремясь использовать его как средство преодоления племенной раздробленности и сплочения империи, он содействовал распространению буддизма в Индии и за её пределами (посылал буддийских миссионеров в Бирму, на Цейлон, в Непал). Эпоха правления Ашоки ознаменована значительным развитием индийской культуры, архитектуры, распространением письменности.
Будда (Сиддхартха Гаутама Шакьямуни; 563 – 483 до н. э) – основатель одной из трех мировых религий – буддизма, живший в VI в. до н. э. Имя Будда (санскрит «просветленный») дано его последователями.
Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в северо-восточной Индии (в настоящее время Непал) С рождения ему была уготована судьба правителя Правда,
окончательный выбор оставался за ним. Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама, приснился вещий сон: родит она сына и станет он либо правителем, либо сад-ху (святым, отрекшимся от земного мира). Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца. Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына. Вскоре он должен был наследовать трон Однако надеждам царя не суждено было сбыться в результате четырех знамений.
Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице сопровождать его. В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой худой и сгорбившийся. «Таков удел всех людей, без исключения таков естественный и неизбежный итог жизни», – последовал ответ. Тогда Сиддхартха воскликнул: «Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально». Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного. Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и никто не знает, как их избежать. Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию. Люди несли на носилках тело умершего Покойника в Индии не прятали от глаз людей в гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем чаще всего на пристани у реки Сиддхартха пришел к печальному выводу люди не могут влиять на свою судьбу Никто не хочет стареть, но все стареют Никто не хочет болеть, но люди болеют. Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь.
Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния сансары, связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением Его поразило, что люди смирились со своей участью. Наконец, четвертое знамение. В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого), ходившего по улицам с миской для подаяний. Садху – это скиталец, считающий, что в том мире, в котором мы живем («царство сансары»), невозможно обрести свой дом. Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и сына, отправился на границу царства Сакья Там он снял одежду, постриг волосы и бороду и отправился дальше уже как странник Это событие толкуется в буддизме как «продвижение» Сиддхартхи он отказывается от мирской жизни и предается поискам истины.
Сначала он занимается йогой. Усмирение плоти было для них необходимой предпосылкой духовного роста. Сиддхартха занимался умерщвлением плоти в течение шести лет. Он ограничивал себя в пище и сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень высок, у него появились ученики и последователи. Хотя Сиддхартхе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий уровень, в конечном счете он пришел к выводу, что она не приближает его к истине (к прекращению страдания). Он снова начал принимать пищу, как раньше, вскоре последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в одиночестве, находил других учителей, но разочаровался во всех учениях.
Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джамбу, позднее названного в честь события деревом бодхи (то есть деревом просветления), Сиддхартха принял решение: «Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть кровь моя высохнет, но до тех пор, пока я не получу просветления, я не двинусь с этого места». Он сел в позу для медитации и необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием. Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских текстах, где говорится об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял, насколько важны осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился противостоять им, опираясь на свою власть Будда должен был использовать все свое умение и призвать всю свою решимость, отважившись на подобную попытку, а это было совсем не легко. Все сомнения, колебания должны были быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы был пройден – предстояла последняя битва в ночь полнолуния в месяц весак (соответствующий маю в европейском календаре) Будда сконцентрировал свое сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление.
Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Описываемое событие называют «великим пробуждением». Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение поисков истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть абсолютно просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение – донести истину до людей.
Вардхамана Махавира(санскрит – великий герой, VI век до н. э.) – основатель джайнизма, живший в VI в. до н. э. При рождении получил имя Вардхамана. Имя Махавира («великий воин», санскр.) получил в юности за укрощение кобры и взбесившегося слона. Джина означает победитель, т. е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей.
Родился в 599 год до н. э. в Кундапуре, предместье города Вайшали, умер в 527 год до н. э. в Павапуре. Происходил из княжеской семьи, принадлежал к касте кшатриев. Согласно каноническим преданиям, Махавира получил блестящее образование, с детства проявлял незаурядные способности и храбрость. Через два года после кончины родителей с согласия старшего брата ушёл из мира и в 30 лет стал странствующим аскетом. Воспринял различные духовные практики того времени и однажды, как говорят джайнские каноны, достиг всеведения. После этого он основал собственное учение, которое закрепилось в Индии и за её пределами и по сей день насчитывает несколько миллионов последователей. Основным принципом его учения является ахимса – непричинение вреда живым существам, носителям одинакового с человеком бессмертного духовного начала.
Джайнистские монахи-аскеты носят марлевую повязку на губах, чтобы случайно не вдохнуть насекомое и тем самым не погубить чью-то душу. Они очень осторожно передвигаются, следя за тем, чтобы не наступить случайно на живое существо, используя веник и передвигаясь только днем.
Суть метода Вардхаманы сводится к длительному воздержанию и аскетизму, сопровождаемому систематической трансовой практикой. Это позволяет через некоторое время, за счет физического и сенсорного голода, развить воображение аскета и сделать его психику и физиологию высокочувствительными к восприятию внешней и внутренней среды.
Чувственное восприятие аскета сопровождается систематическими видениями и «переживаниями» – зрительными, слуховыми, чувственными галлюцинациями. Целью трансовой практики, по методу Вардхаманы, является освобождение вечной души от перерождений и телесной оболочки и достижение нирваны – спасения и вечного блаженства, и основным в этом методе является трансовая практика, аскетизм, праведная жизнь.
Махавира скончался («ушёл в нирвану» – как выражаются его последователи) за полтора часа до рассвета, в городке Пава (близ современной Патны) в семидесятидвухлетнем возрасте.
Панини (V в. до н. э.) –древнеиндийский лингвист, представитель северной школы в древнеиндийском языкознании, один из предтеч современной структурной лингвистики. Панини составил первую в истории Индии нормативную грамматику санскрита, «Аштадхьяи» («Восьмикнижие») – кратко сформулированные 3959 сутр (правил), исчерпывающе описывающих фонетику, морфологию и синтаксис языка. При этом Панини использовал такие понятия, как фонема, морфема, корень, суффикс, части речи. Описание языка, сделанное Панини, до сих пор считается совершенным, древние индусы считали, что эта работа совершена под действием божественного вдохновения.
Словарь персоналий к семинарскому занятию № 4:
Конфуций (Кун-Фу-Цзы; ок. 551 – 479 гг. до н.э.) – древнекитайский мыслитель,проповедник, основатель конфуциазма.
Основной труд: книга «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Причину всех невзгод и беспорядков в обществе он усматривал в упадке нравственности людей, считая, что основными добродетелями человека являются верность, послушание, почитание родителей и старших. Первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так: «Почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни». Конфуций отстаивал строгое регламентирование обязанностей каждого члена общества соответственно его положению: «Если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал, то вся Поднебесная придёт к гуманности». Он полагал, что вся полнота власти в стране должна принадлежать императору – «сыну неба»: «Император – это отец народа, а народ – его дети».
Лао-цзы (VI в. до н. э.) – древнекитайский мыслитель, автор древнекитайского трактата «Лао Цзы» (IV – III вв. до н. э.), канонического сочинения даосизма. Основное понятие – дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действий – недеяние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы.
Мо Цзы (Мо Ди)(479 – 400 гг. до н. э.) – древнекитайсий философ, противник конфуциазма.
Основной труд: книга «Мо Цзы».
Основной тезис учения Мо Цзы о «всеобщей любви и взаимной выгоде – попытка своеобразного этического обоснования идеи равенства всех людей.
Цюй-Юань (ок. 340 – ок. 278 гг. до н.э.) – китайский поэт.
Основные сочинения: «Смерть за родину», «Плачу по столице Ину, «Скорбь отверженного».
Создал поэтический жанр чуцы («чуцкие строфы»), совершил переход от фольклорной поэзии к более высоким ступеням словесного искусства.
Чжуан-цзы (около 369 – 286 до н. э.) –автор древнекитайского классического даосского трактата «Чжуан-цзы» (около 300 до н. э.). Трактат написан в виде притч, коротких новелл и диалогов, полемически направленных против конфуцианства и учения Мо-цзы и проповедующих слияние с дао – некоей невыразимой цельностью вселенской жизни. Природа, в которой воплощено дао, противопоставляется Чжуан-цзы человеку и созданному им миру – основанным на насилии государству, культуре, нравственности.
Словарь персоналий к семинарским занятиям № 4 и № 5:
Иисус Христос (4 г. до н.э. – ок. 30 г. н. э.) – согласно христианскому вероучению, Богочеловек, в котором соединены божественная (как Бог-сын, он второе лицо Троицы) и человеческая (рождён от Девы Марии) природы, добровольно принявший страдания и смерть на кресте ради искупления первородного греха, совершённого Адамом и Евой в акте грехопадения.
Согласно христианскому вероучению, появление Иисуса – исполнение давнего пророчества о Мессии – Сыне Божием; Иисус был непорочно рождён от Святого Духа Девой Марией, в городе Вифлеем (Мф. 2:1), где ему пришли поклониться три волхва как будущему иудейскому царю. После рождения Иисус был увезён родителями в Египет (Мф. 2:14). После смерти царя Ирода Иисус со своими родителями вернулся в Назарет.
Согласно Евангелию от Луки, по ветхозаветной традиции, на восьмой день от рождения Младенца обрезали и дали Ему имя Иисус, наречённое Ангелом прежде зачатия Его во чреве. 40-дневный младенец Иисус был принесён родителями в Иерусалимский Храм для совершения обряда жертвоприношения двух горлиц или двух птенцов голубиных, «знаменующих, что каждый первенец-младенец мужского пола посвящается Господу» (Лк. 2:22-24). Навстречу вышел старец по имени Симеон, встретил Марию и Иосифа с младенцем Иисусом на руках, обратился к ним с пророческими словами «и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдёт душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:34-35). После того, как Симеон Богоприимец произнёс благословения, находившаяся при храме старица Анна, «дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет» (Лк. 2:36), также «славила Господа и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2:38).
Согласно евангельскому рассказу, примерно в 30-летнем возрасте (Лк. 3:23) Иисус вышел на общественное служение, которое начал с принятия крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Когда к Иоанну, много проповедовавшему о скором пришествии Мессии, пришёл Иисус, то удивлённый Иоанн сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду» и принял крещение от Иоанна. Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» (Лк. 3:21-22).
После своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой пришёл на землю. По истечении сорока дней Иисус «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк. 4:2). Тогда к Иисусу приступил дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить на грех, как всякого человека. Выдержав все искушения дьявола, Иисус приступил к своей проповеди и общественному служению.
Иисус выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего (Мф. 4:13). Иисус начал учить, что Сыну Божьему предстоит жестоко пострадать и умереть на кресте, и что Его жертва – есть пища, необходимая всем для вечной жизни. Кроме того, Христос подтвердил и расширил закон Моисея: потребовал от всех, прежде всего, всем существом своим любить Бога (в постоянном покаянии (Лк. 15:1-32, Лк. 18:10-14)); затем любить ближних своих (всех людей) как самого себя (в делах милосердия (Мф. 25:31-46)); и, наконец, любить себя как творение Божие и Его образ (посредством причащения (Ин. 6:48-58)). При этом не любить мира и всего, что в мире (то есть чрезмерно не привязываться к ценностям материального мира) и «не бояться убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28).
Несмотря на то, что центром проповеди Христа был священный город Иерусалим, Он дольше всего со своей проповедью путешествовал по Галилее, где Его принимали более радостно. Также Иисус проходил и по Самарии, Десятиградию, бывал в пределах Тира и Сидона.
Вокруг Христа собралось много последователей, из которых Он избрал сначала 12 ближайших учеников – апостолов (Лк. 6:13-16), затем других 70 (Лк. 10:1-17) уже менее приближённых, которых также называют апостолами, некоторые из них, впрочем, уже вскоре отошли от Христа (Ин. 6:66). Апостол Павел сообщает, что на момент крестной смерти и воскресения Христа у Него было более 500 последователей (1Кор. 15:6).
Своё учение Иисус подкреплял различными чудесами и прославляется как пророк и целитель неизлечимых болезней. Он воскрешал мёртвых, укрощал бурю, превращал воду в вино, пятью хлебами насытил 5000 человек и многое другое.
В Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус 4 раза был в Иерусалиме на ежегодном праздновании Пасхи, отсюда делается вывод, что общественное служение Христа продолжалось примерно три с половиной года.
События последних дней земной жизни Иисуса Христа, принёсшие ему физические и духовные страдания, относят к Страстям (страданиям) Христовым. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную седмицу. Особое место среди Страстей Христовых занимают события, произошедшие после Тайной Вечери: арест, суд, бичевание и казнь. Распятие – кульминационный момент Страстей Христовых. Христиане верят, что многие из Страстей были предсказаны пророками Ветхого Завета и самим Иисусом Христом.
Иудейские первосвященники, осудив на Синедрионе Иисуса Христа на смерть, не могли сами привести приговор в исполнение без утверждения римским наместником. По мнению некоторых исследователей, Синедрион признал Иисуса лжепророком на основании слов Второзакония: «но пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Втор. 18:20-22).
После неудачных попыток первосвященников обвинить Иисуса в формальном нарушении иудейского закона, Иисус был передан римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату (25 – 36 гг.). На суде прокуратор спросил: «Ты Царь иудейский?». Этот вопрос был обусловлен тем, что притязание на власть в качестве Царя Иудейского, согласно римским законам, квалифицировалось как опасное преступление против Римской империи. Ответом на этот вопрос стали слова Христа: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин. 18:29-38). Пилат, не найдя в Иисусе вины, склонился к тому, чтобы отпустить его и сказал первосвященникам: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк. 23:4).
Решение Понтия Пилата вызвало волнение иудейской толпы, направляемой старейшинами и первосвященниками. Стараясь не допустить беспорядков, Пилат обратился к толпе с предложением отпустить Христа, следуя давнему обычаю отпускать на Пасху одного из преступников. Но толпа кричала: «Да будет распят» (Мф. 27:22). Видя это, Пилат вынес смертный приговор – приговорил Иисуса к распятию, а сам «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего». На что народ воскликнул: «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:24-25).
По приговору Понтия Пилата Иисус был распят на Голгофе, куда он, согласно евангельскому рассказу, сам нёс свой крест. Вместе с ним были распяты два разбойника: «Был час третий, и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский. С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую [сторону] Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтён» (Мк. 15:25-28). В момент смерти Иисуса в Иерусалимском храме разодралась завеса, которая отделяла святое святых от остальной части храма: «И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине» (Лк. 23:45).
После смерти Иисуса на кресте его тело было взято с разрешения Пилата Иосифом Аримафейским для погребения, которое он совершил вместе с несколькими учениками Иисуса в ранее не использованной гробнице, которая была вырублена в скале, находившейся на земле в собственности Иосифа, около сада, близкого к Голгофе.
Согласно христианскому преданию, после погребения Иисус спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс в преисподнюю свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, в том числе Адама и Еву.
Момент обнаружения опустевшего гроба Христова в разных Евангелиях описан с различиями. Согласно Иоанну (Ин. 20:1-15), Мария Магдалина одна (по другим версиям, жен-мироносиц было больше) пришла после субботы к гробу Христа и увидела, что он пуст. Ей были видения двух ангелов и Иисуса, которого она не сразу узнала. Вечером Христос явился своим ученикам (среди которых не было Фомы Близнеца). Фома, пришедши, не поверил в рассказы о его воскресении, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьём рёбра Христа. Воскресная стихира Октоиха указывает, что момент воскресения Иисуса (так же, как и момент его рождения) не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа.
После своего воскресения Христос дал апостолам Великое поручение проповедовать его учение о спасении по всем странам и народам. Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом (Деян.1:2-11). «Сказав сиё, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян.1:9). Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали «два мужа в белой одежде» (Деян.1:10), которые объявили о втором пришествии «таким же образом» (Деян.1:11).
Иисус неоднократно говорил о Своём скором втором пришествии на землю (Мф.16:27, 24:27, 25:31, Мк.8:38, Лк.12:40), о нём ясно учат и апостолы (1Ин.2:28, 1Кор.4:5, 1Фес.5:2-6), и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена. Догмат о втором пришествии Иисуса Христа зафиксирован в Никео-Цареградском Символе веры.
Мухаммед (Магомет, Мухаммад; 570 – 632 гг. н. э.) – основатель ислама; почитается как пророк. Выходец из рода Бану-хашим арабского племени курейшитов. Получив, по преданию (ок. 609 г.) откровение от Аллаха, выступил а Мекке с проповедью новой веры.
Пророк Мухамед родился в Мекке (Саудовская Аравия) приблизительно в 570 году н. э., в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухамеда – Абдаллах, умер до рождения сына, а мать Мухамеда – Амина – умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив сына сиротой. Мухаммед воспитывался сначала своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем –своим дядей, торговцем Абу Талибом.
В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы Единобожия, такие, например, как Абд аль-Мутталиб. Большинство арабов жили кочевой жизнью на исконно принадлежащих им территориях. Городов было мало. Главными среди них можно назвать Мекку, Ясриб и Таиф.
Смолоду Пророк отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Бога. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди Абу Талиба. Он становился известным, люди Его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин (Заслуживающий доверия).
Позднее Он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухамеду вступить с ней в брак. Несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой супружеской жизнью, имея шестерых детей. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением. Пророк не брал Себе других жен, пока жива была Хадиджа.
Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для молитв и размышлений. По обыкновению своему Мухамед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp – Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухамедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь.
В нахлынувшем внезапно видении перед Ним предстал ангел ангел Джабраил (Гавриил) и, указав на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухамед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как Коран (от араб. «чтение»).
Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней Своих он провел в услужении Богу, повсеместно провозглашая Его послания.
Получая откровения, Пророк не всегда видел ангела Джабраила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же обличье. Иногда ангел представал перед Ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку удавалось всего лишь уловить на Себе его пристальный взгляд. По временам Он слышал только голос, говорящий Ему. Иногда Он получал откровения, глубоко погрузившись в молитву, но в других случаях они появлялись совершенно «произвольно», когда Мухамед, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или же просто увлеченно внимал содержательной беседе.
В первое время Пророк избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в Нем необычайные перемены. Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухамед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухамеда в утверждении веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка. Некоторые родственники Мухамеда превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими новую веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус (царь), весьма впечатленный их учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.
В 619 году умерла жена Пророка Хадиджа. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухамеда, Абу Талиб, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут.
Друзья Пророка сосватали Ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой. Аиша, малолетняя дочь его друга Абу Бакра, знала и любила Пророка всю свою жизнь. И хотя была она слишком юной для брачных уз, однако, согласно тогдашним обычаям, все же вошла в семью Мухамеда на правах свойственницы. Следует, однако, развеять заблуждение, бытующее среди людей, которые, совершенно не понимают причин мусульманского многобрачия. В те времена мусульманин, берущий себе в жены несколько женщин, делал это из чувства сострадан
Дата добавления: 2016-07-22; просмотров: 1531;